Бяхме помолени за две задачи от организаторите (1): Първо, трябва да представим визия за справедлив град на бъдещето, който е град, в който ще цари социална справедливост (което предполага друго общество, посткапиталистическо общество) ; второ, трябва да разработим стратегия, за да постигнем този справедлив град.
Е, имаме нужда от визия, но трябва да избягваме изкушението да разработваме нормативен модел. Нормативният модел е рационалистично упражнение; неговата предпоставка е, че сме в състояние да предвидим подробности за бъдещите градски форми и/или че сме в състояние да предпишем каква трябва да бъде бъдещата градска форма. Мисля, че този подход е както интелектуално, така и политически грешен. Истински алтернативен град на бъдещето трябва да бъде планиран и управляван от конкретни свободни мъже и жени, а не от „социалистически“ гурута, технократи и партийни служители, действащи в името на хората (или в името на „работническата класа“ или каквото и да е) ; самата история, а не теорията, трябва да определя конкретната пространственост на бъдещето. Въпреки това можем и трябва да обсъждаме критерии и параметри, с чиято помощ да говорим за въпроса доколко и при какви обстоятелства пространствената организация може да се впише в алтернативни социални отношения.
Един справедлив град се нуждае от справедливо общество, но новите социални отношения също се нуждаят от ново пространство. Погрешно е да се мисли, че новите пространствени форми сами по себе си могат да определят социалните отношения (в смисъла, да речем, на ville radieuse на Льо Корбюзие), но също така би било погрешно да се игнорира, че пространствените форми могат да повлияят на социалните отношения. Капиталистическите градски форми, капиталистическата пространствена организация и капиталистическото териториално разделение на труда са произведени от капиталистическите обществени отношения, за да служат на капиталистическите интереси. Едно ново общество се нуждае от ново пространство, но това ново пространство няма да падне от небето: то трябва да бъде изградено и завладяно на базата на много борба и в рамките на променящите се социални отношения.
Какво е справедливо общество? Справедливото общество трябва да бъде общество, което осигурява равни шансове за участие в политическите процеси за всички негови членове. Имам предвид не само формално или правно равенство, но и реално равенство, което предполага икономически и политически институции, които трябва да бъдат много различни от съществуващите при капитализма и представителната „демокрация“. Тоест, справедливото общество не се характеризира с частна собственост върху средствата за производство и също така не се характеризира със структурно разделение между тези, които управляват, и тези, които са управлявани. (2)
Политическите процеси в такова общество вероятно ще се случват на базата на някаква пряка демокрация; градското планиране и управление ще бъде радикално участие. Дори ако този алтернативен град има стотици хиляди или дори милиони жители, е възможно и необходимо да се коригира, за да стане възможна практиката на пряка демокрация. Има четири основни задачи, за да се превърне тази визия в реалност (3):
1) Трябва да се въведе и разшири делегирането. Делегирането е много различно от представителството по дух: делегатът е само говорител или говорител на социална основа, на социална група и той или тя има императивен мандат, докато представителят има властта да решава от името на други хора.
2) Трябва да се постигне максимално териториална децентрализация. Единственият начин да се управляват и управляват градове със стотици хиляди или дори милиони хора е да се децентрализира администрацията радикално на базата на комуни, много в смисъла на идеите на Мъри Букчин по този въпрос.
3) Трябва да се използват нови комуникационни и информационни технологии. Тези нови технологии са разработени от капиталистически интереси, а не за либертариански цели, но е възможно и необходимо да бъдат адаптирани така, че да служат на човешката свобода вместо на човешкото отчуждение. От Корнелиус Касториадис до Пиер Леви, много мислители са обръщали внимание на либертарианския потенциал на тези нови технологии.
4) Трябва да се създадат нови пространствени форми. Съвременните еквиваленти на гръцкия сега (смес от пазар и място за политически събрания) и гръцката еклесиастерион (сграда, построена като място за политически срещи на граждани) трябва да бъде замислена и построена.
Друг важен въпрос е този за регионалния контекст, в който се намира градът. Трябва да преодолеем типичното за капитализма противопоставяне град – село, както и противопоставянето интелектуален – ръчен труд. Можем да преодолеем това противоречие чрез два вида мерки: Първо, „озеленяване“ на града, тоест опитвайки се да го направим по-малко изкуствен, по-малко нездравословен, по-малко замърсен; второ, необходимо е да се разпръснат инфраструктура и културни и икономически възможности в пространството, за да станат местата извън големите ни градове днес по-привлекателни за хората. Много мислители от миналото са се посветили на размисъл върху този въпрос - хора като Фридрих Енгелс, Пьотр Кропоткин и Ебенезер Хауърд -, но съвременните ляво ориентирани автори са обърнали много по-малко внимание на този проблем или на пространствеността като цяло. В бившия Съветски съюз през 1920-те години на миналия век имаше опит за преосмисляне на пространството и пространствената организация в нови термини, най-вече под вдъхновение от забележките на Енгелс по темата в някои от неговите произведения (като Жилищния въпрос); т. нар. „дезурбанисти“ се опитаха да разработят нов пространствен модел, радикално алтернативен на капиталистическия. Сталинисткият прагматизъм обаче превърна тези усилия в пепел и така нареченият „реален социализъм“ беше много по-загрижен за надминаването на капитализма до голяма степен в неговите собствени условия, отколкото за преодоляването на капиталистическите производителни сили (включително пространствеността).
Разбира се, само на базата на нови социални отношения ще бъде възможно радикално да се промени пространствеността. Не трябва обаче да чакаме една славна революция, за да започнем да променяме нещата; всъщност се нуждаем не само от стратегическа компетентност, но и от тактически способности. Тактически е необходимо да се оценяват положително някои инструменти и механизми, които могат да бъдат приложени тук и сега, дори в общата рамка на хетерономно статукво при капитализма и представителната „демокрация“. Тези инструменти и механизми за планиране и управление на участието, като например бюджетирането на участието в Порто Алегре, както и тези инструменти, разработени или приети в контекста на бразилската стратегия за градско развитие, известна като „градска реформа“ (4), могат да ни помогнат да подготвим нова обществен ред.
Препратки
Souza, ML de (2000): Градско развитие на базата на автономия: политико-философска и етична рамка за градско планиране и управление. Етика, място и среда, Vol. 3, № 2, 187-201.
———- (2001): Бразилският начин за завоюване на „правото на град”: успехи и препятствия в дългата крачка към „градска реформа”. На разположение, n.° 147, 25-31.
———- (2002): Mudar a cidade. Uma introdução crítica ao planejamento e à gestão urbanos. Рио де Жанейро: Бертран Бразил.
Професор във Федералния университет на Рио де Жанейро. Електронна поща: [имейл защитен]
(1) Този текст беше представен на 25 януари в Световния социален форум (Порто Алегре) в рамките на събитието „Живот след капитализма” (панел „Градът”).
(2) Политико-философска рамка за радикално градско планиране и управление беше разработена от мен в редица трудове, до голяма степен вдъхновени от идеите на Корнелиус Касториадис за индивидуална и колективна автономия (т.нар. „проект за автономия“). Вижте например Souza (2000) и Souza (2002).
(3) Повече за тези четири задачи можете да намерите в последната ми книга (Souza 2002).
(4) Виж за тези механизми и инструменти, Souza (2000, 2001, 2002).
ZNetwork се финансира единствено чрез щедростта на своите читатели.
ДАРЕТЕ