Работещ мъртвец, от Карл Седерстрьом и Питър Флеминг, Zer0 Books, 2012 г.
Тежък ден в офиса? в Работещ мъртвец, Карл Седерстрьом и Питър Флеминг ни напомнят за начините, по които късният капитализъм, в безмилостния си стремеж да улови и затвори самото ни живо същество, ни обрича на жива смърт. Нито една постмодерна корпоративна организация, от кол центъра до университета, не е завършена без своята декларация за „визия и ценности“, своята програма за корпоративна социална отговорност, нейния режим „уелнес“ на служителите. Тя ни задушава със своите страховити заповеди да бъдем „себе си“. Не ни оставя нищо, никакво бягство. Както казват авторите: „Мисета без край или обосновка, бавно отравяща почти всеки аспект от живота ни по време на работа и дори след това, когато смятаме, че ежедневието е приключило. Но, разбира се, е така никога над."
Работещ мъртвец е книга от две половини. Следвайки вече познатия формат на Zer0 Books, това е малко изчезнало име (Deleuze, Žižek, Lacan, Sennett…те трябва да включват бинго карта на Zer0 Books с всяко ново издание), но също така тъжно, вбесяващо, лишено от препратки или бележки под линия .
В първата половина Седерстрьом и Флеминг ни отвеждат на „мъчително пътешествие през вкаменения свят на мъртвата работа“ и излагат затруднението, което ще бъде познато на всеки обитател на постмодерната „социална фабрика“:
Истинската линия на разлом днес не е между капитала и труда. Тя е между капитала и живота. Самият живот сега е нещо, което е ограбено от корпорацията, превръщайки нашето социално същество в нещо, което прави пари за бизнес. Познаваме ги. Компютърните хакери сънуват код в съня си. Стюардите на авиокомпаниите, предизвикващи топлата си личност, за да се справят с ядосан клиент... Амбициозният стажант от НПО, работещ за нищо. Университетският преподавател пише през уикенда. Служителят в кол центъра импровизира по телефона, за да подобри клиентското изживяване.
Тук, на познатия терен на био-сила и емоционален труд, ние се запознаваме с шествие от гротески, от пасивно-агресивния мениджър човешки ресурси, „въоръжен с най-новата психология на кухненската мивка и държащ се като Дейвид Брент от Офиса“ , до шефа на пощенската служба на САЩ Карла Коркоран, „увита в синьо одеяло и издигната във въздуха над хотелска бална зала на затворени въжета и струни, манипулирани от около 500 от нейните 725 служители“.
Може би най-показателният аналог на социалната фабрика е герой от един от документалните филми на Луис Теру, покровител на публичния дом Wild Horse в Невада на име Хъмпинг Ханк.
Подобно на повечето публични домове, Wild Horse предлага богато меню от сексуални дейности, от „стрийт лей“ (конвенционален мисионерски стил) до „crème de menthe French“ (орален секс с преследвач на сладък алкохол). Но има и нещо друго, по-ексклузивно, което може да се предложи само при поискване. Подобно на тайния специалитет на шикозен ресторант, няма да намерите тази услуга в менюто. Тази специалност е за посветени, известна като GFE: изживяването на приятелката. И скоро научаваме, че това е единствената услуга, от която Хъмпинг Ханк се интересува. Той не чука проститутките като непретенциозните шофьори на камиони, които се обаждат за голяма пържола, три бири и направо. Вместо това Ханк прекарва дълги нощи с „приятелката“ си, гледайки телевизия, ядейки пуканки, целувайки се и прегръщайки се, говорейки за бъдещето им, смеейки се, преди да изтече времето, и целува любимата си за лека нощ, често със сълзи на очи.
Както казват авторите, емоционалните работници на Дивия кон се страхуват от посещенията на Хъмпинг Ханк, „тъй като GFE е нарушение на самата им същност, без защита чрез ролева игра“. И на постмодерното работно място, както при върховното нашествие на Хъмпинг Ханк, „нашата автентичност вече не е отстъпление от задължителната фалшивост на офиса, а самата среда, чрез която работата изстисква живота от нас“.
Именно в тази първа половина, в нейното изложение на света на емоционалния капитализъм, книгата е най-ефективна. Във втория, където Седерстрьом и Флеминг изследват възможни пътища за бягство, те се залепват като лепило за избраната от тях метафора на смъртта и по този начин правят основната грешка да я разширят прекалено много. Докато четете, човек почти ги усеща как надничат през рамото му: „Видяхте ли какво направихме там?“
Това не означава, че последните етапи от тяхното пътуване са по-малко мъчителни, интересни или провокиращи размисъл. По пътя ни показват възрастните бебета, оттеглящи се от натиска на работата в пелени и пълна зависимост; размишляваме върху съдбата и мотивацията на банкерите и работниците от монтажната линия на Foxconn, които скачат от високи сгради; и ние се учудваме на стресираните лондончани, които плащат по 40 паунда, за да „станат никой“ във флотационен резервоар.
Те се отхвърлят като евакуационни пътища. Самоубийството „на работното място“ е форма на лоялност, приключвайки без проблеми точно в момента, в който нашата полезност за корпорацията достига своите граници; самоубийството с Послание, буквално или метафорично, е прахосничество, тъй като си представяме, че ефект върху Другия, когато не можем, очевидно, да присъстваме, за да го наблюдаваме.
Ефективното бягство, чудят се авторите, може да се крие в по-пълно и ефективно оттегляне от всякакви дискурсивни отношения със света на труда. Подражавайки не на бебето, а на малкото момиченце („сърдитото, лениво женско дете”) в неговата неразгадаемост и чиста недостижимост.
Като пример те противопоставят героя на Чарли във филма по романа на Стивън КингFirestarter, с фигурата на Дани, момчето в Сиянието. Дани, предполагат те, „асимилира кода на властта, идентифицирайки се с призраците до такава степен, че те започват да обитават неговия свят и него [дръж] техен. Той се бие, като държи враговете си близо до себе си”. пожарогасител Чарли, напротив, „избяга по точно обратния начин на Дани, не като приветства врага в собствения си свят, а чрез масивна евакуация на човека, оставяйки само неопределим екземпляр на тялото. Това е, което толкова много ужаси властите, тъй като те нямаха начин да я заловят, нямаше начин да общуват с нея.
Те твърдят за (повторно) отделяне на себе си и социалните си отношения от света на труда. Трябва да видим смесването на капитализма и живота такъв, какъвто е:
Това означава да не бъркаме общността, която създаваме заедно, с капитализма. Без да бърка живота и поведението му с работа. Без да бъркате тялото и неговата чувствителност с човешки ресурс. Без да бърка самонасочването и неговата импровизационна енергия с разпореждане за работа или шефска функция. Всяко погрешно смесване създава условия, които са назрели за самоулавяне – истинската валута на биокрацията. Всяко отделяне обаче представлява положителен момент на отстраняване, отделяне или оттегляне от сцената на властта. Връщане към богатите и утвърждаващи живота потоци на социалния живот, който е толкова анатема за съществуването при капитализма.
Аз съм проста душа и все още обмислям какво точно означава това и как може да изглежда на практика. В най-добрия случай изглежда, че може да е подобно на нещо, което вече виждам около себе си все по-често. Както зловещите заповядващи включи се!, Наслаждавайте се! намлява покажи страстта си! стават все по-пискливи, все повече и повече хора отговарят с мрачен отказ, а не с половинчато, въртене на очи участие. Може би в света на огледалото на емоциите, увеличени до 11, единственият правилен отговор е наистина на емоционално ниво. В края на краищата, както посочват Седерстрьом и Флеминг, „да бъдеш купонджия днес е най-сериозното престъпление, което можеш да извършиш“.
Но в тяхното отхвърляне на класовия анализ („Истинската линия на разлом днес не е между капитала и труда. То е между капитала и живота.”) и разчитането им на смъртта като метафора, Седерстрьом и Флеминг ни оставят в задънена улица, която остава, въпреки всичките си философски интересни идеи за възрастни бебета, самоубийци и демонични деца, в крайна сметка консервативна.
ZNetwork се финансира единствено чрез щедростта на своите читатели.
ДАРЕТЕ