Следващото интервю е откъс от новата книга Феминизми в движение: гласове за справедливост, освобождение и трансформация, редактиран от Джесика Хофман и Дария Юдакуфски и публикуван този месец от AK Press.
През 1972 г. Силвия Федеричи участва в основаването на кампанията Заплати за домакинска работа на Международния феминистки колектив, който формира клонове в Италия, Обединеното кралство и Съединените щати, за да изисква заплати от съответните им федерални правителства за труда, който жените извършват у дома . Родена и израснала в Италия, тя се премества в Ню Йорк през 1967 г., за да учи в Държавния университет на Ню Йорк в Бъфало. Федеричи публикува Калибан и вещицата: Жените, тялото и първичното натрупване Explicit Female (Изрично Жена) и Революция в нулевата точка: домакинска работа, репродукция и феминистка борба (2012). Като активист, писател и учител, тя се бори срещу експлоатацията на жените, смъртното наказание и неолибералните строги икономии. През януари 2015 г. говорих с нея за теоретичните основи и тактическата стратегия на кампанията „Заплати за домакинска работа“, как тя предизвика други движения вляво и колко е важно да се поставят искания, които ни дават повече терен, от който да се борим.
RS: Какви преживявания ви накараха да искате да се присъедините към женското движение?
SF: През цялото си юношество бях много наясно с всички неща, които не можех да правя, защото бях жена. Израснах в Италия в следвоенния период. Фашизмът беше приключил, но беше създал силно патриархална култура. Жените трябваше да раждат десет или двадесет деца за отечеството. От много рано бях в бунт срещу мястото си на жена в обществото.
Как се разви кампанията Заплати за домакинска работа?
През 1972 г. в Падуа, Италия, имаше среща между група феминистки от Италия, включително Мариароса Дала Коста, и някои жени от чужбина, включително Селма Джеймс и мен. По това време женското движение се формира и търси стратегия. Изискването на заплати за домакинска работа беше логичното развитие на анализа, който Мариароса Дала Коста представи в статията си от 1971 г. „Жените и подривната дейност на общността“, която твърди, че неплатеният домашен труд на жените е централен елемент от натрупването на капитал, тъй като е работата, която произвежда работната сила. От този анализ произтича заключението, че материалната основа на половата дискриминация и неравномерното полово разделение на труда при капитализма е неплатеният домашен труд на жените.
Заплатите за домакинска работа също бяха вдъхновени от борбите в Англия и САЩ. През 1972 г. правителството в Англия обяви, че ще намали семейните надбавки, източник на пари за социални помощи, които жените са получавали директно от държавата, а не чрез заплатите на съпрузите си , от 1940 г. Мобилизацията, която се формира, за да се противопостави на съкращаването, беше важна за формирането на кампанията Заплати за домакинска работа, тъй като беше ясно, че тези пари са решаващ източник на автономия за жените. Борбата на майките за социални помощи в Съединените щати също беше важен фактор.
Другият компонент на „Заплати за домакинска работа“ беше критика на новото ляво и цялата марксистка традиция, от която идват и Селма Джеймс, и Мариароса Дала Коста. Селма Джеймс беше омъжена за CLR Джеймс [антиколониален активист, марксист и писател] и живееше в Тринидад в края на 1950-те години по време на антиколониалната борба. Тя осъзна, че наемният работник не е единственият обект на експлоатация и революционен потенциал в капиталистическото общество. Има съвсем друг свят: колониалният свят. Ако можете да видите тези връзки – между антиколониалната борба и възхода на женското движение – тогава можете да направите връзката между неплатените работници от колониалния свят и неплатените работници в кухните на метрополията.
Обсъждахте ли стратегията да се борите за реформа (заплатите) без намерение да създавате нова, платена работа при капитализма, а да се борите срещу системата като цяло?
Не всички разбираха тази теоретична перспектива, но със сигурност това беше стратегия за промяна на властовите отношения. Отхвърлихме идеята, че жените могат да придобият автономия от мъжете само като си намерят втора работа и вършат двойна работа. Мислехме, че ако не променим неплатеното естество на нашата работа, няма да можем да променим значително живота си в каквото и да е друго отношение. Това беше центърът на болестта. Дори за да променим условията на наемен труд, за да променим проблема с услугите – грижи за деца, възрастни хора – трябваше да поставим под въпрос естеството на неплатения труд. Размишляването върху неплатения труд на жените беше като прозорец към природата на капитализма. Видях, че обезценяването на възпроизводството на човешкия живот е централен стълб на капитализма, един от основните двигатели на процеса на натрупване. Така че това беше не само входна точка за промяна на положението на жените, но и за разбиране на капитализма по различен начин.
Какво беше това в началото на 1970-те години, което направи възможни тези движения?
Това беше Черното движение. Движението за граждански права даде власт на всички. Това беше вторият път в американската история, когато в резултат на движение против робството – тъй като движението за граждански права също беше движение против Джим Кроу, срещу апартейда, движение против робството – започва движение на жените. Конвенцията на Сенека Фолс от 1848 г. – първата феминистка конвенция в САЩ – идва на върха на аболиционисткото движение и е организирана от жени, които са участвали в кампанията против робството, но се оказват маргинализирани в нея и виждат необходимостта да започнат тяхната собствена борба. Същото нещо се случи през 1970-те години: именно движението за граждански права даде на жените силата да се бунтуват. Жените правеха връзки между тези различни видове робство и между расизма и сексизма. Движението за социални помощи беше до голяма степен продукт на движението за граждански права. Въпреки че чернокожите жени бяха малцинство сред получателите на социални помощи, те бяха в челните редици, защото бяха от общности в борба.
Беше ли заплатата за домакинска работа наложителна за живота ви като сама жена без деца?
Да, защото видях заплатите за домакинска работа не като плащане за конкретни задачи, а като широко движение и като стратегия за установяване на стойността на женския труд. Беше такава откровена сила дори само да се назове „заплата за домакинска работа“. Каза, че тези домове са фабриките, в които работим. Ставаше въпрос за денатурализиране на домакинската работа и показване на социалния, исторически характер на работата. Например, ако имахте заплати, мъжете също можеха да вършат тази работа. Искахме да го изключим от женствеността, защото натурализацията беше голяма пречка да се борим срещу нея.
Бяхте ли вдъхновени от Движението на социалните майки в Съединените щати? Виждали ли сте кампанията си като продължение на тази борба?
Определено бяхме вдъхновени от Движението на социалните майки. Те биха казали неща като: „Ако правителството не мисли, че домакинската работа е работа, защото децата са наши собствени, тогава ще разменим децата!“ Заплатите за домакинска работа обаче не бяха продължение на движението за социални права, защото имахме по-широка критика на капиталистическото общество и капиталистическата организация на труда. Започна от гледна точка на домакинската работа, от която изследвахме и се борихме срещу целия капитализъм.
Заплатите за домакинска работа сключиха ли съюзи със социални майки?
Направихме някои връзки с жени на социални помощи през 1975–1976 г. В национален мащаб социалните обезщетения – по-специално Помощта за семейства с деца на издръжка – бяха атакувани от 1973 г. насам. Но от 1976 г. в Ню Йорк обезщетенията бяха значително намалени, като критериите за допустимост също бяха преразгледани. Разходите за преместване и гаранционните депозити за нови апартаменти бяха намалени. Освен това жените са били притискани да разкрият името на бащата на децата си или да бъдат прекратени техните чекове. Жените не искаха да разкрият бащата, защото понякога не знаеха, а друг път не искаха да имат нищо общо с него и не искаха той да има права над децата им. В отговор организирахме конференция и митинг, като за тези поводи раздадохме листовки и дневник за благосъстоянието.
Колко успешни според вас са били тези кампании от днешна гледна точка?
Не успяхме. Социалните помощи на практика бяха премахнати и не спечелихме заплати за домакинска работа. Но ние повишихме съзнанието за факта, че домакинската работа е истинска работа и е от полза за всички работодатели. Мисля, че разшири женското движение отвъд цялата перспектива за равенство и право на работа. Ние повдигнахме целия въпрос за експлоатацията в дома, във връзка със социалните грижи, в решаващ момент, когато държавата криминализираше социалните жени, предимно чернокожи жени, и ги представяше като измамници и измамници. В края на 1970-те години на миналия век в Ню Йорк въведоха охрана в службите за социални грижи, защото жените плачеха и протестираха, когато им беше отказано и съкращенията намаляваха.
Дали заплатите за домакинска работа се сблъскаха с основния феминизъм от втората вълна?
Заплатите за домакинска работа се сблъскаха с масовия феминизъм, а също и с левицата. Левицата беше много враждебна към нас. По онова време мъжете бяха много критични към женското движение като цяло, обвинявайки го, че предизвиква разделение. Отляво ни критикуваха като икономисти и като движение, което институционализира жените в дома. Наложи се да контрираме, че вече сме институционализирани точно поради липсата на пари. Това, което беше най-притеснителното за нас, беше, че много феминистки смятаха, че единственото място, където жените могат да имат власт, е на платеното работно място. Те смятаха, че в общността няма власт. За нас това беше поразително, защото движението на черните не беше базирано във фабрики, то беше базирано в общности. Да си представим, че не можем да имаме сила да се борим срещу капитализма, освен ако не работим извън дома и не се присъединим към синдикат, означава да приемем буржоазната идеология, че домът не е място на работа, а място на лични отношения. Някои феминистки също отхвърлиха нашия анализ, защото смятаха, че домът е единственото място, свободно от обсега на капиталистическите отношения. Те поставиха капитализма извън дома и видяха последния като безопасно убежище за работническата класа.
Подобно на Маркс, в писанията си вие подчертавате първенството на социалните отношения. Заплатите прикриват основната връзка на експлоатация. Можете ли да обясните какво превърна заплатите за домакинска работа в трансформиращо изискване, което би нарушило съществуващите социални отношения между жените и мъжете и между жените и държавата?
Мисля, че беше трансформиращо, защото в цялата лява, марксистка, анархистка традиция нямаше нищо за домакинската работа. Беше невидимо. Дори само възможността да се каже „това е работа“ помогна да се направи възможно борбата срещу нея. Смятахме, че заплатите за домакинска работа няма да бъдат крайна точка, а ще допринесат за промяна на социалните отношения по начини, благоприятни за нас и нашата борба. Вярвахме, че ще промени отношенията между жените, капитала и държавата, като сложи край на посредническата роля на мъжете. Това не беше обикновена борба за заплатите, защото промени отношенията между жените и мъжете и жените и държавата, като разкри стойността на нашия труд и огромния капитал на богатството, натрупан от нашия неплатен труд. Целта беше да получим заплати за домакинска работа, за да вдигнем нивото на борбата, а не да я прекратим.
ZNetwork се финансира единствено чрез щедростта на своите читатели.
ДАРЕТЕ