[Преглед на Желязната клетка: Историята на палестинската борба за държавност от Рашид Халиди и Една държава: смело предложение за прекратяване на израелско-палестинската безизходица от Ali Abunimah]
Откакто окупира Западния бряг и Газа през 1967 г., Израел е единствената суверенна държава в Палестина под британския мандат. Палестинците живеят или като граждани втора класа в еврейската държава; или като колонизирани жители на Западния бряг и Газа без човешки или политически права; или като бежанци, разпръснати и блокирани в съседни арабски страни, често при изключително трудни условия. Шансовете палестинците да преодолеят изгнанието и да упражнят правото си на завръщане изглеждат толкова далеч, колкото и преди. Едва ли по-обещаващи са непосредствените перспективи за прекратяване на израелската окупация и създаване на независима палестинска държава на Западния бряг и Газа в съответствие с международния и арабския консенсус, действащ поне от 1976 г. и отхвърлен от Съединените щати и Израел.
Нито въоръжената борба от граничещите арабски страни и окупираните територии, нито народната мобилизация и политическата борба доведоха до освобождение и деколонизация. Поражението или ограничаването на една интифада след друга само засили израелското колониално присъствие на Западния бряг. Въпреки изтеглянето на 8,000 заселници от Газа, 1.3 милиона палестинци в района са под засилена блокада и обсада. От лятото близо 400 палестинци са били убити, много от тях цивилни, както при неотдавнашното клане в Бейт Ханун. Високомерно заявени от Съединените щати, че липсата на палестинска „демокрация“ е основната пречка за мира, палестинците свободно гласуваха на законодателните избори през януари, само за да бъдат наказани за своя демократичен избор: заплашени от Израел с „глад“ и отказаха средствата, необходими за изплащане на заплатите на държавните служители, които издържат голяма част от палестинското общество. Стени, контролно-пропускателни пунктове, затваряния, колективни наказания, блокади на пътища, пътища само за евреи, кланета чрез обстрел, убийства, масови затвори и ниво на бедност от 70 процента дойдоха да определят палестинското състояние под окупация.
Дипломацията от периода на Осло също не успя да възстанови – дори някои – палестинските национални права. Всъщност, що се отнася до израелския елит, рамката от Осло никога не е имала за цел да сложи край на окупацията или да доведе до изтегляне към границите от 1967 г. Осло се оказа още една версия на плана Алон, представен за първи път след войната от 1967 г. от израелския вицепремиер Игал Алон на министър-председателя Леви Ешкол. Планът Алън предлага съкратена автономия за палестинците на Западния бряг (Алон предлага районите с арабско мнозинство да бъдат поставени под юрисдикцията на Йордания), като значителни количества от тяхната земя ще бъдат анексирани към Израел, който ще контролира всички граници и входни точки към територията като дупка.
От 1993 г. под прикритието на миротворчеството Израел удвои броя на селищата и заселниците (около 400,000 1948) в окупираните територии. За Израел „мирът“ и „сигурността“ означават палестинско население, откъснато от Израел, но в същото време напълно зависимо от него – рецепта за продължаващо палестинско подчинение и израелско господство. В резултат на това палестинците са подложени на най-тежкото си изпитание след лишаването от собственост и прогонването им от по-голямата част от Палестина през 1967 г. и окупацията им от Израел през XNUMX г. Както Джон Дъгард, специалният докладчик на ООН за правата на човека в окупираните територии, каза в в неотдавнашния си доклад палестинците са първите окупирани хора в историята, на които са наложени международни санкции – санкции, които са „вероятно най-строгата форма… налагана в съвременните времена“. Палестинската демокрация, заключава той, е толкова ограничена от международната общност, колкото палестинската свобода на движение е ограничена от Израел.
Тази мрачна картина се усложнява от сериозни вътрешни разногласия между Фатах и Хамас, които през изминалата година преляха в улични сблъсъци и убийства. За първи път в палестинската история съществува възможност за гражданска война. Политическите противоречия между тези, които изглеждат готови да приемат всичко, което Израел предлага (президентът на Палестинската автономия Махмуд Абас и елитът на Фатах) и тези, които се стремят към пълна деколонизация на земите от 1967 г. (Хамас, обикновени елементи във Фатах и мнозинството от палестинците) бързо нарастват заточване. Въпреки че твърдостта на палестинците е непокътната, животът под почти постоянна обсада и без надежда за незабавна реална промяна може да засили тенденцията към самоунищожение, перспектива, която лидерите на Израел с удоволствие насърчават.
Как тогава да се отговори на тази задълбочаваща се палестинска криза и на безмилостния стремеж на Израел към консолидиране и разширяване на проекта за заселване? Досега не е имало колективно или национално палестинско саморазчет. Но разговорите започват да се провеждат в палестинските общности по целия свят. Активисти и интелектуалци започват да задават основните въпроси: Каква е природата на палестинската криза днес и как може да бъде преодоляна?
Новите книги на Рашид Халиди и Али Абунимах са важни в това отношение. И двамата писатели имат дългогодишна история на ангажираност с палестинския въпрос: Халиди държи катедрата по арабски изследвания на Едуард Саид в Колумбийския университет, публикувал е няколко хубави книги за палестинския национализъм и е съветвал палестинската делегация на преговорите в Мадрид през 1991 г.; Абунимах е редактор-основател на и често сътрудничи на www.electronicintifada.net, незаменим онлайн източник на алтернативна информация за професията. И двамата мъже се стремят по различни начини да разпалят по-целенасочен дебат и дискусия относно основните палестински и израелски опасения. на Халиди Желязната клетка разглежда причините за неуспеха на палестинците да постигнат държавност, от британския мандат през 1922 г. до скорошната изборна победа на Хамас, докато на Абунимах Една държава прави аргументи за създаването на една държава за араби и евреи в целия Израел-Палестина.
Защо палестинците не успяха да постигнат държавност преди 1948 г. и какво влияние оказа поражението им върху националните им перспективи след това? Това е основният въпрос, с който Халиди се занимава Желязната клетка, труд на силен исторически анализ, написан в дух на самоанализ. Ако палестинците заемат централно място в този критичен преглед на тяхното ръководство, това не е защото Халиди „обвинява жертвите“. По-скоро той ги държи „отговорни за техните действия и решения“, както той се изразява. Осмиването на палестинското ръководство отдавна е истинско забавление на Запада, от често цитираната реплика на Аба Ебан „Палестинците никога не пропускат възможност, за да пропуснат възможност“ до мита, че Арафат е подложил народа си на продължаваща окупация, като е отхвърлил „щедрото предложение“ на Ехуд Барак “ в Кемп Дейвид. Халиди, напротив, никога не изпуска от поглед факта, че палестинците са имали малко добри избори и че шансовете срещу тяхната борба за самоопределение може да са били непреодолими. Тези шансове са добре подсказани от забележка, направена през 1919 г. от британския външен министър Артър Джеймс Балфур, автор на Декларацията на Балфур от 1917 г., подкрепяща еврейския „национален дом“ в Палестина: „Ционизмът, бил той правилен или грешен, добър или лош, се корени във вековните традиции, в настоящите нужди, в бъдещите надежди, с много по-голямо значение от желанията и предразсъдъците на 700,000 XNUMX араби, които сега обитават тази древна земя. Оттогава отричането на палестинските национални стремежи е константа на западната и ционистката политика в региона и Халиди подчертава решаващото му значение. Той не пести думи, като оценява рекорда на САЩ: „На практика Съединените щати са и в продължение на повече от шестдесет години са били един от най-решителните противници на палестинското самоопределение и независимост.“
Както подчертава Халиди, тези британски и американски ангажименти към ционизма са централно отговорни за продължаващото палестинско бездържавност и лишаване от собственост. Отдавна се твърди, че палестинците – единствените сред арабските нации – не са успели да установят своята независимост поради вътрешните си слабости: дребните кавги и предателства на техните елити, липсата им на социално развитие, дори липсата на истинско национално съзнание. Всъщност, показва Халиди, палестинското общество се сравнява благоприятно, икономически и социално, с други арабски общества, излезли от османското владичество. Наистина, то „очевидно беше толкова напреднало, колкото всяко друго общество в региона, и значително повече от няколко“.
Историята на Палестина се различава от тази на нейните съседи поради външния интерес, който никоя друга територия в арабския свят не е привличала: желанието на ционизма да създаде еврейска държава и спонсорството на Великобритания за нейния заселнически колониален проект. Наистина, без Великобритания никаква еврейска държава не би била възможна. Великобритания направи всичко по силите си, за да подхранва еврейските държавни институции и да попречи на палестинските да се оформят, създавайки, по думите на Халиди, „вид желязна клетка за палестинците, от която те така и не успяха да избягат“. Фундаменталното неравенство в политиката определя британския империализъм в Палестина. През по-голямата част от периода на мандата Великобритания улесняваше и подкрепяше еврейската имиграция от Европа против желанията на палестинското мнозинство. Въпреки че британците и ционисткото движение се скараха заради Бялата книга от 1939 г., ограничаваща еврейската имиграция и закупуването на земя, британските колониални политики в крайна сметка доведоха до ционисткия контрол върху по-голямата част от Палестина през 1948 г., когато евреите все още съставляваха само една трета от нейното население и притежаваха около 6 процента от земята му.
Но защо, пита Халиди, британците успяха да постигнат целите си срещу очевидните желания на арабското мнозинство в Палестина? Понякога неговият отговор се доближава опасно до кръговрата – палестинците не постигнаха държавност, защото не успяха да изградят държавни структури, които биха оспорили британския мандат. Но на какво се дължи този провал? Отговорът на Халиди е твърд и безмилостен. Вместо да създадат „алтернативни източници на легитимност“ и да се борят с мандата, видните личности, които ръководеха палестинското общество, бяха твърде доверчиви на британците като посредници, с които участваха в „неефективни молби“. По този начин те се лишиха от политически лостове, за да повлияят съществено, още по-малко да обърнат, британската политика за подкрепа на създаването на еврейски национален дом. Ако палестинските лидери са били кооптирани и задържани от желязната клетка на мандата, предполага Халиди, това е било отчасти защото им е липсвало истинско желание да се противопоставят на британския империализъм, докато не стане твърде късно. (Тенденцията на палестинския елит да поверява съдбата на своя народ на имперските сили ще се появи отново през периода на Осло.)
Дори повече от тази зависимост от мандатната система, това, което отличаваше палестинското ръководство от другите арабски националистически елити, беше неговият специфичен религиозен характер. Те всъщност са били преплетени, както Халиди демонстрира в едно поразително обсъждане на ролята, изиграна от Хадж Амин ал-Хусайни, Великият мюфтия на Палестина. Британците създадоха неговата служба – издигайки авторитета му, за да им помогне да администрират мандата – и й дадоха правомощия, каквито никой мюфтия не е имал в историята на ислямските религиозни институции. Това постави палестинското национално движение в сериозно неизгодно положение: „Липсвайки ефективни средства за изграждане на държавност, било то съществуващи преди това, осигурени от британците или разработени от самите палестинци, на арабското население на Палестина вместо това беше предоставено религиозно ръководство, упълномощено , насърчавани, легитимирани, субсидирани и винаги в крайна сметка контролирани от британците.“
Едва в началото на 1930-те години на миналия век, с възхода на Хизб ал-Истиклал ал-Араби (Арабската партия за независимост), палестинците се обърнаха към масова съпротива срещу ционисткия проект и неговите британски покровители. За разлика от мюфтията и други палестински лидери, които осъждат британците в речи, докато тихо си сътрудничат с тях зад кулисите, Истиклал се застъпва за палестинската независимост и арабското единство и заклеймява сътрудничеството с мандатните власти. Истиклял бързо събуди опозиция от страна на британците, ционисткото движение и от мюфтията, който нямаше да толерира никакви предизвикателства към неговото харизматично ръководство. (Както съжалително отбелязва Халиди, „Палестинците трябваше да страдат отново много десетилетия по-късно от това вредно смесване на националната кауза с личността на превъзходен лидер в ерата на здрача на господството на Ясер Арафат в палестинското национално движение.“) При тежестта на този натиск, партията се разпадна в рамките на две години след основаването си. И все пак краткото му съществуване показва нарастващо разочарование на средната класа от капитулацията на елита и нарастващото настроение на народната войнственост, особено по отношение на задълбочаващото се положение на палестинските селяни и нарастващото им лишаване от собственост от ционистите. И като идентифицираха британците като главния враг на палестинските национални стремежи, истиклалистите положиха основите на въоръжената борба, водена от шейх Из ал-Дин ал-Касам и за общата стачка и насилствения бунт от 1936-39 г.
За Халиди „смазването на бунта от 1936-39 г. до голяма степен определи изхода от войната от 1948 г. ... за палестинците.“ Той е наясно, че антиколониалната мобилизация може би е била обречена на поражение, посочвайки, че нито един такъв бунт не е бил успешен в годините между двете войни и че Великобритания е разположила повече от 20,000 XNUMX войници и Кралските военновъздушни сили срещу арабския бунт. Но бунтът накара британците да издадат Бялата книга, малка и двусмислена отстъпка, която мюфтията отхвърли. По този начин, пише Халиди, ръководството „не успя да се възползва от моментната слабост на британската позиция или да спечели политически печалби от жертвите, направени от бунтовниците“. Въпреки че шансовете са били срещу тях, той настоява, че „палестинците наистина са имали избор и някои от тях може да са били по-малко лоши от други“, включително масова организация, отказ от сътрудничество с британците и тактически отстъпки.
Халиди правилно подчертава въпроса за лидерството, което играе важна, понякога решаваща роля за успеха или провала на политическите движения. Но защо винаги се връща, за да преследва палестинците? Личният интерес на елита и склонността им да си сътрудничат с британците са част от това, което трябва да бъде обяснено. Имаше ли нещо в условията на палестинския живот по време на мандата, което обяснява постоянно лошия избор на ръководството? Или имаше по-дълбоко вкоренени социални причини?
Палестинският писател и лидер на PFLP Ghassan Kanafani направи мощен аргумент за последното в своето изследване от 1972 г. за бунта от 1936-39 г. Според Канафани природата на ционисткия колониален проект е принудила палестинското общество да претърпи „изключително насилствена трансформация от арабско земеделско общество в еврейско индустриално“. Това, съчетано с британската колониална политика, доведе до слаба палестинска буржоазия и слаба индустриална работническа класа и работническо движение, нито едно от които не можеше да отправи ефективно предизвикателство към политическата хегемония на палестинския елит. В резултат на това съпротивата срещу ционизма беше водена от селячеството – лишено от собственост, национално дезорганизирано, географски разпръснато и в крайна сметка безсилно. Както пише Мона Юнис в нейния отличен Освобождение и демократизация: Южноафриканското и палестинското национално движение: „Наистина, докато селските работници и работниците мигранти можеха да предизвикат хаос чрез бунтове, те нямаха лостове, с които да принудят британците или ционистите да прекратят плановете си за колонизация.“
Смазан от британците и ционисткото движение и неспособен нито да се реорганизира, нито да получи подкрепа от арабските правителства, които бяха по-загрижени за поддържането на приятелски отношения с британците, отколкото за защитата на палестинските национални права, масовият бунт от 1936-39 г. в крайна сметка се изроди в непоследователност и вътрешни борби. Пътят към катастрофата от 1948 г. беше отворен. Палестинците може би са компенсирали липсата си на влияние с по-последователен антиколониален национализъм, който съчетава принципна масова мобилизация на селяни и работници с насилствени бунтове. Палестинската комунистическа партия може да е водила такава борба, както направиха други комунистически партии в слаборазвити страни като Китай и Виетнам. Въпреки това, предимно еврейската PCP беше твърде слаба сред палестинците, за да оспори лидерството на знатните лица. И когато Сталин решава, че подялбата е най-доброто решение на палестинския въпрос, партията се придържа към новата линия.
Палестинското поражение през 1948 г. драматично промени политическия пейзаж, което доведе до прогонването на повече от половината арабско население и създаването на Израел върху руините на по-голямата част от историческа Палестина. Това остави палестинците без държава и се разпръснаха, и с още по-малко влияние да възвърнат земите си и да постигнат своята независимост. Палестинците в изгнание са изправени пред предизвикателството да трансформират Израел извън неговите граници, докато тези, които все още са в Израел, са поставени под израелско военно управление до 1966 г. От 1948 г. до средата на 1960-те години на миналия век, твърди Халиди, палестинците „не обръщат много внимание на проблема каква форма на държавата беше подходящо за Палестина” и
като цяло правеха малко повече от проектирането на въображаемото минало в бъдещето... Опитвайки се по този начин да върнат часовника назад, палестинците отново изглежда са обърнали малко сериозно внимание на естеството на връзката между тях и израелските евреи, които ще останат в такава проектирана палестинско-арабска държава, точно както по време на мандатния период имаше никакво оценяване на ционизма като нещо повече от колониално движение, което лиши палестинците. Ясно е, че фактът, че ционизмът също е функционирал като национално движение и е основал национална държава, Израел, все още не е нещо, което травматизираните палестинци могат да се накарат да приемат, тъй като тези неща се случиха за тяхна сметка.
Каква разлика би направила подобна „оценка“ на ционизма като колониално и национално движение, когато то очевидно се стреми да измести палестинците и да експроприира страната им, не е ясно. Наистина, Халиди показва, че приспособяването към ционизма никога не е било реална опция именно поради неговия ексклузивизъм и непоколебимото отхвърляне на палестинското право на национално самоопределение. Въпреки че може да е вярно, че на палестинците между 1948 и 1967 г. им е липсвал достатъчен реализъм в разбирането им за Израел, са необходими много повече доказателства от Палестинската национална харта от 1964 г., за да се обоснове такова силно твърдение. Това със сигурност не звучи вярно за онези палестинци, които изведнъж се оказват обсадено малцинство в еврейска държава, или за палестинци в изгнание като Канафани, чиято новела Мъже на слънце (1963) предлага мощна критика на палестинската носталгия по света, който са изгубили.
Въпреки това е важно да се признае, че качествена промяна в политическата история на Палестина наистина е настъпила с появата на Фатах и ООП от средата на 1960-те години нататък – история, разказана в изчерпателни подробности от Yezid Sayigh в неговото изследване Въоръжената борба и търсенето на държава. За Sayigh и повечето историци на палестинското национално движение PLO всъщност е служила като държава в изгнание, търсеща територия, която да управлява. Посочвайки огромния провал на палестинската власт да постигне дори подобие на независимост и суверенитет, Халиди предполага, че „цялата тази телеология и разказът за ООП, който се основава на нея, са до голяма степен под въпрос“. Той намира твърде много „ясни доказателства, че не се е подготвяла сериозно да изгради палестинската държава, която е била нейна официална цел от няколко десетилетия“, включително противоречия между реторика и практика, въоръжена борба и дипломация. Отново и отново Халиди приписва провала на ООП на липсата на подготовка. Въпреки че приема идеята, че ООП е бюрократизирана и че се е превърнала „все повече и повече в квази-държава и все по-малко в движение за национално освобождение“, той твърди, че този процес никога не се е задълбочил в „урегулиране и организация на законово основата на органите на ООП, тяхната демократизация и подготовката им за преместване в окупираните територии.
Но ако имаше твърде малко „регулиране и организация“, както казва Халиди, имаше и твърде много бюрократизация, авторитарно ръководство и липса на отчетност. Единственият начин за преодоляване на тези пречки би бил насърчаването, а не подкопаването на масовата мобилизация и демократичното участие. Но елитите на Фатах винаги са били против демокрацията на участието. В такава среда самоизмамата твърде лесно пусна корени в ръководството. Така Арафат успя през 1972 г. да характеризира палестинската революция като „поредица от временни неуспехи до окончателната победа“. Няма значение, че през 1970-71 г. палестинската съпротива беше брутално смазана в Йордания (в събитията от „Черния септември“) и изгонена в Ливан. Но как такива изключителни поражения могат да доведат до победа? Как могат влошените условия на работа да доведат до трансформация без задълбочена преоценка на причините за провала и без да се измислят по-успешни стратегии за съпротива?
Мисленето на Арафат е твърде широко разпространено в палестинското движение. Той се прояви политически, както показа Гилбърт Акар Източен котел, след това, което той описва като „катастрофално“ ликвидиране на най-прогресивните и ангажирани кадри на палестинската левица. Това поражение доведе до политика на нарастваща зависимост от арабските диктатури и петродоларите на монархиите в Персийския залив и до задълбочаваща се бюрократизация и корупция на ООП, чиито портфейли бяха контролирани от Арафат.
Защо консервативната националистическа политика на Арафат преобладава след 1970 г.? Причините за подобно развитие бяха обект на значителен дебат в самото движение през този период, особено в палестинската левица; човек иска Халиди да е разгледал по-внимателно периода между Черния септември и изгонването на ООП от Бейрут през 1982 г., който той твърде бързо заличава с фрази като „безполезността на политиката в изгнание“. Защото точно по време на периода на изгнание в началото на 70-те години и след Черния септември се разви сериозна и демократична критика на ООП. В рамките на Фатах това беше изразено от Хусам ал-Хатиб, член на централния комитет, който призна, че поражението на съпротивата в Йордания не се отнася само до „въпроса за лидерството“ (масалат ал-киядат), а за революционна яснота, организационна структура и политическа форма. Това, което Khatib подкрепяше, беше „революция в революцията“, вътрешна трансформация на структурите на PLO, която ще насърчи участието на хората и ще постигне по-ефективно целите на организацията. Интересното е, че Хатиб нарича този процес „вътрешна интифада“.
Подобна критика на ООП беше представена от сирийския философ марксист Садек Джалал ал-Азм, който приписа поражението на Черния септември на капитулацията на Фатах пред крал Хюсеин и нейната политика на „ненамеса“ в арабските авторитарни режими. За да може ООП да постигне желаните цели, твърди той, тя трябва да поеме мантията на демокрация и революция в целия арабски свят. Само тогава палестинците можеха да установят политическия лост, който им липсваше като нация в изгнание. Това ще им помогне да коригират баланса на силите и да накарат Израел и Запада да признаят палестинското самоопределение. Този път вероятно е бил достъпен за палестинците; най-малкото трябваше да бъде взето предвид сред техните исторически възможности. Такъв революционен път може и да е бил блокиран и победен от Израел и Съединените щати. Но това си остава път, който не е поет, и бележи възможна алтернатива в Близкия изток от 1970-те години на миналия век, унищожен от арабската авторитарна бруталност, с подкрепата на Израел и Запада. Преразглеждайки този радикален период в палестинската история, Халиди може би е разбрал, че лошото ръководство след 1948 г., както и през мандатния период, е симптом на по-дълбоки причини. Въпреки това, Желязната клетка ни кара да се замислим по-задълбочено върху проблемите, които продължават да измъчват палестинското движение.
Фокусиран върху източниците на неуспеха на палестинците да изградят своя собствена държава, Халиди не се застъпва изрично за конкретно решение на израелско-палестинския конфликт (въпреки че е дългогодишен поддръжник на решение за две държави, той изразява съмнения дали дори това ще се случи, предвид огромните шансове, пред които е изправена Палестина сега). След войната от 1967 г. палестинското национално движение официално прие две основни решения за прекратяване на конфликта с Израел: от края на 60-те до началото на 70-те години, единна демократична държава в Палестина, която да включва всички религиозни групи и съществуващо население; и от 1974 г. ангажимент за изграждане на държава върху всяка освободена част от Палестина, формализиран на срещата на Палестинския национален съвет през 1988 г. в Алжир в решение за две държави, базирано на границите от 1967 г. с Източен Йерусалим като негова столица, в съответствие с международен консенсус. Противно на конвенционалната мъдрост на Запада, решението за две държави отдавна е доминиращата програма на палестинското движение, все още подкрепяна от мнозинството палестинци и техните представители, включително имплицитно от Хамас, въпреки неговата максималистична реторика. Въпреки че повечето палестинци никога не са смятали създаването на държава в 22 процента от тяхната земя за справедливо разрешаване на конфликта, те също са гледали на края на окупацията като на необходимо условие преди други въпроси, като правото на завръщане и Статутът на Израел като еврейска държава може да бъде обсъждан.
Основният аргумент на Али Абунимах в Една държава е, че израелци и палестинци са толкова дълбоко „преплетени“ географски и икономически, а окупацията толкова дълбоко вкоренена, че бинационализмът или единна демократична държава с равенство и самоопределение за двата народа е „единственото жизнеспособно решение“. (Подобни аргументи бяха направени през последните години, между другото, от Тони Джъд, Вирджиния Тили, Мерон Бенвенисти и покойния Едуард Саид.) За Абунимах двунационализмът разрешава много присъщи проблеми на ционизма: неговия ексклузивизъм; неговото етническо прочистване на палестинците (което става все по-популярно в Израел, където роденият в Русия заселник Авигдор Либерман, защитник на „прехвърлянето“, наскоро се присъедини към кабинета на Ехуд Олмерт); и неговата расистка мания по демографията. Това също така ще позволи на палестинците да се върнат в своите узурпирани земи и да живеят в мир с израелците на равни начала.
Това, което липсва в неговия разказ обаче, е оценка на непосредствените палестински нужди и стратегии. Въпреки че Абунимах черпи от редица примери в подкрепа на предложението си, включително Северна Ирландия и Южна Африка, създаването на единна демократична държава не е належащо изискване за повечето палестинци. Всъщност той признава, че днес нито палестинците, нито израелците искат да живеят заедно в една държава. Нещо повече, ако палестинците безрезултатно се борят да приложат много по-малко взискателното решение за две държави с международни закони и резолюции солидно на тяхна страна, как може да се очаква от тях да работят към цел, която е още по-малко осъществима, отколкото беше преди тридесет години, а именно прекратяване на политическия ционизъм? Абунимах ни утешава с твърдението, че израелците „се стремят към прогресивни ценности“. Трудно е да се сподели неговата вяра обаче, с ерозията на израелския мирен лагер и обществото, което постоянно се клати надясно. Така че човек не може да не се запита: Справедливо ли е да поискаме от 3.5 милиона окупирани палестинци да изчакат обезщетение за своите ежедневни страдания и национално унижение, докато няма достатъчна подкрепа сред двата народа за двунационално решение?
Когато палестински и еврейски социалисти, по-специално Ноам Чомски и израелската група Мацпен, се застъпиха за двунационална държава през 1970-те години на миналия век (въпрос, пренебрегнат от Абунимах), нейната реализация беше предпоставка за мащабна социална и политическа трансформация: радикални движения от двете страни, с силни и способни избиратели, ще се притеглят един към друг и ще сложат край на разделянето си. Когато тази опция се изпари със задълбочаващата се колониална експанзия на Израел и възхода на еврейския фундаментализъм, много социалисти се насочиха към защитаване на решение с две държави, като същевременно останаха враждебни към политическия ционизъм. С глобалното отстъпление на радикалната политика от средата на 70-те години на миналия век има още по-малко основание да се вярва, че днес в Израел-Палестина съществува двунационален избирателен район. „Двунационализмът без социални, политически агенти на място е идея: интервю тук, статия там“, казва Азми Бишара, палестинският лидер на Националното демократично събрание в израелския Кнесет, който като поддръжник на държава за „ всички негови граждани” едва ли могат да бъдат обвинени във враждебност към двунационализма. „Има ли маси – социални движения – които издигат бинационализма? Казвам не. Няма…. Сред палестинските маси настроението все още е национално. Национал-ислямски. Не двунационален.“ И ако двунационалната идея остане до голяма степен отделена от политиката, тя няма крака, на които да стъпи.
Бишара почти не се споменава от Абунимах, който пренебрегва голяма част от литературата за бинационализма. Двунационалната идея има история и в двете общества и не може да бъде обхваната в няколко бегло споменавания на документи на ООП и на писанията на Мартин Бубер. За разлика от Халиди, Абунима пренебрегва Към демократична държава в Палестина (1970), единственото предложение за една държава, създавано някога от Фатах, написано на английски от група палестински интелектуалци в Американския университет в Бейрут. (Написан за чуждестранна употреба под егидата на официалния представител на ООП Набил Шаат, документът главно се опитваше да убеди западната публика, че палестинците приемат еврейското присъствие в Палестина.) Обсъждането на Абунимах на ООП се състои от два параграфа, единият от които е дълъг цитат . Той завършва с това: „Но ако една държава е била немислима в миналото, много от условията, които са я направили такава, са се променили. Може би най-важното е, че мнозинството израелци и палестинци вече разбират, че другата общност е тук, за да остане.
Но фактът, че те знаят това, не означава, че се появяват условия за двунационализъм. Нито пък има смисъл да се описват израелско-палестинските отношения като „преплетени“, както често се изразява Абунимах. Човек може да направи това твърдение само за палестинците, живеещи в Израел, колкото и неравен да е достъпът им до власт и социални блага, или за окупираните палестинци между 1967 и 1991 г., когато министър-председателят Ицхак Рабин започна да въвежда своята политика на затваряне и разделяне. Само тогава Израел беше значително зависим от палестинците и техния труд мигранти. Както твърди Мона Юнис, едва тогава ционизмът направи частично изключение от своята изключваща логика на експулсиране и включи палестинците в израелското държавно устройство като подчинени работници. И това от своя страна даде на окупираните палестинци известен лост за преследване на определени форми на мобилизация. Първата интифада е чудесен пример за това какво може да генерира подобна динамика на приобщаване и това е най-близо до деколонизирането на Газа и Западния бряг. Дори тогава тяхната демократизираща сила беше матирана от бюрокрацията на ООП в изгнание, която се страхуваше да не загуби авторитета си – и смазана от тежките израелски репресии. Днес ситуацията в окупираните територии е напълно различна и много по-лоша, оставяйки палестинците с дори по-малко възможности за промяна и трансформация, отколкото преди. Израел едностранно отряза палестинците и ги изключи от достъп до своята територия и селища, дори до собствените им околни райони. Как стените и затварянията могат да бъдат описани като преплитащи се? Всъщност Израел вече не е и по никакъв начин не зависи от окупираните палестинци, докато палестинците остават зависими от Израел във всяко отношение. И това, между другото, може да обясни защо палестинските терористични атаки срещу израелски цивилни (отложени от Хамас през последните осемнадесет месеца, докато умишленото насочване на Израел срещу цивилни продължава) бяха преобладаващи като тактика на съпротива след Осло и неговото институционализиране на затварянето. Колкото и да са морално незащитими и политически контрапродуктивни, самоубийствените атентати бяха единственият начин, по който отчаяните палестинци чувстваха, че могат да „се докоснат“ до своите окупатори. Следователно представите за взаимозависимост са просто погрешни и пропускат това, което е фундаментално за ционистката колонизация от 1991 г. насам: нейната мощна изключваща форма. Следователно сравненията с американския заселнически колониализъм и неговото отношение към индианците са много по-подходящи от сравненията с приобщаващ заселнически колониализъм като апартейда. Човек се надява, че палестинското движение за солидарност няма да се разсейва твърде много от повърхностните прилики между Южна Африка и Палестина, като въпроса за насилието или бойкота, за да разбере техните решаващи различия – и че се стреми да бъде толкова безкомпромисно реалистично, колкото и враждебно към политическия ционизъм.
Палестинците навлизат в критичен етап от своята история. Сега са здраво установени по-потиснически структури, което увеличава възможността за трайно лишаване от собственост и национална дезинтеграция. Географски и политически разделени, палестинците по света не знаят нито непосредствените си цели, нито дългосрочните си цели. Такава дълбока криза изисква широко колективно ангажиране и усилия. Може да е полезно да вземем неотдавнашния Документ за национално помирение на палестински затворници, изменен и договорен както от Фатах, така и от Хамас на 27 юни, като отправна площадка за възникващи дебати и дискусии. Затворниците ясно призовават за прекратяване на окупацията, разрушаване на всички селища и реализиране на палестинските национални права. Тяхната позиция се подкрепя от мнозинството палестинци в окупираните територии, които осъзнават, че това може да се окаже най-силната основа за национално единство днес. Движението за национално освобождение може да постигне успех само ако се основава на ценности на самоорганизация, независимост, демокрация и активно масово участие, включително жени и работници. Ново антиколониално национално движение е все още възможно и все по-необходимо. И ако резултатът от деколонизацията също създаде избирателен район в Израел, щастлив да живее в мир и равенство с палестинците без стени и граници, толкова по-добре. Но няма пряк път около борбата срещу окупацията.
Башир Абу-Мане преподава английски в Барнард Колидж. Тази статия е публикувана в броя на 18 декември 2006 г The Nation.
ZNetwork се финансира единствено чрез щедростта на своите читатели.
ДАРЕТЕ