Въпросът му беше зададен в контекста на продължаващия дебат в националните медии и на други места относно предполагаемата заплаха за националната сигурност от маоисти, които мобилизират племена в централна и източна Индия за продължителна война за сваляне на индийската държава. Държавата от своя страна мобилизира своите паравоенни и други войски, за да „изгони“ маоистите, без да се притеснява от страничните щети, които тази гражданска война вероятно ще причини сред вече жестоко експлоатираното племенно население.
Мисълта на моя приятел наистина беше, че мирните, демократични социални движения изглежда никога не получават същата публичност или внимание от страна на правителството на кръвопролитията от дисидентски групи от различни нюанси. Например, причината, поради която маоистите получават толкова много игра от правителството и националните медии, е точно поради тяхното редовно използване и изрично насърчаване на въоръжени действия като средство за насърчаване на тяхната кауза. Същият национален политически елит и медии, които призовават маоистите да влязат в мейнстрийма, да се откажат от насилието и да работят в рамките на индийската конституция, изобщо не биха обърнали внимание на исканията им, ако последните наистина се откажат от оръжието.
Просто погледнете Индия в момента и ще видите, че има десетки, може би дори стотици социални активисти и групи, работещи мирно и демократично по редица важни въпроси в продължение на много години. Има движения срещу принудително разселване, борби за права върху земя и гори, образователни и здравни заведения или права на потиснатите касти и етнически малцинства – някои от тях успешни, много от тях не толкова. Всички са отхвърлени от властимащите като недостатъчно заплашителни, за да бъдат взети на сериозно. По ирония на съдбата или умишлено, въпреки цялото си официално отвращение към насилствените средства, индийският щат и неговите булдог медии насърчават извратената идея, че ако искате да бъдете чути, трябва да използвате оръжие.
Един добър пример е този на поетесата и активистка от Манипури Шармила Иром, която на 2 ноември 2009 г. навлезе в десетата си поредна година на гладуване с искане за отмяна на Закона за специалните правомощия на въоръжените сили (AFSPA) в Манипур – световен рекорд, ако има такъв за гладни пости навсякъде. AFSPA е един от най-драконовските закони навсякъде по света и позволява дори на пехотинци от индийската армия да стрелят по „заподозрени“ бойци, привилегия, която те злоупотребяват с плашеща изоставеност. Маратонското бързо бягане на Шармила обаче не е от нещата, които карат индийското правителство дори да се замисли, остави мигането. Вместо това мекушавите, но твърдоглави политици, които управляват тази страна, трябва просто да се смеят до гуша на нейното ненасилствено гладуване за демократични права.
Насилие срещу ненасилие
Аз лично нямам никаква абсолютна позиция по въпроса за насилието срещу ненасилието, защото според мен и двата термина е невъзможно да се дефинират с точност и не е възможен смислен дебат около тях.
Например, спекулативните потоци от глобален капитал, които оставят след себе си хиляди и хиляди бедни, карайки мнозина да се самоубият, не представляват ли ясна форма на насилие? Никой не опира пистолет в главите на 2.5 милиона индийски деца, които умират всяка година поради недохранване – така че това трябва ли да са „ненасилствени“ смъртни случаи?
Освен това етичните и морални измерения на всяко действие зависят от конкретния контекст и не могат да бъдат предварително оценени или предписани по чугунен начин. Мюсюлманите, които загинаха при погрома в Гуджарат през 2002 г. например, със сигурност имаха правото - ако изобщо имаха възможност - да застрелят фашистките тълпи, които успяха да ги линчуват, защото ги намериха невъоръжени.
В много отношения концепцията за „ненасилие“ също така зависи изключително много от това как се дефинира „насилието“ и от разглеждането на вида „насилие“, което се извършва. С други думи, идеята за пропорционалност е много важна за разбирането какво е „ненасилие“ и какво не. Например, ако съм заплашен от режим, който просто ме изпраща в затвора за несъгласие, тогава съответната „ненасилствена“ стратегия ще бъде различна, отколкото ако моят потисник се опита да бомбардира мен и целия ми квартал, като Ирак или Афганистан .
В чисто теоретичен план моят собствен отговор на въпроса „Ганди или Гевара?“ е „петдесет и петдесет“. И двете имаха своите грандиозни успехи и жалки провали в различен контекст.
Ганди например, след като води ненасилствена борба за свободата на Индия, не може да направи малко, за да предотврати разделянето на субконтинента, което доведе до смъртта на над 2 милиона души и разселването на още 14 милиона само за няколко месеца. Това беше насилие в шокиращ мащаб дори за планета, която току-що излезе от две последователни световни войни и показа ограниченията на политиката на ненасилие на Ганди, която не можеше да вземе под внимание машинациите на различни други сили, действащи около него.
Че, от друга страна, след като участва в насилственото сваляне на диктатурата на Батиста в Куба, беше убит в Боливия, след като не успя да накара местните селяни и работници да се присъединят към опитите му да предизвика въоръжен бунт. Четири десетилетия по-късно в същата Боливия на власт е избрано ново революционно правителство под ръководството на Ево Моралес, който успешно мобилизира силно потиснатото местно население на страната чрез войнствени, но невъоръжени движения.
Индийският контекст
В индийския контекст, за съжаление, езикът на физическата сила и кръвопролитието е бил предпочитан от индийските управляващи елити пред този на мира и убеждаването не само в съвременните времена, но и от хилядолетия. Човек просто трябва да се потопи в индийската митология, за да разпознае лесно ужасяващия милитаризъм, който прониква във всеки древен епос, и рутинното оценяване на интриги, кръвопролития и убийственото мислене, което представлява.
Така че в известната проповед на бойното поле, Бхагват Гита, индуисткото божество Кришна увещава Арджуна да се откаже от угризенията си относно убийството на близките си роднини, своя гуру и всички онези, които обича и уважава във „вражеския“ лагер като своя „карма“ или „задължението“ да убиваш е по-важно от човешките ценности. Освен това почти всеки индуски бог е изобразен носещ бойни оръжия, предназначени да унищожат „асурите“ и „ракшасите“ – очевидни евфемизми за някой или друг племенен характер, чиито ресурси са били поети от непрекъснато нарастващото арийско население „дева“. Дори и боговете са несигурни в тази наша страна.
След независимостта индийската управляваща класа просто се върна към толкова вековни традиции за използване на оголена сила, за да се справи със социалните слоеве, считани за „нисши“ – като етнически или религиозни малцинства, далити, адиваси, работници или селяни. Забравете за действителните граждански конфликти, от които тази страна е виждала много от 1947 г. насам в Нагаланд, Мизорам, Кашмир, Пенджаб и така нататък – просто погледнете цифрите на смъртните случаи в полицейските арести в цялата страна, най-високите в света, и можете да разберете как насилието е неразделна част от ежедневното функциониране на индийския щат.
И защо да обвиняваме само официалната индийска държава, защо не погледнем по-отблизо огромното количество насилие, което съществува във всяко кътче и ъгъл на самото индийско общество – където дори споровете за паркиране на коли в столицата често завършват с убийства. Измежду смъртни случаи заради зестра, убийства на честта, убийства на плода при жени, убийства на деца, кланета, свързани с каста, и ревност, предизвикана от обикновени романи между момче и момиче, Индия е по-скоро Суперкланица, отколкото Суперсилата, която иска да бъде, или Земята на Ахимса, за която твърди, че е била в минало.
Що се отнася до индийските политически организации днес, не само радикални секции като маоистите, но и всички основни партии на национално ниво, като Конгреса, BJP и CPI(M), използват рутинно насилствени средства, за да установят своята хегемония, както е видно от съответните им роли в анти-сикхският погром от 1984 г., геноцидът в Гуджарат и клането в Нандиграм. Въпреки че действат в рамките на демократичните пространства, предлагани от индийското държавно устройство, участвайки в парламентарни избори и претендирайки за вярност към индийската конституция, те показват малко уважение на практика към демократичните права, норми или процеси. Що се отнася до тях, такива пространства трябва просто да бъдат експлоатирани, докато не поемат пълен контрол и претенцията за самата демокрация може да бъде отхвърлена като незаменимо покритие над стремежа им към сурова власт.
Модерност и насилие
Има още един източник на голямо насилие в света, в който живеем, който идва от представите за модерността, които са на мода от деветнадесети век. Това е насилие, породено от сляпата вяра в концепциите за укрепената национална държава, индустриализацията, урбанизацията и постоянно нарастващото производство и потребление като синоними на прогрес и развитие.
През последните петдесет и две години около 3.300 големи язовира са били построени в Индия и други 1,000 са в процес на изграждане, което е довело до разселването на някъде между 21 до 33 милиона души. Над 55 процента от разселените са от племенни общности, които съставляват само 8 процента от населението на Индия, но плащат непропорционално висока цена за националния „растеж”.
Освен това изкривените политики в полза на урбанизацията и индустриализацията обедняха селските жители на Индия, чието оцеляване зависи от безчувствено пренебрегнатия селскостопански сектор. Над 180,000 1997 фермери са се самоубили между 2007 и 70 г., докато милиони селяни са принудени да мигрират в градовете като икономически бежанци, за да живеят в мизерни бедняшки квартали, които не предлагат дори най-елементарните удобства, оставяйки на мира достоен живот. Градските центрове на Индия изсмукват ресурсите на провинцията, а с това и самата основа за съществуване на XNUMX процента от населението на страната.
Ако към всичко това добавим годишните жертви на човешките животи, причинени от безразборната употреба на пестициди, промишлени аварии, замърсяване на водата с токсични отпадъци, загуба на плодородието на почвата поради зелената революция в земеделието и т.н., разходите за съвременния прогрес са изключително високи наистина.
Реформа или революция?
И така, предвид всички тези множество източници на насилие, какво трябва да правят смелите, но все по-самотни активисти, защитаващи „ненасилието“ като средство за социално действие и политическа промяна?
Бих казал, че именно поради цялото насилие около нас има още по-голяма нужда от ненасилствени подходи за решаване на социални проблеми. Всъщност има спешна нужда да се намалят нивата на насилие не само в Индия, но и в целия южноазиатски субконтинент, който е дом на две ядрени сили и вече е свидетел на няколко войни и ужасяващите кланета на Разделението.
Въоръжените действия понякога дават резултати и затова са много привлекателни за нетърпеливи младежи или групи, за които това е част от идеологическата вяра. Тежкият опит обаче показва, че победите много често са ефимерни и само полагат основата за още един пристъп на кръвопролитие и цикълът продължава да излиза извън контрол далеч отвъд първоначалните цели, с които започна насилието. Примерите за такова насилие, пораждащо безкрайно насилие, са разпръснати из цялата планета от полетата на убийството в Камбоджа до тропическите гори на Колумбия.
Въоръжените действия също са елитарни по своята същност и не позволяват масово участие, като по този начин лишават възможността за политизиране на най-голям брой и изграждане на основата за едно истински демократично движение или демократично бъдеще. Шепа Робин Худове не правят революция и в крайна сметка политическият опит на милиони обикновени граждани може да гарантира, че една диктатура не е просто заменена от друга.
Говорейки за революция, политическите партии, които се описват като революционни и които имат почтеността и дори може би правилната социална визия, също трябва да спрат да гледат с пренебрежение на невъоръжените движения като на „реформаторски“ или да смесват цялата „революционна“ работа само с въоръжени действия. „Реформа или революция?“ всъщност е триков въпрос – като „храна или свобода“, „любов или пари“, „демокрация или развитие“? Сякаш някой от тези два термина се изключват взаимно и сякаш някой наистина знае къде свършва единият и къде започва другият. Не е ли просто абсурдно за някои от най-искрените и ангажирани политически активисти да сме готови да дадем живота си за кауза, защото това е „революционно“, но да не даваме чаша вода на някой, който умира от жажда, защото това се вижда като "реформатор"?
И накрая, причината, поради която въоръжените действия трябва да се избягват, доколкото е възможно в сегашния индийски контекст, е просто защото в страната има адски много проблеми като кастова система, религиозен фанатизъм, убийства на честта, убийство на плода при жени, патриархат или унищожаване на околната среда са изключително сложни и не могат да бъдат решени само с изстрелване на куршуми или задействане на бомби. Те изискват интелигентни дългосрочни интервенции с много внимание и постоянство и участието на милиони в толкова голяма страна като Индия. Избраните оръжия всъщност са знанието и смелостта, съчетани с творчески начини или организиране на различните хора на тази земя. Целите трябва да бъдат постигане на осезаеми цели като осигуряване на основни стандарти за хранене, здравеопазване, образование и инфраструктурата, необходима за водене на достоен и достоен живот.
В този смисъл те приличат повече на предизвикателствата, пред които е изправен фермерът, който се опитва да отгледа реколтата си на враждебна почва и се бори с капризите на времето, отколкото на инженер, който се опитва да отстрани планина от пътя си за проект. Последният може да използва динамит, но за първия това би било самоубийство. По ирония на съдбата, много защитници на аграрната революция в субконтинента изглежда бързат да завладеят земята, без да вършат тежката работа по обработването на почвата, да чакат първите дъждове или да засаждат семената на бъдещото общество навсякъде. Може би е време да се поучите от скромния индийски селянин и да проявите малко повече търпение и мъдрост, вместо да приберете въображаема реколта и да готвите несъществуващо ястие.
Сатя Сагар е журналист, писател и видеорежисьор, базиран в Ню Делхи. Той може да бъде достигнат на [имейл защитен]
ZNetwork се финансира единствено чрез щедростта на своите читатели.
ДАРЕТЕ