Въпрос 2: Помогна ли/помогна ли феминизмът да оформите вашата политика? Или политиката ви оформи ангажимента ви с феминизма/феминистките?
Делия: Въпреки че може да изглежда заобиколен, мисля, че най-добре мога да отговоря на този въпрос, като продължа разказа си. В края на 80-те години, по-точно през 1987 г., ние (бащата на Карин, братът и аз) прекарахме годината във Филипините. Това беше много, много стимулиращ период. Политиката витаеше във въздуха и атмосферата беше просто наелектризирана. Женското движение, вече феминистко, беше най-живото и видимо сред прогресивните асоциации. Създадох малка проучвателна група от жени, които се събираха всяка седмица, за да четат и изучават феминизма. Беше много различно от всяка група, в която бях участвал в Съединените щати. От една страна, тези жени имаха богат опит в революционната дейност и така всеки малък абзац, който прочетохме (представляващ теория), беше непрекъснато прекъсван от обсъждане на множество примери от живи реалности (представляващи практика). От друга страна, много от нашите седмични срещи трябваше да бъдат отложени, защото непрекъснато се провеждаха спешни действия, някои от тях от името на лице или лица, арестувани или измъчвани, докато други включваха присъединяване към масивни демонстрации. Но сега, когато демократичното пространство позволи пътуване и лесен поток от идеи от Запада, възприех разбирането за расата и расизма като важна тема, с която ние, филипинските феминистки, трябва да се борим. Това не беше тема, която се схващаше лесно в нашата проучвателна група. Но безкрайно ме притесняваше, че американските феминистки идваха и изнасяха лекции на филипинските жени за това как, например, ние не трябва да „продължаваме да обвиняваме колониализма за (нашите) проблеми като жени.“ Посланието: продължете вече; ти просто не го знаеш, но твоите мъже са проблемът. Освен това ме притесняваше, че филипинските феминистки могат безсмислено да цитират нещо, което, да речем, е написала Бети Фридан, и да го прилагат директно към нашата ситуация като филипински жени. В резултат открих, че водя изцяло нова образователна борба. Започнах да чета феминистката теория по различен начин – и сега феминистката преса и създаването на феминистка теория в САЩ процъфтяваха – и започнах да мисля и пиша за това как феминистката теоретична продукция в индустриалния Запад може да повлияе неблагоприятно на женските движения в Третия свят .
Когато се върнахме в Съединените щати, нарастващата доминация на „културния обрат“ ставаше очевидна в академията. Току-що пристигнал от Филипините, където, въпреки оживената женска организация, прогресивното движение като цяло бе запазило своя икономистичен характер, приветствах тази тенденция като противоотрова. Постмодернизмът изглежда даде място за разговори около расата и пола в допълнение към класата в своето настояване за признаване на „различието“. Първоначално изживях тази тенденция като освобождаване, както от ограниченията на твърдата класова обвързана перспектива, възприета от националното освобождение, и от расизма и теснотата на средната класа, белия феминизъм. По това време също неоконсерватизмът, лансиран от администрацията на Рейгън/Буш, се наложи и прогресивните организации в САЩ почти изчезнаха. Това, което остана от организирането, стана локално и специфично, загубило всякаква обща или обединяваща рамка. Всъщност, като си спомням назад, осъзнавам, че още през 1982 г. феминистките в САЩ започнаха да се питат една друга къде е женското движение? Колкото и да бях свързан с борбата във Филипините, не бях обезпокоен от това, знаейки много добре, че тя е много жива във Филипините и в други страни от Третия свят.
Днес феминизмът е ограничен до академията в Съединените щати. От известно време не е имало женско движение, за което да говорим, въпреки че липсата му е нещо, което самите феминистки изглежда се страхуват да разглеждат сериозно. Прогресивната политика в академията се провежда главно в дискурсивния, културен терен, с дълбоко откъсване от реалния свят, дори когато използва „лява“ реторика. Езикът му е елитарен, жаргонът му неразбираем, освен за посветените, а прогресивното му твърдение е силно съмнително. За да се очаква от неоколониална формация от Третия свят, академията във Филипините не е свободна от това влияние. Но както винаги, бързите промени в глобалната политическа икономика - по-конкретно, опустошението и опустошението, до които доведе неолиберализмът - породиха световно антиглобалистко движение, което сега е трудно да се игнорира. „Битката при Сиатъл“ от 1999 г. и многобройните международни събирания след нея сигнализират за нов, напълно различен тип движение. За разлика от академиците, включително феминистките, чиято неизказана мантра е TINA на Тачър (Няма алтернатива), антиглобалистките активисти говорят за нов свят, който е възможен. Може би някои от тях си представят „нов свят“, в който капитализмът може да бъде хуманизиран, но се надяваме, че други ще дойдат да си представят едно напълно различно общество. Това трябва да се случи, защото след терора от 9 септември, „войната срещу тероризма“ на администрацията на Буш и нахлуването в Ирак е подценяване да се твърди, че живеем в опасни времена.
Разбира се, продължавам да се интересувам от филипинските жени и от политическата борба. Безпрецедентната диаспора на филипински работници мигранти в момента е тема, която се изследва от феминистките в Съединените щати. Всичко това е много добре, но само ако тези изследвания не пропускат да критикуват хищничествата на глобализирания капитализъм. За съжаление засега малко се случва в тази насока. Поради тази причина феминистката политика, каквато съществува в момента, едва ли е от значение за мен. Може да се каже, че мандатът ми като „феминистка“ беше много кратък.
Карин: Мисля, че за мен, заради това кога и как израснах, феминизмът и политиката бяха едно и също нещо. Искам да кажа, че „феминизмът“ беше една малка, предимно неизказана част от това, което разбирах като „политика“. Всичко беше просто изтъкано заедно в една кърпа: идеята, че момичетата/жените са хора и идеята, че всички хора заслужават да живеят в справедливо и справедливо общество. Доколкото си спомням детството си, феминизмът едва ли някога е трябвало да се говори на глас. Бях най-голямото дете и не си спомням да са се отнасяли към мен по-различно от по-малкия ми брат. Виждах майка си като свой собствен човек, а не като сянка на баща ми, какъвто беше случаят с родителите на някои от моите приятели. Политиката до голяма степен оформи спомените ми за училище и израстването като политическа личност включваше дискусии с родителите ми, домашни задачи и спорове с учителите ми за злините на капитализма, колониализма и американския империализъм.
От кухненската маса можех да видя плакат, който родителите ми бяха залепили на тъмната дървена ламперия. Беше черна маска на оранжев фон, която гласеше: „Kung hindi ngayon, kailan pa?“ (Ако не сега, тогава кога?) Винаги съм тълкувал това като смисъл, че един ден ще има народна революция и в този ден хората ще бъдат свободни. Това беше обнадеждаващо послание, но също и призив за действие и политическо съзнание - предупреждение за опасностите, които биха дошли, ако човек не действа или не осъзнае.
От времето, когато бях в пети клас през 1972 г. до 1984 г., когато завърших колеж, основният проблем - наистина определящият проблем - който оформи моя политически живот, беше диктатурата на САЩ и Маркос във Филипините. Това беше проблемът, който оформи раздразнената връзка на родителите ми с родината им и следователно също оформи чувството ми за връзка с място и история извън моите родители. Поглеждайки назад, знам, че това е така, защото на 10-то ми гимназиално събиране през 1990 г. бяла американка, която харесвах, но почти не познавах, ме поздрави с юмрук във въздуха. „Макибака!“ извика тя, хвърляйки ми широка усмивка. Тя, разбира се, имаше предвид революционния лозунг на антиимпериалистическото движение, на който научих всичките си съученици (и всички в цялото училище, очевидно) и също носех изписани с оранжеви букви върху любимия ми кафяв суичър за снимката на нашия клас, която година. Застанах в средата на първия ред, така че лозунгът е ясно видим и до днес за всеки, който все още има снимката!
Не мисля, че някога съм мислил за себе си като нещо различно от „филипинец“ до края на колежа в средата до края на 1980-те години. Феминизмът беше предполагаема категория; може да е така за мен, защото моите родители не възложиха никакви очевидни очаквания към мен да изпълня моята „женска“ роля на съпруга на някой друг и никога не съм била инструктирана да се омъжа за лекар, адвокат или друг такъв професионалист . Вместо това много ясно се очакваше аз самият да стана този човек. Освен това получих и съобщението, че моята професионална независимост трябва да бъде най-висшата - може би единствената цел - над и отвъд всякакви лични или семейни отношения. Чудя се дали други жени от моето поколение са получили подобно силно послание от своите родители активисти от 70-те.
И моделите за подражание, които имах като политически ангажиран филипинец, не бяха само, може би почти никога, мъже. Например, спомням си сестра Каридад и отец Джиджи, луди радикални духовници, които се отдадоха с цялото си сърце на борбата с военното положение във Филипините. Спомням си приятелите на родителите ми, които бяха хипи художници или писатели, или ученици, или учители. Спомням си, че едва ли някой, когото родителите ми познаваха и харесваха, се ожени на традиционна церемония и със сигурност никоя от жените не стигна дотам, че да промени фамилното си име. За разлика от тези приятели активисти, „обикновените“ (бели, мейнстрийм, хетеросексуални) хора в града като градския лекар и зъболекар имаха „изцяло американски“ семейства със съпруги, които дори нямаха собствени имена и деца, на които беше позволено да излизат на срещи и да карат семейната кола.
Феминизмът се превърна в разпознаваем политически дневен ред за мен в колежа. Наличието на професионални, академични родители ме тласна в един елитен свят, в който успях да намеря себе си и да се определя в личен, социален и политически план. Както се оказа, много от моите връстнички бяха отгледани в ужасно патриархални семейства, където родословието на предците имаше значение, защото поколенията натрупано богатство се предаваха чрез мъжете. От много от най-умните ми приятелки никога не се очакваше да направят нещо повече от това да завършат с блестяща диплома от нашия луксозен колеж, само за да намерят мъж със същия или по-добър социален статус. Те се бунтуваха срещу тежестта на всичко това, нещо, за което не знаех нищо. Моят най-добър приятел в колежа беше от подобен произход като мен, с влиятелна, високо образована майка и ясно изразено очакване тя да бъде свой човек. Разбирахме се поради предполагаема вяра в собствените ни способности като хора, което, тъй като сме жени, може да се нарече „феминизъм“.
Днес бих казал, че феминизмът ми дава политически глас. Искам да кажа, че без феминизма като дневен ред, който изисква внимание за маргинализирани групи, моите възгледи и моите идеи никога няма да бъдат включени в нито един политически форум. Но в същото време феминизмът не ме ръководи непременно при определянето на условията на политическия ми ангажимент. Сега, като човек със стабилна работа в академичните среди, търся начини за изграждане и подкрепа на движения за социална справедливост. Интересувам се по-малко от феминизма като теория - да речем, произтичаща от изследванията на жените - отколкото от феминизма като форма на ангажираност сред теоретиците и практиците на социалната промяна. Никога не съм била много привлечена от изследванията на жените или от професионализирането на феминизма в академичните среди. В същото време, като човек, който сега търси работа в колеж по либерални изкуства, съм много благодарен на феминистките в академичните среди, които ме включиха в кръговете си дори преди да съм спечелил „подходящите“ пълномощия, защото те признаха моите писания и организиране работят като принос в тяхната област.
Докато феминизмът и феминистките ми помогнаха да намеря себе си, мисля, че трябва да кажа, че като политическа програма за широкообхватна структурна промяна, феминизмът никога не ме е привличал. И тъй като феминистките се преместиха в академичните среди и превърнаха идеите на здравия разум за жените и потисничеството на пола във висока теория, аз бях още по-малко принуден да съм в крак с това, което се случва там. По същия начин не съм следил развитието на lgbtq изследванията или queer изследванията, защото не ги намирам за интересни или ангажирани с реалностите, които разбирам дълбоко и за които ме е грижа. В известен смисъл това беше моята загуба, тъй като не успях да участвам по сложни начини в разговори, които се провеждат в академичните среди. Наскоро един странен латино учен посети нашия кампус и бях поканен да се присъединя към неформален разговор с него по време на вечеря. Смятан за „изгряваща звезда“ в своята област, този човек е потопен в академичната култура, нейните норми и нейните ценности са вградени във всеки негов жест, но въпреки това той също е отдаден на теоретизирането за социална промяна. Възхищавах се на неговата отдаденост на работата му; Дори се развълнувах от някои от идеите, които той предложи за „куиър“ като позиция на политически бунт, например. Но признавам, че работата с високото теоретизиране не ме привлича много - което повечето феминистки и куиъри около мен правят тези дни, когато не ходят на пазар.
И така, ако феминизмът не оформя моята политика, какво прави? Мисля, че създадох своя собствена рамка за социална справедливост от еклектична и може би донякъде странна колекция от житейски и работен опит. С това, разбира се, демонстрирам своите многобройни привилегии: моята гледна точка за това какво не е наред в света - и как трябва да се промени - не се основава на позиция на пълно потисничество или икономическо подчинение и аз не поддържам органична връзка с квартал или социална група, политическа партия или нация. В това отношение предполагам, че съм много „американец“, много индивидуалист, представител на средната класа и просто дребнобуржоазен. Това е моят опит и не мисля, че мога или трябва да направя нещо, за да го променя. От друга страна, една от точките на тези есета е да се предположи, че нашите възгледи за феминизма са били оформени от конкретния контекст, в който сме се развили в политически осъзнати възрастни. През целия си живот съм бил изложен на различни хора и борби, от които научих, че човешкото страдание не е естествено или неизбежно и че много промени са едновременно възможни и необходими.
Сега, като човек, на когото се плаща да преподава и пише за онзи свят, въпреки че изпитвам дълбоко двойствено отношение към това да бъда уединен в кула от слонова кост и да бъда блокиран, както често казвам на хората, във Великия бял север, бих казал, че не можете да твърдите, че „знаете“ нещо, ако не разбирате кой сте и откъде идвате. Това може да не е въпрос на феминизъм, но определено е въпрос на общност.
Отидете на част I Отидете на част III
ZNetwork се финансира единствено чрез щедростта на своите читатели.
ДАРЕТЕ