В разгара на борбата срещу апартейда в Южна Африка, Архиепископ Дезмънд Туту призна, че е бил объркан коя Библия четат хората, когато казват, че религията и политиката не се смесват. Архиепископът беше прав: религията и политиката наистина се смесват, независимо какво биха могли да твърдят закоравелите секуларисти за обществена сфера, свободна от религия. По-важните въпроси, които трябва да си зададете, са "каква религия и каква политика?"
През последните години връзката между религиозната вяра и политиката придоби нарастващо значение поради три причини. Първо, религиозните групи продължават да притежават значителни нива на „социален капитал“,“ особено в социално изключени общности. Политическият теолог Крис Бейкър нарича това „религиозен капитал“ или ресурси под формата на сгради, конгрегации и обществени дейности. През последните десетилетия политици от двете страни на Атлантическия океан признаха, че религиозните групи могат да им помогнат да изпълнят (понякога противоречиви) програми за социална политика.
Второ, в ан „ера на строги икономии“, религиозните групи стават все по-важни и видими играчи в масовите кампании по толкова широки въпроси като ниското заплащане, бедността на храната, расовата справедливост и правата на бежанците. Те до известна степен се превърнаха в агенции за предоставяне на социални помощи, запълвайки празнините, заемани преди това от държавата. Майкъл Хоелцл и Греъм Уорд наричат това „новата видимост на религията“.
Трето, тази нова видимост поставя светлината на прожекторите върху ценностите, които движат основани на вяра действия. Този въпрос е от жизненоважно значение, тъй като религиозните групи могат да използват своя религиозен капитал, за да включат или изключат хора и да предизвикат несправедливостта или да й осигурят фалшива идеологическа обосновка.
Тогава каква роля трябва да играят религиозните лидери и хората на вярата в политиката и какви богословски ценности комуникират и въплъщават тези политици, които се обявяват за хора на вярата? Трябва ли да се задоволят с шофирането на линейката до дъното на скалата, готови да посрещнат онези, които пропадат през пукнатините на една свиваща се социална държава, или както немският теолог Дитрих Бонхефер веднъж спорени, трябва ли хората на вярата да забиват спиците в колелата на несправедливостта?
На последните президентски избори в САЩ Доналд Тръмп ухажваше евангелските християни с обещанията си за здравеопазване, аборти и назначаване на „про-лайф“ съдии във Върховния съд на САЩ. Изглеждаше, че тактиката му работи, но месеците след избирането му видяхме възхода на религиозно движение, готово да оспори стремежа му към дясно.
В момента Обединеното кралство е в разгара на подобно поляризирана кампания за общи избори, в която ролята на вярата също се превърна в източник на дебат. Тим Фарън, лидерът на либералдемократите, беше разпитван относно отношението му към хомосексуалността и абортите. Докато християнските нагласи към сексуалността често са по-прогресивни, отколкото някои хора могат да си представят, Фарън е оформен от форма на евангелизма, който осъжда хомосексуалността като „греховна“. Аз самият като вярващ човек искам да оспоря подобни представи за християнското Евангелие. Въпреки това резултатите от гласуването на Фарън като член на парламента се характеризират с ясна подкрепа за равни права.
Интересното е, че лидерът на консерваторите Тереза Мей се позова на факта, че тя е дъщеря на викарий на англиканската църкваи че християнското й възпитание е оформило политическите й убеждения. Но досега медиите в Обединеното кралство не са задавали въпроси на Мей за нейното разбиране на християнските ценности, нито за това как мандатът й като консервативен министър на вътрешните работи и министър-председател ги отразява. Новият държавник наскоро пусна статия, озаглавена „Какъв християнин е Тереза Мей?“ Това повдига важен, макар и много по-широк въпрос.
Религиозните общности имат социално действие, вградено в тяхната ДНК, но техните подходи се различават значително. Най-общо казано можем да говорим за „грижа“ и „кампания“. Оформен от етиката на социалната отговорност „обичай ближния си“, доминиращият подход към социално действие, основано на вяра, продължава да бъде „грижовният“ подход, който се илюстрира от предлагането на супи, проекти за приятелство и хранителни банки. Подобен подход има почтена история, но не оспорва политическото статукво.
Оформен от по-радикална религиозна традиция, подходът на „кампанията“ твърди, че социалната справедливост е по-фундаментална теологична ценност от консенсусната социална отговорност. Подобен активизъм обикновено е далеч по-малко приветстван от политическата класа, защото задава фундаментални въпроси за начина, по който се правят нещата, и защото подкрепя кампании за широкообхватна, системна социална промяна.
Две различни теологични рамки характеризират тези различни подходи към активизма, основан на вярата. „Грижовното“ социално действие произтича от теологиите на общото благо, които твърдят, че в резултат на нашата обща човечност всички правителствени политики трябва да се оценяват според степента, в която подобряват благосъстоянието на най-уязвимите членове на обществото. Подобен подход се стреми да балансира нуждите на включените и изключените, но не отстоява необходимостта от фундаментални структурни промени в обществото.
Обратно, „кампанийните“ социални действия, макар и ангажирани с изграждането на общество, което се характеризира със споделена ангажираност към общото благо, отиват много по-далеч. Такъв активизъм е, макар и само имплицитно, оформен от основните ценности на теология за освобождение, който се появява първо в Латинска Америка през 1970-те години на миналия век. Пример за това е работата на Густаво Гутиерес, теологията на освобождението твърди, че в един несправедлив свят Бог, който е създал всички хора по божествения образ, задължително има „предпочитан избор за бедните“ и потиснатите и че като следствие християнското социално действие трябва да се характеризира с подкрепа за това опция също.
Подобно социално действие се аргументира за дълбоки структурни промени, които позволяват изграждането на по-егалитарно общество. Така че, когато активисти на кампанията почукват на вратите на хората с молба за техния глас, те трябва да попитат: „Вашите политики малцина или много ли са начело на опашката? Как вашите политики ще превърнат токсичните дебати за имиграцията в разказ, който цени нашето многообразие като сила, а не като проблем, който трябва да бъде решен?“
Няма начин да знаем как възпитанието на Тереза Мей като дъщеря на викарий оформя вътрешната й борба с предизвикателството, което Исус поставя в нозете на своите ученици в Матей 24:31-46: „Нахранил ли си гладния, посрещнал ли си странника , и облякохте голите?' Не можем да надникнем в сърцето й. Всичко, което можем да направим, е да разсъждаваме върху въздействието на нейните действия като министър на вътрешните работи и министър-председател. Разумно е обаче да се зададат редица примерни въпроси в светлината на предстоящите общи избори, които засягат връзката между вяра и политика.
Първо, как може отказ да позволи на деца бежанци от лагера „джунгла“ в Кале да се заселят в Обединеното кралство, или имплицитното ксенофобия, отприщена от референдума за Брекзит през 2016 г, илюстрират етика на „приветстване на непознатия“?
Второ, как може увеличаването прибягват до хранителни банки от медицински сестри от NHS или отмяна на безплатния обяд в училище за деца от началното училище въплъщават ангажимент за „нахранване на гладните“?
Трето, как можем да повдигнем на квадрат удвояване на бездомността от 2010 г или огромно нарастване на детската бедност с "обличане на голо"?
Висши политически лидери, които съзнателно се самоопределят като хора на вярата, би било добре да размишляват върху тези въпроси и други като тях, когато се погледнат в огледалото. Туту беше прав: религията и политиката наистина се смесват, но по-важният въпрос е следният – дали вярата поражда ангажимент за изграждане на приобщаващо и егалитарно общество или е просто циничен трик да бъдеш избран?
Крис Шанахан е градски теолог и научен сътрудник по вяра и мирни отношения в Центъра за доверие, мир и социални отношения, Университет Ковънтри. Преди да се присъедини към Центъра, той работи в областта на религиозното образование, младежката работа и общественото организиране. Той е автор на Теология на организирането на общността и други книги.
ZNetwork се финансира единствено чрез щедростта на своите читатели.
ДАРЕТЕ