Няколко седмици след 11 септември 2001 г. отидох с моя бивш любовник, за да се регистрираме като местни партньори в град Ню Йорк. Никога не сме регистрирали отношенията си с никоя държавна агенция през 17-те години, в които реално бяхме партньори. Но променихме решението си почти година след като се разделихме, на 11 септември, докато се търсихме един друг в хаоса на този ден. Бях говорил с нея по телефона тази сутрин, но след това загубих телефонната услуга и всякакъв контакт с нея. Тогава тя преподаваше в Юридическия факултет на Бруклин, а аз в Нюйоркския университет; живеехме близо един до друг само на минути от кулите близнаци. Не знаех къде е, нито как ще се прибере. Започнах да се паникьосвам, че може да е минала по моста точно когато втората кула падна. Представях си я наранена и как не мога да я намеря или не мога да убедя градски работник или служител на болницата, че тя все още е моя близка роднина, макар и вече не моя любовница. Притесних се, че майка й с право на глас в Хелмс в Северна Каролина може да успее да я отведе. Когато тя най-накрая влезе през вратата ми късно тази вечер, покрита със сив прах и напълно изтощена, и двамата разбрахме значението на този термин „най-близък роднина“, както никога преди. Ако нещо се случи с нея, важността аз да бъда признат за най-отговорния, най-загрижения, изникна в съзнанието ми тогава като абсолютен емоционален и практически императив.
Веднага след като съответните градски служби отвориха отново, ние отидохме до кметството, за да се регистрираме - въпреки че предвид изискванията и предположенията на разпоредбите за домашни партньори, трябваше да излъжем и да твърдим, че живеем заедно като съпружеска двойка. Не бяхме изненадани, че имаше дълга опашка от хора, чакащи да се регистрират заедно с нас. Бяхме много изненадани да открием, че почти всички са хетеросексуални двойки. Питахме хората около нас защо са там и техните причини бяха много подобни на нашите. Те не искаха да се женят или не бяха романтични двойки, но преживяванията им след 11 септември ги бяха убедили, че искат основните правни признания, които би осигурила регистрацията на партньорство в страната.
Това мое преживяване резонира с много други – на гледачи и приятели или бивши любовници с ХИВ/СПИН, на дългогодишни съквартиранти с преплетени животи и обща собственост, на лесбийки и гей родители, обвързани помежду си и с деца в комплекс без ядрени проблеми начини, на влюбени, които не искат държавния договор с всичките му предположения, че е граждански брак. Има легиони от хора - хетеросексуални и гейове, бисексуални или транссексуални и други - чиито животи са преплетени по начини, които не се вписват в универсалния брак. И все пак нуждите и желанията, които всички имаме – емоционални и материални – са толкова реални и завладяващи, толкова фундаментални и значими, колкото нуждите, които карат много романтични двойки да искат да се оженят.
Затова бях шокиран от начина, по който лидерите и организациите на лесбийките и гейовете дадоха приоритет на еднополовите бракове. Това не е само един проблем в широк списък, обхващащ многобройните нужди на разнообразен избирателен кръг. Равенството в брака се превърна в изключително представителен въпрос за масовото движение за права на ЛГБТ, често замествайки всички политически стремежи на куиър хората. През последното десетилетие кампанията за брак постоянно събираше лъвския дял от енергията на движението и идеологическия тласък.
Разбира се, от една страна, стремежът към равенство в брака има някакъв смисъл. То е подхранвано от широк набор от припокриващи се приоритети: искане за равни права по закон, необходимост от достъп до частната здравна система, желание за включване в елементарните структури на признаване на родство. Но, от друга страна, ако разгледаме такива приоритети с широка визия за икономическа и социална справедливост в ума, правото на брак е много тясно и крайно неадекватно решение за проблемите, пред които са изправени повечето куиър хора. Достъпът до държавно регулираната брачна институция не осигурява пълно равенство, универсално здравеопазване или експанзивно преосмислени форми на родство, които отразяват действителния ни живот.
Като армия от любовници и бивши любовници, каквито често си представяме, странните хора, може би повече от други, може да се очаква да гледат на брака като на твърде тесен и ограничаващ статут, за да побере нашите сложни, иновативни форми на интимност, взаимовръзка и зависимост. Но вместо да продължи да разширява формите на партньорство и признаване на домакинството, започнати от ЛГБТ движението през 1970-те години на миналия век, кампанията за равенство в брака доведе до свиване на възможностите. Независимо дали чрез замяната на брака с други статуси, където е постигнато равенство в брака, или чрез въздействието на законодателството за „защита на брака“ в щатите, където тази битка е загубена, други статуси (включително семейно партньорство и реципрочен бенефициент) изчезват. Твърде често подобни алтернативи се представят като брак от втора класа, а не като алтернативи, които са от решаващо значение за живота на толкова много от нас. Защо не разнообразим и демократизираме начините, по които признаваме взаимозависимостите, вместо да закрепим правото на брак като единствена приоритетна цел?
Това е озадачаващо, наистина. Как равенството в брака се превърна в крайната прогресивна цел на куиър политиката? От 1980-те години на миналия век на Рейгън акцентът върху важността на брака като национален политически въпрос е всичко друго, но не и прогресивен. Различни усилия за „насърчаване“ на брака са свързани със законодателството за реформа на социалните грижи от 1996 г. насам. Подкрепяните от правителството брачни образователни проекти, ръководени от консервативни християни, се удвоиха като „морална“ или „ценностна“ педагогика и като инициативи за спестяване на данъци, предназначени да прокарат брака като алтернатива на обществената помощ. Усилията са идеологически насочени към бедните жени и цветнокожите жени, които се смятат за неморални и неуместно зависими от честните граждани, плащащи данъци. В най-широк смисъл „насърчаването на брака“ в политиката за социално подпомагане има за цел да приватизира социалните услуги чрез прехвърляне на разходите за подкрепа на болните, младите, възрастните и зависимите от мрежата за социална сигурност към частните домакинства. Жените се насърчават да се омъжват, за да получат достъп до по-високи заплати и обезщетения на мъжете, като същевременно заемат загубените социални услуги с неплатен труд у дома. За бедните домакинства това изисква повече труд и отговорност с по-малко ресурси, тъй като обезщетенията, основани на заетостта, намаляват и изчезват. Освен това бедните самотни жени с деца се насърчават да разчитат на плащания за издръжка на деца с посредничеството на държавата. Те са насърчавани, а понякога и принуждавани, да посочват бащи в свидетелства за раждане или в молби за обществена помощ, така че „мъртвите бащи“ да могат да бъдат открити за съдебни действия срещу тях за събиране на средства. Наблюдението, принудата и натискът върху хората, които оцеляват с ниски заплати и никакви помощи, са ежедневните реалности на „личната отговорност“, застъпвана от реформаторите на социалните грижи. Цялото прехвърляне на разходите е обвито в идеализирането на брака, „частният“ идеал, разгърнат, за да замени публичната, колективна социална отговорност.[1]
Освен това възникна енергично консервативно „брачно движение“ с дълъг списък от цели за укрепване на „традиционния“ брак: ограничаване на основанията за развод, наказване на изневярата, обучение на въздържание и поставяне на децата и тийнейджърите по-строго под авторитарен контрол на родители. Бракът е възхваляван не само като най-добрият начин за приватизиране на социалните разходи, но и като най-добрият начин за упражняване на социален контрол като цяло и за спиране на „упадъка“ в социалната дисциплина от 1960-те години на миналия век. Въпреки че консервативното брачно движение като цяло се противопостави на еднополовите бракове в полза на така наречения „традиционен“ брак, някои консерватори одобриха гей съюзите заради техния принос към добрия социален ред и дисциплина (напр. New York Times колумнист Дейвид Брукс). Въпреки такива консервативни употреби на идеализираща реторика в подкрепа на принудителните политики за всичко - от „насърчаването“ на брака в реформата на социалните грижи до принудителния контрол на раждаемостта за чернокожи и латиноамерикански жени, кампанията за равенство в брака често повтаря, вместо да я атакува. Привържениците на еднополовите бракове обикновено представят законната моногамия като чисто социално благо и като основа за стабилна, щастлива, „зряла“ възраст. Например, един документ за брачна кампания, „Пътна карта към равенството: Образователно ръководство за свободата на брака“, публикуван от Lambda Legal Defense and Education Fund и Marriage Equality California, изрази мнение:
Гейовете са много като всички останали. Те растат, влюбват се, създават семейства и имат деца. Те косят тревните си площи, пазаруват хранителни стоки и се притесняват да свързват двата края. Те искат добри училища за децата си и сигурност за семействата си като цяло. […] Отказването на брачни права на лесбийски и гей двойки ги държи в състояние на перманентно юношество […] И юридически, и социално, женените двойки са по-уважавани от несемейните поради ангажимента, който са поели в сериозна, публична, законово приложим начин. За лесбийските и гей двойките, които искат да поемат същия ангажимент, трябва да е налична същата опция. Няма друг начин гейовете да бъдат напълно равни на негейовете.[2]
Е, може ли премахването на брака да бъде друг път към пълно равенство на гейовете и не-гейовете? Въпреки това и междувременно е очевидно дискриминационно да се изключват еднополовите двойки от брака. Но като се има предвид демографската реалност – разнообразието на нашите действителни взаимоотношения и домакинства – може децентрирането на брака и умножаването на опциите да не е просто още една, а по-добре път към смислено равенство?[3] Може ли противопоставянето на целия дневен ред на консервативното брачно движение да бъде по-ефективно, отколкото да се опитвате да отразявате техните идеализации, за да получите включване? Възможно ли е истинското отделяне на църквата от държавата да изисква „бракът“ сам по себе си да стане частен или религиозен въпрос, докато държавата предлага граждански съюз, семейно партньорство, реципрочен бенефициент и други признания за всички еднакво?
Това са въпросите, довели до формирането на групата, която продуцира „Отвъд брака“, изявление с 250 оригинални подписа от ЛГБТ, куиър и сродни организатори, учени, художници, писатели и преподаватели (много други са се подписали, откакто документът беше публикуван на 25 юли 2006 г.). Публикуването на този документ е само началото на опит за разширяване на дневния ред на кампанията за равенство в брака, за да включи по-широк набор от взаимоотношения и цели на социална и икономическа справедливост за повече от нас, отколкото брака, както съществува в действащото законодателство, може да предостави. Като се има предвид настоящата политическа безизходица - с няколко щата, предоставящи право на брак или граждански съюз, като по-голям брой забраняват не само еднополовите бракове, но и набор от форми на признаване на "нетрадиционни" партньорства и домакинства - организиране за демокрация и многообразие в отношенията и признаването на домакинството, както и за разширена мрежа за социална сигурност за всички нас, може да бъде не само правилен, но и практичен начин за подобряване на живота на хората в широк спектър от ситуации: партньорски взаимоотношения на по-възрастни хора, домакинства на имигранти от няколко поколения , извънбрачни споразумения за грижи и други. Не е нужно да се задоволяваме с брака. Ние заслужаваме повече.
Бележки под линия
1. Вижте Анна Мари Смит, Реформа на социалните грижи и сексуална регулация (Cambridge: Cambridge University Press, 2007) и Kenyon Farrow, „Гей бракът против чернокожи ли е?“, посетен на 17 юли 2009 г. [Връщане към текста]
2. Цитирано в Lisa Duggan, „Свят брак!“, The Nation 15 март 2004 г. [Връщане към текста]
3. Вижте Нанси Поликоф, Отвъд (гей и хемосексуален) брак: Оценяване на всички семейства според закона (Бостън: Beacon Press, 2008). [Връщане към текста]
ZNetwork се финансира единствено чрез щедростта на своите читатели.
ДАРЕТЕ