Докато световните лидери се завръщат от Копенхаген без споразумение, което ще защити земната атмосфера от опустошителното изменение на климата, ние, обикновените хора, сме принудени да се изправим не само пред това, което мислим, но и пред това, което чувстваме.
Когато бях в началното училище в началото на 1950-те години, имахме учения за въздушно нападение. Сирените звучаха и щяхме да бъдем инструктирани да „се скрием“ под бюрата си. Имаше много шеги сред децата относно нашите инструкции. "В случай на ядрена атака се наведете, сложете главата си между краката и целунете задника си за сбогом."
Подобно безочливо отношение прикриваше факта, че аз и приятелите ми, както много наши съвременници, приемахме за даденост, че има вероятност да умрем в ядрена война. Със сигурност никога не съм очаквал да живея повече от двайсет или най-много трийсет, ако моделът на ескалиращото ядрено прекомерно унищожаване продължи неотслабващо.
Неотдавнашна шега от късно вечерно телевизионно шоу изрази подобно безочливо отношение към заплахата от глобалното затопляне:
„Според нов доклад на ООН, перспективите за глобалното затопляне са много по-лоши от първоначално прогнозираните. Което е доста лошо, когато първоначално прогнозираха, че ще унищожи планетата.“
След първата експлозия на атомна бомба Алберт Айнщайн предупреждава: „Отприщената сила на атома е променила всичко, с изключение на начина ни на мислене и по този начин ние се движим към несравнима катастрофа.“ Глобалното затопляне и други екологични заплахи засилиха страховете за човешкото оцеляване. През 1977 г. политологът Чарлз Линдблом пише: „Безмилостно натрупващите се доказателства сочат, че човешкият живот на планетата върви към катастрофа. Наистина са възможни няколко бедствия и ако предотвратим едно, ще бъдем застигнати от друго.“ Той изброява нарастването на населението, недостига на ресурси и глобалното затопляне. „Всичко това предполага, че една ядрена катастрофа не ни спестява дългите мъки на дегенерацията.“
През 1992 г. физиологът и писател Джаред Даймънд пише: „До нашето собствено поколение никой не е имал основания да се тревожи дали следващото човешко поколение ще оцелее или ще се радва на планета, на която си струва да живее. Нашето поколение е първото, което се сблъсква с тези въпроси за бъдещето на своите деца." Два „облака“, надвиснали над нас, пораждат тези опасения: „ядрен холокост“ и „екологичен холокост“. Тези рискове „представляват двата наистина належащи въпроса, пред които е изправена човешката раса днес“.
Шестдесет години след предупреждението на Айнщайн, астрофизикът Стивън Хокинг каза: „Животът на Земята е изложен на непрекъснато нарастващ риск да бъде унищожен от бедствие“, като „внезапно глобално затопляне“ или „ядрена война“. Въпреки осъзнаването от повече от половин век на възможността за причинена от човека гибел, отклонението, за което Айнщайн предупреждаваше, продължава неотслабващо. Както и пасивността и парализата в лицето му.
Отчаянието изглежда естествен, дори подходящ отговор на такава реалност. Наистина е трудно да знаем как иначе да се отнасяме към заплахите за съществуването на нашия вид, които изглеждаме безсилни да спрем.
Следователно, преди да можем да помислим сериозно какво да правим със заплахите от гибел, трябва да помислим за нашите собствени отговори. Оправдано ли е отчаянието и ако е така, това ли е единственият подходящ отговор? Късно ли е вече да се направи нещо? Ако една ситуация е безнадеждна, психологическото отричане не е ли подходящо – ако не можем да направим нищо по въпроса, не трябва ли просто да я игнорираме и да продължим с остатъка от живота, както можем? Има ли вероятност заплахата от гибел да ни подтикне към действие? Или е по-вероятно да ни накара да се чувстваме безпомощни и да ни превърне в апатия? Може ли отчаянието да бъде мост към нещо друго?
Имаме основателни научни основания да очакваме, че без никаква помощ от наша страна човешката раса рано или късно ще изчезне и че в крайна сметка нашата планета ще замръзне или ще изгори или ще се разпадне на парчета. И имаме основателна причина да смятаме, че нищо, което можем да направим, няма да предотврати подобна съдба.
Но самопричинената, човешка гибел е различна. Не може да се разглежда като нещо, което човешките същества по своята същност са безсилни да предотвратят. Това, което правилно преживяваме, е, че сме безсилни да го предотвратим като индивиди. Но заедно бихме могли да обърнем движението към гибел за един ден – ако се съгласим да го направим – просто като спрем тези дейности, които го генерират. Безсилието, което изпитваме, не е резултат от нашата разрушителна способност, а от очевидната ни неспособност да се организираме, за да попречим на себе си да я използваме, за да се самоунищожим.
Тези социални корени на гибелта са част от общ модел, който можем да наблюдаваме многократно в историята. Хората живеят живота си и преследват целите си чрез стратегии, които са разработени с времето. Но понякога откриват, че установените им стратегии не работят. Колкото и да се опитват, проблемите им остават неразрешими. Естественият резултат е отчаяние.
Ако много хора преживяват едно и също преживяване, цяла социална група може да бъде пронизана от отчаяние. Те могат да изразят това отчаяние един към друг по много начини - например в язвителни шеги за гибелта.
Но осъзнаването, че други хора изпитват същото отчаяние, променя контекста, в който се изпитва. Разкрива нови възможности. Може би проблемите, които се отчайваме да разрешим като индивиди, могат да бъдат адресирани чрез някакво колективно действие. Когато хората започнат да изследват тази възможност, резултатът може да е социално движение.
Накратко, чувството на отчаяние пред индивидуалното безсилие може да бъде почвата, от която възникват нови социални движения и нови форми на колективно действие. Мрачността често е част от процеса, чрез който възникват нови социални решения. Това е проява на признанието, че настоящите ни модели не могат да решат проблемите ни. Така че чувството ни за безсилие пред лицето на днешната предстояща гибел може да доведе не само до отчаяние, но и до споделяне на отчаянието, което може да отвори пътя за нас да опитаме нови социални стратегии и нови форми на общо действие.
Нещо подобно се случи през ранните години на надпреварата в ядрените оръжия. Осъзнаването на безсмислието на настоящите стратегии като сигурност чрез ядрено превъзходство и гражданска отбрана първоначално се изрази в безнадеждността на „целуна ти задника за сбогом“. Но от това осъзнаване се появи движението „забрана на бомбата“ за ядрено разоръжаване и срещу ядрените опити. Както установиха последните исторически изследвания, това движение едновременно повлия и сплаши световните лидери. Той изигра значителна роля в постигането на договор за забрана на ядрени опити, американско-съветско разведряване и споразумения за контрол на оръжията, които намалиха вероятността от ядрен холокост за едно поколение.
Това, което стана известно като "молитвата на алкохолика", призовава за "спокойствие да приемем нещата, които не можем да променим, смелост да променим нещата, които можем, и мъдрост да разберем разликата." Ако въпросът е дали някой от нас като индивид може да спре глобалното затопляне или да премахне заплахата от ядрена война, отговорът със сигурност е не.
Но това, което можем или не можем да направим поотделно, не е мярката за това, което можем да направим заедно. Ако въпросът, обратно, е дали всички ние, действайки заедно, можем да обърнем движението към гибел, отговорът е също толкова ясно, че да. Но това не означава, че ще се случи просто така. Зависи какво решават хората да направят.
Докато хората използват установените си стратегии, те също ги променят. И така как те ще реагират на нови ситуации никога не е напълно предвидимо. Най-ужасните събития могат да се приемат като причина за отчаяние или като стимул за промяна. Близката среща с ядрения холокост в кубинската ракетна криза неочаквано накара както САЩ, така и СССР да се откажат от лудото преследване на ядрено превъзходство и да преминат към стратегия за разведряване и контрол върху оръжията. Няма гаранция, че Катрините на бъдещето ще имат подобен ефект – но няма гаранция, че няма да го направят.
Условието за човешкото оцеляване е нова стратегия, основана на сътрудничеството на всички, за да се гарантира оцеляването на всички. Използвам фразата „общо запазване“, за да обознача стратегии, при които хората се опитват да разрешат проблемите си, като посрещнат общите си нужди, а не изключително своите собствени. Общото запазване сега е необходимо условие за самосъхранение. Никой от нас не може да разчита на оцеляване, да не говорим за благополучие, за себе си и за тези, на които държим, освен ако не предприемем координирани действия за трансформиране на настоящите модели на човешки живот. Самосъхранението за индивиди и групи сега може да бъде осигурено само чрез общо опазване на нашия вид и околната среда като цяло.
Гибелта изпраща своите предвестници. Именно откриването на радионуклидите от ядрените опити направи заплахата от надпреварата в ядрените оръжия реална за милиони хора, които преди това са преживели ядрения Армагедон като само далечна и хипотетична заплаха. Ураганите, горещите вълни и наводненията са почти библейски предвестник на наближаващата катастрофа на изменението на климата.
Късно ли е вече? Знаем, че много вече е загубено. Но няма начин да разберем дали всичко е загубено. Няма начин да знаем със сигурност предварително какво може да постигне колективен отговор. Ние сме в положението на родители, които след като вече са загубили дете, сега трябва да решат дали да се борят за другите ни деца, които са застрашени, но все още живи.
Ако земята можеше да извика като застрашено дете, тя можеше да извика с предсмъртните думи на поета-работник Джо Хил: „Не скърби за мен – организирай се“.
Но истината е, че трябва да скърбим. Трябва да скърбим за жертвите на Катрина и за начина на живот, който тя унищожи. Трябва да скърбим за много други Катрини, които вече се случиха в Бангладеш и Индонезия и които вече са обречени да се случат, каквото и да правим. Трябва да скърбим за полярните мечки, чието местообитание е унищожено. Трябва да скърбим за всяко ценно късче от собствената ни среда: определен вид зимен ден или пойните птици, които вече не посещават променен климат. Трябва да скърбим за това, което ще загубим – това, което трябва да пожертваме – за да направим необходимото, за да предотвратим гибелта. Нашата мъка е единственият начин да запазим вярата си в това, което — и в онези, които — вече са били пожертвани на нашата глупост.
И все пак, ако всичко, което правим, е да скърбим, не се ли заговаряме за осъждането на допълнителни хора, градове и местообитания на унищожение?
Нека кажем по-скоро, перифразирайки Майка Джоунс, „Скърбете за мъртвите; борете се като ад за живите“.
Или, по думите на афроамериканския спиричуъл, превърнал се в химн на движението за граждански права:
„Ние сме войници в армията
Трябва да се борим, въпреки че трябва да плачем.
Трябва да издигнем това окървавено знаме;
Трябва да го задържим, докато умрем."
Джеръми Бречър е историк, автор на повече от дузина книги за трудовите и социалните движения и служител на Labor Network for Sustainability www.labor4sustainability.org Следващата му книга е Common Preservation in an Era of Mutual Destruction. Това произведение е посветено на Тим Костело, писателски партньор четиридесет години, който почина този месец. За паметната уеб страница на Тим посетете www.laborstrategies.blogs.com