Ва ўплывовай брашуры 1963 года пад назвай «Дзве душы сацыялізму» марксісцкі рэвалюцыянер Хэл Дрэйпер сказаў, што «сацыялізм» ахоплівае тры тэндэнцыі. Па-першае, гэта адносілася да дыктатарскіх палітычных рэжымаў плюс цэнтралізаванае планаванне (або рынкі) для размеркавання, плюс карпаратыўная арганізацыя працоўнага месца — як гэта было ў часы Дрэйпера ў Савецкім Саюзе, Кітаі і г.д. Па-другое, для Дрэйпера сацыялізм таксама адносіўся да выкарыстання дзяржаўнага ўмяшання ў паменшыць шкоду, прычыненую асноўнымі капіталістычнымі структурамі. І па-трэцяе, сацыялізм спасылаўся таксама на бескласавасць, у якой усе работнікі і спажыўцы маюць адпаведны ўдзел і ўплыў на прыняцце рашэнняў адносна іх эканамічнага жыцця, а не многія людзі, падпарадкаваныя нямногім.
Дрэйпер разглядаў сацыялізм як працэс змены, які ідзе «зверху», або працэс змены, які адбываецца «знізу». Асноўная праблема заключалася ў тым, ці была стратэгія чалавека «зверху» або «знізу», а не толькі характар аналізу, які папярэднічае стратэгіі, або мэта, да якой яна імкнецца. Аднак, калі мы не звяртаем пільнай увагі на асноўныя канцэпцыі і галоўныя мэты, як мы можам дакладна вызначыць, ці з'яўляецца стратэгія "зверху" ці "знізу"?
Дрэйпер — і паколькі артыкул усё яшчэ існуе, з гэтага моманту я буду выкарыстоўваць цяперашні час — кажа, што ён хоча «сапраўднага сацыялізму» і што любыя намаганні для яго дасягнення запатрабуюць стратэгічных абавязацельстваў, якія ператвараюцца ў новую сістэму ўдзелу і самакіравання, і я згодны.
Калі намаганні дамагчыся вызвалення замест гэтага ствараюць новы кіруючы эканамічны клас і аўтарытарную дзяржаву, то захаванне лібертарыянскіх мэтаў не мае вялікага значэння. Іншымі словамі, доказ у пудынгу, і Дрэйпер папярэджвае, што незалежна ад нашых спадзяванняў, калі нашы сродкі «зверху», мы скончым з аўтарытарным пудынгам. Калі нашы метады вядуць да аўтарытарызму — у эканоміцы, палітыцы ці ў іншых галінах — тады нашы намаганні прывядуць да аўтарытарных вынікаў. Магчыма, гэта абсалютна відавочна, аднак у 1963 годзе гэта трэба было сказаць, і як толькі было сказана, гэта паказала, што галоўная задача — зразумець, якія метады насамрэч ствараюць аўтарытарныя вынікі, а якія метады, наадварот, ствараюць вызваленчыя.
Што, калі мы думаем, што нашы метады сугучныя нашым лібертарыянскім памкненням «знізу», і мы іх пераследуем, і ў любым выпадку атрымаем аўтарытарныя вынікі? Мы лічылі, што нашы дзеянні адпавядаюць нашым вызвольным мэтам. Аказалася, што не. Наша меркаванне было не такім добрым, як мы думалі. Гэта было праўдай, неаднаразова, у гісторыі.
Ці што, калі ў нас ёсць даволі лібертарыянскія сродкі, наколькі мы можам бачыць (і, скажам, мы можам бачыць гэтак жа добра, як Дрэйпер дзесяцігоддзі таму, ці нават лепш), але тым не менш, калі мы робім прагрэс супраць карпарацый, супраць рынку, супраць дзяржавы , і г.д., адзіныя варыянты, якія мы можам сабе ўявіць для арганізацыі новай эканомікі і дзяржаўнага ладу, адводзяць нас ад задуманага шляху да новых іерархій? У такім выпадку ў нас былі б добрыя стратэгічныя сродкі, якія не падрываюць нашых памкненняў, але ў любым выпадку мы б скончыліся б кепска.
З гэтага вынікае, што недастаткова сказаць, што мы павінны змагацца «знізу», а не змагацца «зверху» - ці, больш канкрэтна, што мы павінны змагацца метадамі і арганізацыяй, якія прыводзяць да сапраўды вызваленых вынікаў, а не метадамі і арганізацыі, якія вядуць да новых форм палітычнага і класавага панавання. Не, мы павінны дадаткова сказаць, што гэтая інструкцыя насамрэч азначае. І недастаткова нават таго, што мы добра ўяўляем сабе, што азначае гэтая інструкцыя, у якую мы верым і якой мы прытрымліваемся, калі выявіцца, што па меры прагрэсу мы не маем ні найменшага падання аб тым, якія формы будаваць у адпаведнасці з нашымі жаданнямі, таму мы вяртаемся да старых спосабаў або прымаем новыя спосабы, якія, нягледзячы на нашы лепшыя намеры, падрываюць нашы жаданні.
Дрэйпер кажа, што «сэрцам сацыялізму знізу з'яўляецца яго меркаванне, што сацыялізм можа быць рэалізаваны толькі праз самавызваленне актыўных мас у руху, якія сваімі рукамі імкнуцца да свабоды, мабілізаваных «знізу» ў барацьбе за тое, каб узяць пад кантроль іх уласны лёс, як акцёраў … на сцэне гісторыі».
Добра, гэта, безумоўна, гучыць вельмі пранікліва. Але таксама праўда, што на самых ранніх этапах дзейнасці некаторыя людзі будуць вельмі ўзбуджаныя і ўсведамленыя, у той час як вялікая колькасць іншых людзей будзе менш, і яшчэ больш людзей не будуць палітычна свядомымі і ўвогуле неактыўнымі. Нямногія будуць дзейнічаць. Нешматлікія возьмуць на сябе ініцыятыву. І ўсё ж нешматлікія не павінны дамінаваць над тымі, хто ўцягваецца толькі пазней. Як гэта можа адбыцца?
Проста сказаць, што змены трэба шукаць знізу, а не зверху, - гэта далёка ад апісання фактычных структур, якія адпавядаюць інструкцыі. Больш за тое, калі першапачатковая арганізацыя невялікай колькасці людзей натхняе многіх іншых на ўзбуджэнне, а потым усё больш і больш людзей становіцца ўцягнутым, і калі расце колькасць актывістаў пачынае дэманстраваць свае перавагі, каб перамагчы змены, якія паляпшаюць іх жыццё, і як яны ў канчатковым выніку набываюць дастатковую вагу, каб захапіць працоўныя месцы і суполкі і заснаваць мясцовыя органы прамой улады, усё «знізу», ці будзе гэта непазбежна прыраўноўвацца да новага свету з сапраўды сумеснымі наступствамі?
Можа, вядома. Сапраўды, гэта, вядома, неабходна, як заклікае Дрэйпер. Але ці дастаткова? Што, калі праект «знізу» захоўвае рынкі і павольна, але ўпэўнена размывае эйфарыю барацьбы з уласнікамі, а затым выклікае аднаўленне іерархій, не заснаваных на ўласнасці? Ці што, калі абраныя змены захаваюць старую форму арганізацыі працоўнага месца з яе карпаратыўным падзелам працы, таму што іншы варыянт не зроблены, і гэта мае падобныя наступствы?
Іншымі словамі, ці вынікае з гэтага, што калі рух унутрана структуруе сябе без адмены іерархіі ўлады і даходаў, новае грамадства, пабудаванае гэтым рухам, захавае і пашырыць гэтыя ўласцівасці? Тое, што рух «знізу» з'яўляецца неабходнай умовай для бескласавай новай эканомікі, так, але ці дастаткова?
Дрэйпер вельмі заклапочаны заяўленымі памкненнямі розных акцёраў і рухаў і разглядае гісторыю гэтых розных акцёраў і рухаў паказальна. Няма часу даследаваць кожную жамчужыну доказаў, якія ён выяўляе. Калі цытаты, якія ён разглядае, адмаўляюць суправаджаючыя натхняльныя рытарычныя росквіты, гэта асабліва паказальна. Але нават калі цытаты станоўча пацвярджаюць натхняльны росквіт рытарыкі, хаця я не хачу сказаць, што гэта неістотна, я хачу выказаць здагадку, што гэта можа быць значна менш вырашальным, чым думае Дрэйпер.
У чаканні далейшага расследавання, акрамя іх рытарычных сцвярджэнняў, не мае значэння тое, што Карл Маркс кажа, што хоча самакіравальнай эмансіпацыі працоўных, як і тое, што Біл Клінтан, Барак Абама, Дональд Трамп ці хто-небудзь яшчэ кажуць, што хочуць максімум свабода, справядлівасць і справядлівасць. Што мае значэнне, замест таго, каб натхняць прэтэнзіі наконт таго, чаго жадаюць людзі ці рухі, дык гэта тое, ці прапанаваныя імі структуры мыслення і выбар дзеянняў, на якіх яны спыняюцца, і асабліва праграмы, якія яны рэалізуюць, прасоўваюцца ці замест гэтага адмаўляюцца - ці то па памылцы, ці то па відавочнай асабістай прычыне намер — іх абвешчаныя мэты.
Большасць акцёраў, па вялікім рахунку, кажуць, што хочуць добрых канцоў. Калі мы цытуем Маркса, які кажа, што ён жадае добрых канцоў, каб даказаць, што ў рэшце рэшт марксізм - гэта дасягненне добрых мэтаў, чаму б таксама не працытаваць Леніна, Троцкага ці нават Сталіна, які апісвае добрыя мэты, якіх яны жадаюць, каб даказаць, што ленінізм, трацкізм ці нават сталінізм аб дасягненні добрых мэтаў? Чаму б проста не паглядзець на цытаты Байдэна, а не на дзеянні Байдэна, каб сцвярджаць, што байдэнізм накіраваны на дасягненне добрых мэтаў?
Дрэйпер не хваліць гэтых розных акцёраў, акрамя Маркса, таму што ён адчувае, што існуе раскол паміж тым, што гэтыя акцёры кажуць, што хочуць, што яны часам трубяць у розных бясспрэчна прыгожых цытатах, і тым, што іх канцэпцыі схільныя ствараць, і тым, што гэтыя асобы і іх рухі на самой справе зрабіў у рэальнай гісторыі. Дрэйпер ведае, што важным доказам з'яўляюцца не самаапісанні, а выкарыстаныя канцэпцыі і ўкаранёныя структуры.
Такім чынам, калі Дрэйпер хацеў зірнуць на Маркса — ці, што яшчэ больш важна для яго часу ў 1963 годзе, або на дадзены момант, на марксізм — або на анархізм, або ленінізм, ці яшчэ на што, — яму варта было б зірнуць на такія рэчы, як іх асноўныя канцэпцыі і інстытуцыйнай прыхільнасці, а не ў самых натхняльных фразах. Гэта, дарэчы, менавіта тое, што раіў бы Маркс.
Маркс (і іншыя) далі Леніну і ўсім, хто ішоў за ім, інтэлектуальную аснову канцэпцый для разважанняў пра капіталізм. У многіх аспектах гэтая структура была неверагодна магутнай. Ні адзін разумны чалавек не можа разумна адмаўляць гэта. Але ці ёсць у перададзеных канцэпцый некаторыя праблемы, якія могуць перашкодзіць распазнаць, што такое «рух зверху» ў параўнанні з тым, што такое «рух знізу»?
Іншымі словамі, няўжо карані быцця «зверху» паходзяць толькі з выбару Леніна, Троцкага і Сталіна? Быў «зверху» навязаны марксізму нявернымі «марксістамі», якія адхіліліся ад унутранай логікі марксізму, як сцвярджае Дрэйпер, або некаторыя атрыбуты ў цэнтры канцэпцый марксізму не толькі не абвяргаюць і ліквідуюць схільнасці да арганізацыі «зверху», але нават падштурхнуць арганізацыю «зверху» нават насуперак лепшым асабістым схільнасцям актывістаў? Аналагічным чынам, ці ёсць недахопы ў бачанні і аналізе, якія часцей за ўсё называюць «сацыялізмам», якія прыводзяць да прыняцця структур, якія супярэчаць лібертарыянскім памкненням, нават рухамі, якія імкнуцца быць «знізу»?
Напрыклад, польскі рух Салідарнасці, Solidarnosc, заснаваны ў 1980 годзе, быў вельмі арыентаваны знізу ўверх падчас сваіх паўстанняў супраць уласнай дзяржавы і Савецкага Саюза. Салідарнасць дамагалася рабочага самакіравання. Сапраўды, людзі, якія пераехалі першымі, выразна імкнуліся быць каталізатарам і ніколі не кіраваць. Тым не менш, калі пыл рассеяўся, улада эліты была нямногімі, асабліва тымі, хто пераехаў першым.
У апошнім выпадку аргентынскія рухі два дзесяцігоддзі таму былі зноў у значнай ступені барацьбой знізу, якой, аднак, не хапала дакладных мэтаў для эканомікі і па гэтай прычыне не змаглі цалкам пераадолець няўдалыя эканамічныя мадэлі.
Такім чынам, у астатняй частцы гэтага эсэ я хацеў бы вывучыць два пашырэнні інструкцыі «знізу», якія, на мой погляд, адпавядаюць задуме Дрэйпера, хаця яны выходзяць за рамкі таго, што сказаў Дрэйпер. Першы - даказаць, што марксісцкі класавы аналіз мае недахоп, які прычыніўся да таго, чаму ўсе эканомікі, якія кіраваліся марксізмам, насамрэч не ліквідавалі класы. (Я павінен дадаць, што я лічу, што неадэкватнасці адносна палітычнай сферы таксама маюць прынамсі некаторыя карані і сутыкаюцца з невялікімі перашкодамі ў марксісцкіх канцэпцыях, калі ўвогуле ўвогуле сустракаюцца, але я хачу падкрэсліць эканамічныя аспекты праблемы, улічваючы маю ўласную большую ўпэўненасць у гэтым.)
Па-другое, я таксама хачу прапанаваць кароткую карціну таго, што Дрэйпер мог бы назваць «рэальным сацыялізмам», які я называю эканомікай удзелу, а некаторыя называюць сацыялізмам удзелу. Я хачу прапанаваць гэта як мэту, да якой варта імкнуцца, якая разам з іх неабходнасцю быць «знізу» можа абараніць нашы рухі ад паўторнага навязвання класавых стратыфікаваных эканамічных адносін.
Вартасцямі марксізму з'яўляецца тое, што ён дакладна тлумачыць адносіны ўласнасці і імкненне да прыбытку. Ён паказвае жудасныя наступствы рынкаў. Гэта падкрэслівае дынаміку класа. Але ці ёсць таксама канцэптуальныя недахопы, якія мы павінны пераадолець? У прыватнасці, ці ёсць у марксізму недахопы, якія спрыяюць таму, што Дрэйпер адносіць сябе да катэгорыі «зверху» так шмат марксістаў?
У марксізму ёсць некаторыя праблемы, якія сур'ёзныя, але не маюць непасрэднага дачынення да дыхатаміі Дрэйпера. Напрыклад, марксісцкая дыялектыка з'яўляецца метадалагічным напамінам думаць цэласна і гістарычна, што часта, аднак, вычэрпвае сваёй цьмянасцю творчы патэнцыял і дыяпазон успрымання. Гэта значыць, калі «рэальна існуючыя людзі» ў 1963 годзе, калі пісаў Дрэйпер, выкарыстоўвалі канцэпцыі гістарычнага матэрыялізму, яны часта сістэматычна недаацэньвалі і няправільна разумелі сацыяльныя адносіны гендэрнага, палітычнага, культурнага і экалагічнага паходжання і імпарту. Марксізм у тым выглядзе, у якім яго выкарыстоўваюць сапраўдныя практыкі, часта перабольшваў цэнтральнае значэнне эканомікі і не надаваў належнай увагі гендэру, расе, палітыцы і навакольнаму асяроддзю. Каб цалкам пераадолець гэты «эканамізм» марксізму, які панаваў у часы Дрэйпера, спатрэбілася б падвойная змена таго, як некаторыя марксісты будавалі і выкарыстоўвалі свой светапогляд. Ім трэба было б прызнаць, што марксізм у асноўным канцэптуалізаваў эканоміку, і ім трэба было б прызнаць, што канцэптуалізацыі іншых згаданых абласцей прапануюць аднолькава цэнтральнае разуменне і больш за тое, што ўплывы з гэтых іншых абласцей могуць цэнтралізавана канструяваць эканамічныя адносіны, як і наадварот. Але Дрэйпер пісаў у пачатку шасцідзесятых, а праз паўстагоддзя большасць марксістаў не маюць праблем з двума вышэйзгаданымі прызнаннямі і прапануюць іх самі па сабе, без неабходнасці падштурхоўваць.
Гэта значыць, што большасць (хоць і не ўсе) марксістаў ужо адмовіліся ад артадаксальнай канцэптуалізацыі базы/надбудовы і цяпер падкрэсліваюць, што пол, раса і палітычная дынаміка могуць уплываць на эканоміку гэтак жа моцна, як і наадварот. Сучасны марксізм прызнае абодва накірункі прычыннасці, а не выключна ці нават у першую чаргу толькі прычыннасць ад эканомікі да астатняга грамадства, і адпаведным чынам удасканальвае некаторыя свае канцэпцыі. Гэтыя схільнасці падштурхнулі феміністак да стварэння сацыялістычнага фемінізму (спрабаваць аб'яднаць ідэі гендэрна-арыентаванага і класава-арыентаванага аналізу), а таксама прывялі да варыянтаў анархамарксізму, марксісцкага нацыяналізму, ідэі расавага капіталізму і іншых канцэптуальных камбінацыі... аж да рамак, якія цэнтралізавана і міжсекцыянальна разглядаюць эканоміку, дзяржаўны лад, культуру, сваяцтва і экалогію - усё на адным узроўні і ў інтэрактыўным рэжыме.
Пакуль усё добра, але вышэйсказанае цяпер у значнай ступені пераўзыходзіла занепакоенасць эканамізмам і не з'яўляецца праблемай марксізму, якую я хачу тут даследаваць. Яны не з'яўляюцца праблемай, якая, на мой погляд, з'яўляецца галоўнай для многіх марксістаў, якія ў канчатковым рахунку, нават насуперак уласным жаданням, апынуліся на баку тыпалогіі Дрэйпера «зверху».
Сапраўды — я мяркую, што гэта ў значнай ступені праўда — большасць марксістаў за апошнія некалькі дзесяцігоддзяў дасягнулі міжсекцыйнага ўзбагачэння і дыверсіфікацыі сваіх канцэпцый. Ці варта актывістам задаволіцца такім пажадана адноўленым марксізмам?
Я лічу, што мы павінны радавацца гэтым дасягненням, але не, я не думаю, што мы павінны быць задаволеныя, таму што я думаю, што ў марксізму ёсць другая праблема, якая выклікае больш трывогі і менш паддаецца вырашэнню. Па іроніі лёсу, другая праблема заключаецца ў тым, што марксізм няправільна разумее эканоміку. Напрыклад, у сваіх больш артадаксальных варыянтах і амаль ва ўсіх сваіх тэкстах працоўная тэорыя кошту няправільна разумее вызначэнне заробкаў, коштаў і прыбыткаў у капіталістычных эканоміках і імкнецца адвярнуць думкі актывістаў ад таго, як дынаміка працоўнага месца і рынак у значнай ступені з'яўляюцца функцыямі перамоўнай улады і сацыяльнага кантролю, катэгорый, якія працоўная тэорыя кошту недаацэньвае. Сапраўды гэтак жа артадаксальная марксісцкая тэорыя крызісу скажае разуменне капіталістычнай эканомікі і антыкапіталістычных перспектыў, часта бачачы ўнутраны крах там, дзе такой перспектывы не існуе, і часта арыентуючы актывістаў ад важнасці іх уласнай арганізацыі як значна больш перспектыўнай асновы для пераменаў. Але можна ўявіць сабе, што марксісты цалкам пераадольваюць і гэтыя беды, як, на мой погляд, многія і, магчыма, большасць марксістаў ужо зрабілі за апошнія дзесяцігоддзі. Добра, давайце таксама выкажам здагадку, што гэтыя беды таксама пераадолены.
Тое, на чым я хачу засяродзіцца, усё роўна застанецца. Ён заключаецца ў тым, што практычна ў кожным варыянце марксізму, нават калі ўсе вышэйпералічаныя заклапочанасці былі пераадолены, марксісцкая класавая тэорыя звычайна адмаўляе і заўсёды прынамсі скажае існаванне таго, што я называю каардынатарам (і што некаторыя іншыя называюць прафесійна-кіраўніцкім або тэхнакратычны) клас, і, у прыватнасці, недалічвае і нават ігнаруе спецыфічны класавы антаганізм гэтага трэцяга класа з рабочым класам унізе і капіталістамі ўверсе.
Гэты канкрэтны недахоп доўгі час перашкаджаў класаваму аналізу старых савецкіх, усходнееўрапейскіх і некапіталістычных эканомік краін трэцяга свету, а таксама самога капіталізму. Я мяркую, што менавіта гэтая загана прымушае вялікую частку марксісцкага мыслення і практыкі, нават нягледзячы на бясспрэчна добрыя намеры людзей, занадта часта адлюстроўваць інтарэсы і погляды класа каардынатараў «зверху».
Са станоўчага боку, марксізм бліскуча паказвае, што класавыя адрозненні могуць узнікаць з адрозненняў у адносінах уласнасці. Капіталісты валодаюць сродкамі вытворчасці. Рабочыя валодаюць толькі сваёй працоўнай сілай, якую яны прадаюць за заработную плату. Капіталіст імкнецца атрымаць прыбытак, спрабуючы атрымаць як мага больш працы з найменшымі магчымымі выдаткамі. Рабочы стараецца павялічыць заробак, палепшыць умовы працы і як мага менш напружвацца. Гэта класавая барацьба ўнутры капіталізму. І што тычыцца гэтага, то гэтая карціна, безумоўна, адпавядае рэчаіснасці. Дык у чым жа праблема?
Праблема ў тым, чаму марксісты лічаць, што толькі адносіны ўласнасці спараджаюць класавыя адрозненні? Навошта апрыёры выключаць, што іншыя эканамічныя адносіны таксама могуць падзяляць удзельнікаў на крытычна важныя групы з рознымі абставінамі, матывамі і сродкамі?
У капіталізме некаторыя наёмныя служачыя манапалізуюць умовы і задачы, якія пашыраюць паўнамоцтвы, і маюць значнае меркаванне ў сваіх працоўных сітуацыях і сітуацыях іншых служачых ніжэй. Іншыя наёмныя супрацоўнікі вытрымліваюць толькі цяжкія ўмовы і задачы і практычна не маюць права голасу адносна сваіх ці чыіх-небудзь умоў. Былыя ўпаўнаважаныя супрацоўнікі спрабуюць захаваць сваю манаполію на спрыяльныя абставіны і большы прыбытак. Апошнія пазбаўленыя паўнамоцтваў супрацоўнікі імкнуцца павялічыць заробкі, палепшыць умовы, працаваць як мага менш і менш. Гэта таксама класавая барацьба пры капіталізме.
Унутры капіталізму, з гэтай пункту гледжання, у нас ёсць не толькі капіталісты і рабочыя, але, паміж працай і капіталам, у нас таксама ёсць клас каардынатараў упаўнаважаных суб'ектаў, якія абараняюць свае перавагі супраць рабочых унізе і якія змагаюцца за пашырэнне сваёй улады на перамовах супраць уласнікаў вышэй . Больш за тое, гэты клас каардынатараў можа імкнуцца пазбавіць уладальнікаў вышэй за сябе і стаць кіруючым класам новай эканомікі, у якой капіталісты выдаленыя, але рабочыя ўсё яшчэ знаходзяцца ў падпарадкаванні.
Гэта значыць, і гэта недахоп, які я хачу падкрэсліць, погляд марксізму на два класы засланяе існаванне класа, які не толькі змагаецца з капіталістамі ўверсе і з рабочымі ўнізе, але які можа стаць кіруючым класам новай эканомікі, дарэчы называецца, думаю, не сацыялізмам, а каардынатарызмам. Нарэшце, гэтая новая эканоміка, якую я называю каардынатарызмам, не такая ўжо і новая. Гэта сапраўды даволі знаёма. Ён мае грамадскую або дзяржаўную ўласнасць на вытворчыя актывы і карпаратыўны падзел працы. Гэта аддае прыняцце рашэнняў у рукі некалькіх. Ён аплачвае магутнасць і/або выхад. Ён выкарыстоўвае цэнтралізаванае планаванне і / або рынкі для размеркавання. Яго прыхільнікі называюць гэта рынкавым або планавым сацыялізмам. Фактычна кожны марксісцкі тэкст, які прапануе сур'ёзнае эканамічнае бачанне, адзначае гэта як мэту барацьбы. Кожная марксісцкая партыя, якая калі-небудзь пераглядала эканамічныя адносіны ў грамадстве, рэалізавала гэта. Тым не менш, нягледзячы на сваю звыкласць, гэтая сістэма практычна не асэнсаваная.
Нягледзячы на іншыя шырокія дасягненні, якія тычацца бачання жаданай эканомікі, марксізм контрпрадуктыўны ў чатырох адносінах. Па-першае, марксізм наклаў агульнае табу на «ўтапічныя» спекуляцыі. Гэта, як правіла, мінімізуе ўвагу да зроку. Па-другое, марксізм схільны меркаваць, што калі эканамічныя адносіны робяцца жаданымі, іншыя сацыяльныя адносіны ўстануць на месца. Гэта, як правіла, мінімізуе ўвагу да культурнага, роднаснага і палітычнага бачання. Па-трэцяе, «ад кожнага па здольнасцях, кожнаму па патрэбах» скараціла б неабходную перадачу інфармацыі і ў любым выпадку ніколі не была больш чым рыторыкай для ўпаўнаважаных марксістаў. Іх пераважная альтэрнатыва «ад кожнага паводле працы і кожнаму паводле ўкладу ў сацыяльны прадукт» не з'яўляецца маральна годнай максімай, таму што яна будзе ўзнагароджваць прадукцыйнасць, у тым ліку генетычныя задаткі і розныя інструменты і ўмовы. І па-чацвёртае, і найбольш актуальнае для нашай дыскусіі тут, на практыцы марксізм выступае за іерархічны падзел працы на працоўных месцах плюс каманднае планаванне або рынкі для размеркавання, абодва з якіх спрыяюць кіраванню класа каардынатараў.
Іншымі словамі, сутнасць праблемы, якая прымушае мяне сумнявацца нават у найлепшым сучасным марксізме, нягледзячы на яго вялікае разуменне, заключаецца ў тым, што з-за яго асноўных канцэпцый і як бы нявінна для большасці марксісцкіх актывістаў эканамічныя мэты марксізму часцей за ўсё зводзяцца да прапаганды каардынацыйнага спосабу вытворчасці які падымае адміністратараў, упаўнаважаных работнікаў, планіроўшчыкаў і г.д. да кіруючага статусу. Вось чаму так шмат марксістаў, нават насуперак уласным жаданням, занадта часта становяцца прыхільнікамі, з пункту гледжання Дрэйпера, стратэгіі, якая дзейнічае «зверху».
Занадта часта марксізм задаволены, ці то бяздзейнасцю, ці то намерам, каб падняць да кіруючага статусу ў новай эканоміцы клас, які стаіць вышэй за рабочых, але ніжэй за ўласнікаў у капіталізме. Занадта часта марксізм выкарыстоўвае ярлык сацыялізм, які павінен азначаць, што людзі кантралююць сваё ўласнае эканамічнае жыццё, каб пазначыць гэтую каардынатарскую мэту, у якой дамінуе клас.
Па гэтых прычынах марксізм структурна не рэалізаваў свае найбольш вартыя ідэалы, калі ён атрымаў моц уплываць на грамадскія вынікі, і не прапанаваў добра сфармуляванага бачання, якое робіць гэта нават у якасці ідэалу. Марксаванне вынікаў «сацыялізмам», напэўна адзначыў бы сам Маркс, аналагічна таму, як буржуазныя рухі выкарыстоўваюць ярлык «дэмакратычны», каб згуртаваць падтрымку сваіх палітычных праграм з розных сектараў, хаця яны ніколі структурна не рэалізуюць сапраўды дэмакратычныя ідэалы.
Нарэшце, з вышэйсказанага вынікае, што ленінізм з'яўляецца натуральным вынікам марксізму, які выкарыстоўваецца так, як ён выкарыстоўваўся людзьмі ў капіталістычных грамадствах, і хоць ленінізм, безумоўна, антыкапіталістычны, далёкі ад таго, каб быць «тэорыяй і стратэгіяй для рабочага класа, ” замест гэтага, у сілу сваёй накіраванасці, канцэпцый, каштоўнасцей, арганізацыйных і тактычных абавязацельстваў і інстытуцыйных мэтаў, гэта тэорыя і стратэгія класа каардынатараў.
Ленінізм, нават насуперак памкненням большасці ці, магчыма, нават амаль усіх яго прыхільнікаў, выкарыстоўвае арганізацыйную логіку і структуру прыняцця рашэнняў класам каардынатараў, каб шукаць эканамічныя вынікі класа каардынатараў. Тэндэнцыі «зверху», на якія паказвае Дрэйпер, не з'яўляюцца адхіленнямі, якія выцясняюць лепшыя схільнасці. Тэндэнцыі «зверху» дэманструюць класавыя інтарэсы каардынатараў, якія характарызуюць пэўныя вызначальныя марксісцкія канцэпцыі, нягледзячы на тое, што незлічоная колькасць марксістаў самі не задумваліся над такімі інтарэсамі і не падтрымлівалі іх асабіста. Узнікае цікавая аналогія. Пры капіталізме шчырыя і клапатлівыя сацыял-дэмакраты змагаюцца з уласнікамі не за класавыя карані багацця і ўлады ўласнікаў, бо гэта забаронена, а за палітыку, якая імкнецца змякчыць самы моцны боль, які наносіць капіталістычнае кіраванне. Сапраўды гэтак жа, ва ўмовах рынкавага і цэнтралізаванага планавання каардынатарства, шчырыя і клапатлівыя марксісцкія крытыкі змагаюцца з каардынатарамі не за класавыя карані багацця і ўлады каардынатараў, бо гэта забаронена, а за палітыку, якая імкнецца змякчыць самы моцны боль, які навязвае правіла каардынатара. .
Але ў гэты момант трэба прызнаць, што нават калі ўсё гэта праўда, звычайна не вельмі эфектыўна выступаць супраць даўняй інтэлектуальнай асновы, займаючы чыста крытычную пазіцыю. Трэба прапанаваць нешта станоўчае. Мне здаецца, што менавіта тут Дрэйпер сур'ёзна не дацягнуў у сваім важным памфлеце пачатку 1960-х. І па гэтай прычыне я прапаную замест эканамічных недахопаў марксізму ў рэальным жыцці (хоць і сугучнага марксісцкім жаданням нізоў), магчыма, для большай рэлевантнасці сучасным памкненням актывісты павінны выкарыстоўваць больш багатую канцэптуальную базу, падкрэсліваючы больш шырокія сацыяльныя вытворчыя адносіны , уключаючы ўсе матэрыяльныя, чалавечыя і сацыяльныя ўваходы і вынікі эканамічнай дзейнасці, розныя сацыяльныя і псіхалагічныя, а таксама матэрыяльныя вымярэнні класавага падзелу, і асабліва ўплыў карпаратыўнага падзелу працы і рынкавага і цэнтралізавана запланаванага размеркавання на класавую іерархію не толькі ў капіталізме, але і ў каардынатарызму.
Калі мы зробім усё гэта, у дадатак да, вядома, захавання многіх трывалых ідэй марксізму і, калі на тое пайшло, усіх папярэдніх рэвалюцыйных структур, я думаю, што вынікае выснова, што мы павінны адмовіцца ад існуючых і мінулых рынкавых і цэнтралізавана планаваных мадэляў лепшую эканоміку і замест гэтага імкнуцца да новых структур, як заклікаў Дрэйпер, «знізу».
Для сябе, падарожнічаючы менавіта па гэтым шляху з маім тагачасным сябрам і пісьменніцкім партнёрам Робінам Ханелам, я часцей за ўсё называю новае эканамічнае бачанне, што ўсе гэтыя развагі вядуць да «эканомікі ўдзелу». Яна ўключае ў сябе агульныя вытворчыя актывы, парады для працоўнага месца і для спажывецкага самакіравання, узнагароду за намаганні і ахвяры і за патрэбы для тых, хто не можа працаваць, тое, што мы называем збалансаванымі комплексамі працоўных месцаў для падзелу працы, і планаванне з удзелам для вылучэнне. Гэта бачанне, якое я хацеў бы далучыць да разумення Дрэйпера, таму што гэта бачанне, я лічу, годнае, працаздольнае і бескласавае, і па гэтых прычынах павінна замяніць тое, што я называю каардынатарствам як мэтай рухаў, якія імкнуцца да эканамічнай справядлівасці і справядлівасці. Ключавым момантам, які мае дачыненне да працы Дрэйпера, з'яўляецца тое, што развіццё руху знізу павінна не проста прыдзірацца да некаторых мінулых шляхоў, а замест гэтага аддаваць перавагу:
- Вытворчыя агульныя каштоўнасці (убудаваныя і натуральныя), якія заменяць дзяржаўную ўласнасць і кантроль зверху ўніз над сродкамі вытворчасці.
- Саветнае самакіраванне заменіць аўтарытэтнае кіраванне пад кіраўніцтвам каардынатара.
- Узнагарода за намаганні і ахвяры замяняе ўзнагароджанне магутнасці або вытворчасці, прычым апошняя з'яўляецца тыповым падыходам для эканомік, якія кіруюцца каардынатарамі.
- Збалансаваныя комплексы працоўных месцаў, каб замяніць карпаратыўны падзел працы на працоўным месцы, каб ліквідаваць аснову працоўнага месца для правіла каардынатара.
- Планаванне з удзелам заменіць рынкі і/або цэнтралізаванае планаванне, каб выдаліць аснову размеркавання для правіла каардынатара.
Разам гэтыя пяць функцый спрыяюць салідарнасці, справядлівасці, разнастайнасці і самакіраванню, а не душаць і топчуць кожную.
Было б прыемна сцвярджаць, што ленінцы выступалі за памылковы набор інстытутаў, якія насамрэч не выцякаюць з логікі іх канцэптуальнай асновы. Гэта погляд Дрэйпера. Але ў той час як каардынатарызм - гэта не тое, чаго жадаюць большасць масавых марксістаў, ён мае карані ў розных марксісцкіх і асабліва ленінскіх канцэпцыях і абавязацельствах, таму іх трэба перасягнуць.
Я заўважу, што сам Маркс вучыў, што мы павінны глядзець на ідэалогіі ці канцэптуальныя рамкі і спытаць у іх, каму яны служаць? Для чаго яны падыходзяць? Што яны ўключаюць у сябе, што яны выключаюць, і ці зробяць іх уключэнні і выключэнні прыдатнымі або непрыдатнымі для нашых мэтаў? Маркс не быў нічыім дурнем, і гэта вельмі праніклівыя інструкцыі. Аднак у прымяненні да сучаснага марксізму, які, вядома, узнікае пасля Маркса і пакідае занадта шмат яго ідэй, адначасова ўзбагачаючы і дадаючы іншыя, гэтыя інструкцыі паказваюць, што сучасны марксізм часцей за ўсё пакідае важныя эканамічныя адносіны, адсутнасць якіх ідзе на карысць каардынатару класа ў сваёй праграме пераадолення капіталізму і ўсталявання сабе кіруючага статусу. Мы не павінны толькі важдацца з сапраўды выкарыстоўваным марксізмам і іншым чынам дапрацоўваць яго. Безумоўна, у ім ёсць ідэі, якія мы можам запазычыць, але, у прыватнасці, што тычыцца класавага аналізу — прытрымліваючыся парады самога Маркса і прытрымліваючыся логікі Дрэйпера, мы павінны перасягнуць гэта.
А як наконт таго, каб прапанаваць эканамічнае бачанне, якое магло б падштурхнуць, падтрымаць, узнікнуць і інфармаваць рух «знізу», такі як Дрэйпер і большасць іншых масавых марксістаў, якія прадугледжваюць і жадаюць? Ці можам мы выкласці такое бачанне, хаця б крыху больш?
Капіталістычная эканоміка круціцца вакол прыватнай уласнасці на сродкі вытворчасці, размеркавання рынку і карпаратыўнага падзелу працы. Узнагарода прызначана за маёмасць, уладу і ў абмежаванай ступені ўклад у прадукцыю. Гэта выклікае велізарныя адрозненні ў багацці і даходах. Класавыя падзелы ўзнікаюць з-за ўласнасці і з-за дыферэнцыяльнага доступу да пашырэння правоў і пазбаўлення правоў. У выніку велізарныя адрозненні ва ўплыве на прыняцце рашэнняў і якасці абставін. Пакупнікі і прадаўцы змагаюцца адзін з адным, і шырокая грамадскасць пажынае суровую антысацыяльнасць, якую сее эгаістычная канкурэнцыя. Вычварныя траекторыі інвестыцый, арыентаваных на прыбытак, і сумяшчальнага развіцця асобы. Прыняцце рашэнняў ігнаруе або актыўна стварае/выкарыстоўвае экалагічны распад. Імкненне да назапашвання ігнаруе экалагічнае ўздзеянне. Зніжэнне экалагічнай разнастайнасці і нават суіцыдальныя экалагічныя скажэнні. Каб перасягнуць духаразбуральны капіталізм і пазбегнуць яго самазабойчай экалагічнай траекторыі, выкажам здагадку, што мы выступаем за розныя агульныя левыя асноўныя каштоўнасці, якія, я думаю, сам Дрэйпер, безумоўна, адстойваў бы: справядлівасць, салідарнасць, разнастайнасць, самакіраванне, экалагічны баланс, удзел і інтэрнацыяналізм. Тады мы павінны спытаць, якія эканамічныя інстытуты могуць рухаць гэтыя каштоўнасці, а таксама цудоўна выконваць важныя эканамічныя функцыі вытворчасці, спажывання і размеркавання?
Для пачатку мы можам адстойваць адносіны дзяржаўнай/сацыяльнай уласнасці замест адносін капіталістычнай прыватызаванай уласнасці. У новай сістэме кожнае працоўнае месца належыць усім грамадзянам у роўных долях. Гэтая ўласнасць не дае асаблівых правоў або прыбытку. Іншымі словамі, вытворчыя актывы складаюць прадукцыйныя агульныя здабыткі. Біл Гейтс не валодае значнай часткай сродкаў, з дапамогай якіх вырабляецца праграмнае забеспячэнне. Джэф Безос не валодае гіганцкім наборам актываў, складоў, грузавікоў і г.д. Ніякія ўладальнікі не назапашваюць прыбытак, не кантралююць вытворчыя актывы і не эксплуатуюць наёмных рабоў. Мы ўсе ў роўнай ступені валодаем сродкамі вытворчасці грамадства — або сіметрычна, калі хочаце, нікому імі не валодае. Ва ўсякім выпадку, права ўласнасці становіцца спрэчным у дачыненні да размеркавання даходаў, багацця або ўлады. Такім чынам знікаюць такія недахопы прыватнай уласнасці, як асабістае налічэнне прыбыткаў, якія прыносяць велізарныя багацці, і прыватны кантроль над працоўнымі месцамі.
Далей мы маглі б арганізаваць працоўных і спажыўцоў у рады самакіравання з нормай для прыняцця рашэнняў, каб метады распаўсюджвання інфармацыі асобам, якія прымаюць рашэнні, а затым выпрацоўкі пераваг і ўліку іх у рашэнні, павінны перадаваць кожнаму ўдзельніку, наколькі гэта магчыма, , уплываць на кожнае рашэнне прапарцыйна ступені яго ўплыву. Такія самакіравальныя рады будуць месцам паўнамоцтваў па прыняцці рашэнняў і будуць існаваць на многіх узроўнях, уключаючы такія падраздзяленні, як працоўныя групы і каманды, і вышэйшыя падраздзяленні, такія як працоўныя месцы і цэлыя галіны. І гэтак жа з боку спажывання, саветы для жылых адзінак, раёнаў, акруг, штатаў або кантонаў і г.д. Людзі ў саветах будуць прымаць рашэнні ў эканоміцы. Галасаваньне, пры неабходнасьці, можа праводзіцца большасьцю, трыма чвэрцямі, дзьвюма трацінамі, кансэнсусам або любым іншым спосабам, які выберуць саветы, каб найбольш наблізіць самакіраваньне. Рашэнні будуць прымацца на розных узроўнях, з меншай ці большай колькасцю ўдзельнікаў, у залежнасці ад канкрэтных наступстваў рашэнняў, пра якія ідзе гаворка. Напрыклад, часам каманда ці чалавек прымаюць рашэнне ў значнай ступені самастойна, хоць у кантэксце больш шырокага выбару. Часам усё працоўнае месца ці нават галіна будуць асноўным органам прыняцця рашэнняў. Пры неабходнасці для прыняцця розных рашэнняў будуць выкарыстоўвацца розныя метады галасавання і падліку галасоў. Адзінага правільнага выбару апрыёры не было б. Аднак была б слушная норма, якую трэба паспрабаваць эфектыўна і разумна рэалізаваць: унёсак у прыняцце рашэнняў павінен быць прапарцыянальны таму, на каго яны ўплываюць.
Далей мы маглі б змяніць арганізацыю працы, змяніўшы, хто і якія задачы выконвае ў якіх камбінацыях. Вядома, кожны акцёр робіць сваю працу. Кожная праца, вядома, складаецца з розных задач. Тое, што змяняецца ад амаль паўсюднага цяперашняга карпаратыўнага падзелу працы да пераважнага ў будучыні падзелу працы, заключаецца ў тым, каб збалансаваць разнастайнасць задач, якія выконвае кожны суб'ект, з улікам іх наступстваў для пашырэння правоў і магчымасцей. Кожны чалавек, які ўдзельнічае ў стварэнні новай прадукцыі, з'яўляецца працаўніком. Пры збалансаваным комплексе работ спалучэнне задач і абавязкаў, якія вы маеце на працы, дае вам такія ж паўнамоцтвы, што і спалучэнне, якое я маю, дае мне, а таксама аднаму работніку. Адносна нешматлікія людзі не манапалізуюць пашырэнне магчымасцей, выкананне і прыцягненне задач і абставін. Адносна большая колькасць людзей не абцяжарана толькі завучанымі, паслухмянымі і небяспечнымі справамі. З меркаванняў справядлівасці і асабліва для стварэння ўмоў для паспяховага ўдзелу і самакіравання кожным, калі кожны з нас удзельнічае ў прыняцці рашэнняў на сваім працоўным месцы і ў галіны (і спажыўцах), кожны з нас быў параўнальна падрыхтаваны сваёй працай з упэўненасцю, навыкамі і веды для гэтага. Тыповая сітуацыя, якую мы цяпер маем, заключаецца ў тым, што некаторыя людзі, якія займаюцца вытворчасцю, валодаюць вялікай упэўненасцю, сацыяльнымі навыкамі, навыкамі прыняцця рашэнняў і адпаведнымі ведамі, прасякнутымі іх штодзённай працай, у той час як іншыя людзі проста стомленыя, некваліфікаваныя і пазбаўленыя адпаведныя веды для прыняцця рашэнняў дзякуючы іх штодзённай працы. Збалансаваныя працоўныя комплексы ліквідуюць гэты карпаратыўны падзел абставінаў. Збалансаваныя працоўныя комплексы завяршаюць задачу ліквідацыі каранёвай асновы для класавага падзелу, якая пачалася з ліквідацыі прыватнай уласнасці на капітал. Гэта значыць, збалансаваныя працоўныя месцы ліквідуюць не толькі ролю ўласніка і яго цэнтралізацыю ўлады і багацця, але і ролю паўнамоцнага чалавека, які прымае рашэнні, які існуе па-над іншымі работнікамі. Збалансаваныя працоўныя комплексы больш справядліва размяркоўваюць канцэптуальныя і пашырэнне правоў і магчымасцяў, а таксама завучванне і пазбаўленне правоў, каб спрыяць сапраўднаму самакіраванню і бяскласавасці.
Далей ідзе аплата працы. Мы працуем. Гэта дае нам права на долю прадукту працы.
Але гэта новае бачанне кажа, што мы павінны атрымліваць за нашу грамадска ацэненую працу суму, якая адпавядае таму, наколькі цяжка мы працавалі, як доўга мы працавалі і якія ахвяры мы панеслі падчас працы. Мы не павінны атрымліваць больш у сілу таго, што мы больш прадуктыўныя, таму што маем лепшыя інструменты, больш навыкаў або большы прыроджаны талент, а тым больш дзякуючы большай уладзе або валоданню вытворчымі актывамі. Мы павінны мець права на большае спажыванне толькі ў сілу таго, што мы з карысцю выдаткуем больш нашых намаганняў або іншым чынам вытрымаем больш ахвяр. Гэта мэтазгодна з маральнага пункту гледжання, а таксама забяспечвае належныя стымулы дзякуючы ўзнагароджванню толькі таго, на што мы можам паўплываць, а не таго, на што не можам. Пры збалансаваных працоўных комплексах за восем гадзін працы ў нармальным тэмпе Салі і Сэм атрымаюць аднолькавы даход. Гэта так, калі яны маюць аднолькавую працу ці ўвогуле любую працу. Незалежна ад таго, якой канкрэтнай працай яны займаюцца, незалежна ад таго, на якіх працоўных месцах яны працуюць і наколькі адрозніваецца іх спалучэнне задач, і незалежна ад таго, наколькі яны таленавітыя, калі яны працуюць на збалансаваным комплексе працоўных месцаў, іх агульная працоўная нагрузка будзе аднолькавай. эфекты пашырэння магчымасцей, таму адзінай розніцай, якая мае дачыненне да ўзнагароджання, будзе іх працягласць і інтэнсіўнасць выкананай працы, а таксама цяжкасць умоў, у якіх яны перажываюць. Пры ўсім гэтым роўна, яны будуць атрымліваць роўную долю прадукцыі. Калі працягласць часу або інтэнсіўнасць іх грамадска карыснай працы некалькі адрозніваюцца, або цяжкасць умоў, таксама будзе адрознівацца доля прадукцыі, якую яны зарабляюць. Хто выступае пасярэднікам у прыняцці рашэнняў аб вызначэнні комплексаў працоўных месцаў і аб тым, з якімі тэмпамі і інтэнсіўнасцю працуюць людзі? Работнікі, вядома, у сваіх радах і пры адпаведных рашэннях кажуць, што выкарыстоўваюць інфармацыю, сабраную метадамі, якія адпавядаюць прымяненню збалансаваных працоўных комплексаў і ўзнагароджванню справядлівай аплатай.
Застаецца вельмі вялікі крок, нават каб прапанаваць толькі агульны абрыс эканамічнага бачання. Як звязаныя дзеянні работнікаў і спажыўцоў? Як сумяшчаюцца рашэнні, што прымаюцца на прадпрыемствах, як на саветах спажыўцоў, так і на індывідуальных спажыўцах? Што прыводзіць да таго, што агульны аб'ём прадукцыі, вырабленай на працоўных месцах, супадае з агульным спажываннем насельніцтва раёнамі і іншымі групамі, а таксама асобнымі асобамі? Калі на тое пайшло, што вызначае адносную сацыяльную ацэнку розных прадуктаў і выбару? Што вырашае, колькі працоўных будзе ў якой галіны вырабляць? Што вызначае, ці трэба вырабляць прадукт ці не, і колькі? Што вызначае, якія інвестыцыі ў новыя вытворчыя сродкі і метады трэба зрабіць, а якія іншыя варта адкласці або адхіліць? Гэта ўсё пытанні размеркавання.
Існуючыя варыянты размеркавання - гэта цэнтралізаванае планаванне, якое выкарыстоўвалася ў старым Савецкім Саюзе, а таксама ўнутры буйных карпарацый - і рынкі, якія выкарыстоўваюцца ва ўсіх капіталістычных эканоміках з невялікімі або большымі варыяцыямі. Пры цэнтральным планаванні бюракратыя адбірае інфармацыю, фармулюе інструкцыі, рассылае гэтыя інструкцыі работнікам і спажыўцам, атрымлівае зваротную сувязь, трохі ўдасканальвае інструкцыі, адпраўляе іх зноў і атрымлівае назад паслухмянасць. На рынку кожны акцёр у адрыве ад клопатаў аб дабрабыце іншых акцёраў канкурэнтна пераследуе сваю ўласную праграму, купляючы і прадаючы працоўную сілу (або здольнасць рабіць гэта) і купляючы і прадаючы прадукты і рэсурсы па цэнах, вызначаных канкурэнтнымі таргамі. Кожны чалавек імкнецца атрымаць больш, чым іншыя бакі ў сваім абмене.
Праблема ў тым, што кожны з гэтых двух спосабаў злучэння акцёраў і адзінак стварае ціск на эканоміку, які падрывае каштоўнасці і структуры, якія мы аддаем перавагу. Рынкі, нават без прыватнай капіталізацыі ўласнасці, скажаюць ацэнкі, аддаючы перавагу прыватным, а не грамадскім выгодам, і накіроўваюць асоб у антысацыяльныя рэчышчы, тым самым памяншаючы і нават разбураючы салідарнасць. Рынкі ўзнагароджваюць перш за ўсё прадукцыйнасць і моц, а не толькі намаганні і ахвяры. Яны дзеляць эканамічных суб'ектаў на клас, які абцяжараны паслухмянай працай, і клас, які карыстаецца спрыяльнымі абставінамі і вызначае эканамічныя вынікі, а таксама назапашваючы найбольшы даход. Яны ізалююць пакупнікоў і прадаўцоў як тых, хто прымае рашэнні, у якіх няма іншага выбару, акрамя як канкурэнтна ігнараваць больш шырокія наступствы іх выбару, у тым ліку ўплыў на экалогію. Цэнтральнае планаванне, наадварот, аўтарытарнае. Ён адмаўляе самакіраванне і стварае такі ж класавы падзел і іерархію, што і рынкі, пабудаваныя спачатку вакол адрознення паміж планіроўшчыкамі і тымі, хто рэалізуе іх планы, а потым пашыраюцца вонкі, каб уключыць у больш агульным плане ўпаўнаважаных і пазбаўленых улады работнікаў. Абедзве гэтыя сістэмы размеркавання падрываюць, а не прасоўваюць каштоўнасці, якія мы шануем. Якая альтэрнатыва рынкам і цэнтралізаванаму планаванню?
Выкажам здагадку, што замест навязвання цэнтралізавана запланаванага выбару зверху ўніз і замест канкурэнтнага рынкавага абмену дробнымі пакупнікамі і прадаўцамі мы выбіраем кааператыўны, абгрунтаваны выбар арганізацыйна і сацыяльна звязаных суб'ектаў, кожны з якіх мае права голасу ў той ступені, наколькі выбар уплывае на іх і кожнага магчымасць атрымаць доступ да неабходнай дакладнай інфармацыі і ацэнак, і кожны з іх мае адпаведную падрыхтоўку і ўпэўненасць, каб развіваць і паведамляць пра свае перавагі. Гэта будзе адпавядаць самакіраванню, арыентаванаму на рады, адпавядаць узнагародзе за намаганні і ахвяры, адпавядаць збалансаваным комплексам працоўных месцаў, адпавядаць належнай ацэнцы калектыўнага і экалагічнага ўздзеяння і адпавядаць бескласавасці.
З гэтай мэтай актывісты могуць аддаць перавагу партыцыпатыўнаму планаванню, сістэме, у якой працоўныя і спажывецкія рады прапануюць сваю працоўную дзейнасць і спажывецкія перавагі ў святле дакладных ведаў аб мясцовых і глабальных наступствах і сапраўднай ацэнцы ўсіх сацыяльных і экалагічных выгод і выдаткаў на свой выбар. навяжуць і набяруць. Прапанаваная сістэма выкарыстоўвае зваротную кааператыўную камунікацыю ўзаемна інфармаваных пераваг з дапамогай мноства простых камунікатыўных і арганізуючых прынцыпаў і сродкаў, уключаючы арыентыровачныя цэны, дошкі садзейнічання, раунды размяшчэння да новай інфармацыі - усё гэта дазваляе ўдзельнікам выказваць, пасярэднічаць і удакладніць свае жаданні ў святле зваротнай сувязі аб жаданнях іншых, прыбыўшы да сумяшчальнага выбару, які адпавядае ўзнагароджанню за намаганні і ахвяры, збалансаваным комплексам працоўных месцаў і ўдзелу ў самакіраванні. Такім чынам, ці маем мы зараз поўную карціну эканамічнай альтэрнатывы капіталізму?
Вядома, не, занадта коратка. І калі быць кароткім, я мяркую, што таксама занадта цяжка ўтрымаць у руках значна меншае, каб ацаніць, калі словы праносяцца міма. Але, спадзяюся, гэта правакацыйна і натхняльна. У суме змяшчае
- Productive Commons для ліквідацыі пагоні за прыбыткам і кантролю над працай з боку прыватных уладальнікаў.
- Дэмакратычныя працоўныя месцы і саветы спажыўцоў, якія выкарыстоўваюць розныя працэдуры прыняцця рашэнняў, каб забяспечыць прапарцыйнае меркаванне тых, каго рашэнні закранаюць
- Збалансаваныя працоўныя комплексы для забеспячэння справядлівага размеркавання пашырэння і пазбаўлення магчымасцей абставінаў
- Узнагарода за намаганні і ахвяры для забеспячэння справядлівасці ў адпаведнасці з маральна эфектыўнай логікай стымулаў
- Планаванне з удзелам для забеспячэння размеркавання, якое служыць дабрабыту і развіццю чалавека
Разам прыхільнікі гэтага погляду сцвярджаюць, што гэтыя пяць асаблівасцей складаюць асноўны інстытуцыянальны каркас, прыдатны для сістэмнай альтэрнатывы капіталізму, а таксама таму, што называецца цэнтралізаваным планавым або рынкавым сацыялізмам, або, паводле нашай тэрміналогіі, цэнтралізаваным планавым або рынкавым каардынатарызмам. І што ўсё гэта гаворыць пра дыхатамію Хэла Дрэйпера?
Я думаю, што Дрэйпер мае рацыю наконт свайго погляду на падыходы «знізу» і «зверху», але я лічу, што для паспяховага выканання сваёй праграмы праз шэсцьдзесят гадоў пасля таго, як ён прапанаваў гэта, неабходна растлумачыць, што пазіцыя «знізу» - гэта стратэгія, але таксама бачання і асноўных паняццяў. Больш за тое, пазітыўны рэцэпт заключаецца не толькі ў тым, што мы павінны аддаваць перавагу «знізу», але і ў тым, што мы павінны разумець, што аддаваць перавагу «знізу» азначае, што мы хочам развіваць рухі, якія могуць пераадолець цяперашнія гнятлівыя перашкоды, каб «пераліцца» ў новае грамадства, якое з'яўляецца эканамічна сапраўды бяскласавым і самакіравальным, а таксама ўключае параўнальна вызваленыя структуры для іншых сфер грамадскага жыцця.
ZNetwork фінансуецца выключна дзякуючы шчодрасці сваіх чытачоў.
ахвяраваць