Калі ласка, дапамажыце Znet
Крыніца: Humanity Now
Гарады здольныя даць нешта для ўсіх толькі таму, што і толькі тады, калі яны створаны ўсімі.
~ Джэйн Джэйкабс[1]
Гарады гістарычна прадстаўлялі чалавецтву прастору, у якой людзі маглі наладжваць супольнае жыццё на аснове не крэўных сувязей або племянной прыналежнасці, а на аснове палітычнай згоды, салідарнасці і ўзаемнай павагі. Яны стваралі прасторавае асяроддзе, дзе магла з'яўляцца і развівацца дэмакратычная палітыка. Сёння, аднак, гэтая прастора была пахавана пад задушлівай колькасцю слаёў бюракратыі, на вяршыні якой знаходзіцца гамагенізуючая нацыянальная дзяржава. У такім асяродзьдзі ўсяму дэмакратычнаму па сваёй сутнасьці супрацьстаяць дамінуючыя алігархічныя інстытуты, а лёгіка шырокамаштабнай і палітычнай цэнтралізацыі прадстаўляецца як адзіны варыянт.
Прыхільнікі цяперашняй сістэмы ці нават некаторыя яе праціўнікі, якія прынялі дамінуючае ўяўленне, сцвярджаюць, што няма нічога палітычнага значэння па-за парламентамі, сталіцамі нацыянальных дзяржаў і нават транснацыянальнымі тэхнакратычнымі інстытутамі. Разважаючы ў гэтых параметрах, такая логіка не можа прадбачыць дэмакратычную будучыню. Як максімум, ён можа разглядаць удзел грамадскасці як простую працэдуру - накшталт плебісцытаў або грамадскіх абмеркаванняў - якую можна час ад часу актывізаваць.
Але прамая дэмакратыя — гэта нашмат больш, чым проста набор інструментаў, гэта цэлы светапогляд і зусім іншая форма сацыяльнай арганізацыі (сістэмы). Галоўнае адрозненне паміж ім і тым, што мы маем сёння, заключаецца ў тым, дзе знаходзіцца ўлада: сёння большая частка ўлады сканцэнтравана ва ўстановах, даступных драбнюткім сегментам грамадства; ва ўмовах прамой дэмакратыі ўся ўлада размяркоўваецца паміж усімі людзьмі праз узаемазвязаныя нізавыя інстытуты (грамадскія сходы, муніцыпальныя рады і г.д.).
З гэтага адрознення становіцца відавочным, што трэба адмовіцца ад цяперашняй цэнтральнай палітычнай сцэны, якая прасоўвае логіку нацыянальнай дзяржавы, і замест гэтага скіравацца на аднаўленне сапраўднай грамадскай прасторы на ўзроўні супольнасці. Вядомы амерыканскі філосаф і палітычны тэарэтык Джон Дьюі настойвае на тым, што дэмакратыя пачынаецца ў суседскай супольнасці.[2] Ён звязвае развіццё дэмакратычных адносінаў і ўдзелу ў дыскусіях на мясцовым узроўні. Дьюі выступае за ператварэнне «кожнай дзяржаўнай школы» ў «сацыяльны цэнтр», дзе грамадзяне сустракаюцца для калектыўнага вырашэння сацыяльных праблем.[3]
Карнэліус Кастарыядзіс, іншы важны філосаф, падкрэслівае, што самакіраванне патрабуе максімальна магчымую дэцэнтралізацыю і стварэнне нізавых палітычных адзінак у такім маштабе, дзе прамая дэмакратыя магла б рэальна функцыянаваць эфектыўным чынам. Прамая дэмакратыя не азначае дэмакратыі, якая праводзіцца шляхам галасавання або па тэлефонных лініях тэлевізійных станцый, […]. але, хутчэй, удзел усіх грамадзян у прыняцці ўсіх важных рашэнняў і выкананне гэтых рашэнняў, а таксама разгляд бягучых спраў камісіямі ўсенародна абраных дэлегатаў, якіх заўсёды можна адклікаць. […] Памер гэтых нізавых палітычных адзінак павінен складаць не больш за 100,000 XNUMX жыхароў (памер сярэдняга горада, раёна Парыжа або сельскагаспадарчага рэгіёна з каля дваццаці вёсак). Дваццаць ці трыццаць з гэтых падраздзяленняў будуць згрупаваны ў падраздзяленні другога ўзроўню.[4]
Такім чынам улада перацякае знізу ўверх, пачынаючы з узроўняў, бліжэйшых да месца нашага пражывання, павольна пераходзячы да больш шырокіх рэгіянальных узроўняў праз канфедэратыўныя сродкі, якія дазваляюць захаваць суверэнітэт на нізавым узроўні. Букчын падкрэслівае гэта радыкальна дэмакратычнае вымярэнне канфедэралізму, заклікаючы да канфедэрацый не нацыянальных дзяржаў (такіх як Югаславія і Чэхаславакія), а муніцыпалітэтаў і наваколляў гіганцкіх мегаполісаў, а таксама гарадоў і вёсак.[5]
Менавіта ў гэтай лініі думкі, што эмансіпацыя гарадскіх раёнаў з-пад улады бюракратыі мае вырашальнае значэнне. Калі жыхарам пэўнага раёна ці комплексу будынкаў удаецца ўсталяваць радыкальна іншы спосаб калектыўнага суіснавання, тады пачынаюць узнікаць самакіравальныя адзінкі, пра якія кажа Кастарыядзіс.
Перш за ўсё, у такіх выпадках адкрываецца публічная прастора для практыкі аўтэнтычнай палітыкі: прасторавае вымярэнне, якое дазваляе грамадзянам непасрэдна ўдзельнічаць у фарміраванні і кіраванні інстытутамі, якія падтрымліваюць сацыяльнае жыццё. Дыяпазон пытанняў, якія кожны з жыхароў павінен разглядаць і вырашаць разам, выходзіць за межы хатняга (ойкас) або індывідуальнага ўзроўню. Гэта стварае ўмовы для радыкальнай дэмакратычнай культуры свабоды, адказнасці і салідарнасці.
Па-другое, праз такія эмансіпаваныя (і бесперапынна эмансіпаваныя) гарадскія тэрыторыі мы можам убачыць практычнае прымяненне права на горад (па словах Анры Лефеўра), якое супярэчыць цяперашнім дамінуючым аўтарытарным тэндэнцыям, якія імкнуцца падпарадкаваць нашы агульныя прасторы дактрына эканамічнага росту і капіталістычнай спекуляцыі. Апошняя парадыгма ўвесь час спрабуе ператварыць цэлыя раёны ў гарадскія пустыні – гэта значыць, тэрыторыі, пазбаўленыя добрасуседскіх стасункаў, якія служаць вузкім мэтам, кшталту патрэб турыстычнай індустрыяльнай машыны. У такіх выпадках, як можна бачыць у раёнах Афін і іншых гарадоў па ўсім свеце, мэта атрымання прыбытку вызначае прызначэнне кожнай часткі гарадской тканіны. З іншага боку, суполкі, якія спрабуюць дэмакратызаваць свае раёны, можна разглядаць як прасторы-парогі, калі выкарыстоўваць тэрмін Стаўраса Стаўрыдэса, якія набываюць сумнеўнае, хісткае, магчыма, але таксама віруснае існаванне: яны становяцца актыўнымі каталізатарамі ў працэсы перапрысваення горада як агульнага карыстання.[6]
Важна, што эмансіпацыя гарадскіх тэрыторый абапіраецца на наступныя ўмовы, якія могуць забяспечыць іх доўгатэрміновае дэмакратычнае функцыянаванне:
a) Устанаўленне нізавых органаў прыняцця рашэнняў: стварэнне інстытутаў (напрыклад, грамадскіх сходаў), якія дазваляюць усім жыхарам дадзенай гарадской тэрыторыі ўдзельнічаць у кіраванні ёю. Гэта забяспечвае палітычныя сродкі для роўнага размеркавання ўлады паміж усімі членамі супольнасці. Пры адсутнасці такіх інстытутаў, з другога боку, ствараюцца перадумовы для ўзнікнення алігархічных установак, якія выкарыстоўваюць патэнцыяльны вакуум улады для ўмацавання свайго панавання. Калі такія інстытуты выстаяць і здолеюць атрымаць дастатковае сацыяльнае прызнанне, тады трэба дамагацца іх юрыдычнага прызнання, каб замацаваць іх статус вышэйшага органа прыняцця рашэнняў на ўзроўні суседства, замяніўшы такім чынам дамінуючыя бюракратычныя структуры.
b) Сувязь з іншымі змаганнямі, рухамі, супольнасцямі: такія эксперыменты гарадской эмансіпацыі павінны ўвесь час імкнуцца звязваць свой вопыт з іншымі папулярнымі аўтаномнымі тэндэнцыямі. Такім чынам яны не толькі будуць выкарыстоўваць дэмакратычныя працэсы ў сваім штодзённым функцыянаванні, але і будуць накіраваны на ўсталяванне прамой дэмакратыі як цэласнага палітычнага праекта для радыкальнай трансфармацыі ў маштабе ўсяго грамадства. Падобна таму, як закрытыя суполкі звышбагатых звязаны з сучаснымі механізмамі, якія спрыяюць паглыбленню рознагалоссяў ва ўладзе, так і самакіравальныя гарадскія тэрыторыі павінны імкнуцца далучыцца да ўсіх гэтых сацыяльных намаганняў, якія змагаюцца за ўключэнне як мага большай колькасці насельніцтва. людзей у працэсе прыняцця рашэнняў, якія вызначаюць будучыню нашых грамадстваў.
c) дасягненне прызнання іншага тыпу жылля: жыхары, якія непасрэдна кіруюць дадзенай гарадской тэрыторыяй, з'яўляюцца ядром нярынкавай, небюракратычнай сістэмы пражывання. Існуе рэальны патэнцыял для жылля, які вызначаецца патрэбамі і жаданнямі чалавека, сапраўднае права на горад. Вельмі важна, каб была распрацавана заканадаўчая база, якая трымае дадзенае суседства або комплекс па-за межамі правілаў капіталу і дзяржаўнага кіравання, як гэта было зроблена ў некаторых з прыведзеных ніжэй прыкладаў.
Гэта агульная аснова, узятая з рэальнага вопыту «Права на горад». Ёсць шмат прыкладаў у гарадах па ўсім свеце, калі жыхары рабілі смелыя крокі да аднаўлення сваіх раёнаў, укараняючы ў іх каштоўнасці супольнасці, салідарнасці і прамой дэмакратыі. Вось толькі некалькі характэрных выпадкаў.
Мілтан Парк у Манрэалі[7]
Выпадак з мікрараёнам Milton Parc, размешчаным у цэнтры Манрэаля, з'яўляецца асабліва актуальным. У 1970-я гады яго жыхары пачалі барацьбу супраць буйнога спекулянта, які на працягу некалькіх гадоў купіў шасціквартальны раён у цэнтры горада. Апошнія хацелі знесці ўсю тэрыторыю і пабудаваць так званы «горад 21 стагоддзя».
Жыхарам за адзінаццаць гадоў сквотаў, дэманстрацый і інфармацыйных кампаній удалося выратаваць наваколле. Але яны не толькі захавалі яго — ім удалося ўкараніць кардынальна іншую мадэль самакіравання і жылля, якая ўзнікла на фоне дзесяцігоддзяў барацьбы. Яны стварылі найбуйнейшы некамерцыйны кааператыўны жыллёвы праект у Паўночнай Амерыцы, які складаецца з 642 жылых адзінак з больш чым тысячай жыхароў, якія з'яўляюцца дэмакратычнымі ўдзельнікамі праекта. Цяпер сходы многіх сотняў людзей вырашаюць пытанні планіроўкі свайго асяроддзя, выкарыстання зялёных насаджэнняў, пытанняў руху транспарту, якасці жылля і гэтак далей і гэтак далей. Усё гэта стала магчымым дзякуючы развіццю пачуцця дэмакратычнага грамадзянства і ўдзелу, а таксама стварэнню нізавых інстытутаў.
Акрамя таго, суседзі валодаюць агульнай зямлёй. Там няма прыватнай уласнасці і, такім чынам, няма спекуляцый, што робіць немагчымым куплю і продаж нерухомасці ў межах шасці кварталаў.
Суполка Milton Parc паказала прыклад таго, што народная ўлада можа зрабіць, але не спынілася на дасягнутым. Замест гэтага яны працягвалі дамагацца эмансіпацыі гарадскіх раёнаў у сваім горадзе і за мяжой. Яны стварылі Гарадскі экалагічны цэнтр у цэнтры раёна Мілтан Парк, праз які яны спрабуюць далей развіваць і распаўсюджваць ідэі, на якіх заснаваны іх праект. Грамадства таксама падштурхнула гарадскую адміністрацыю прыняць Манрэальскую хартыю правоў і абавязкаў, якая прызнае правы чалавека, якія маюць грамадзяне ў сваім горадзе: правы ў галіне жылля, транспарту, дэмакратычнага ўдзелу, вады, культуры , грамадскай дзейнасці, экалагічнай палітыкі. Дасягненне, якое цяпер адзначае нават ЮНЕСКА. З тых часоў суполка Milton Parc супрацоўнічае з грамадзянскімі ініцыятывамі і мясцовымі адміністрацыямі ў Мехіка, Кванджу і іншых гарадах па ўсім свеце для ўвядзення такіх хартый і там.
Акапацынга ў Мехіка[8]
Acapatzingo - гэта жыллёвы кааператыў, які складаецца з васьмі гектараў дамоў і агульных памяшканняў, у якіх пражывае 596 сем'яў. Пачынаючы з 1990-х гадоў, гарадская суполка ў самастойна пабудаваным раёне ў Мехіка спрабавала атрымаць рэсурсы, неабходныя для будаўніцтва сваіх дамоў. Пачалі з самазахопу зямлі, потым маршаў, сядзячых пратэстаў і іншых спосабаў ціску на ўладу, а ў выніку да пачатку 2000-х здолелі яе выкупіць і пабудаваць пастаяннае жыллё. Аўтар Рауль Зібекі назваў Acapatzingo «лепшым гарадскім досведам у Лацінскай Амерыцы».
Кіраванне гэтым мікрараёнам ажыццяўляецца праз нізавыя інстытуты самакіравання. Жыхары арганізаваны ў камісіі і брыгады, якія рэгулююць дзейнасць суполкі, без патрэбы ўладаў, па наступных накірунках: навука, культура і палітычнае навучанне.
Дзякуючы такім грамадскім абмеркаванням і калектыўнаму прыняццю рашэнняў гэтай гарадской суполцы ўдалося ўсталяваць каналізацыю, водазабеспячэнне і электрычнасць. Усё гэта было створана і з тых часоў кіруецца самімі жыхарамі праз камісіі. Паліцыя не дапускаецца ў наваколле, і замест гэтага камісія па пільнасці, якая складаецца і кантралюецца жыхарамі, клапоціцца пра бяспеку ў суполцы і ўнутры яе.
У наш час суполка Акапацынга ўваходзіць у Organización Popular Francisco Villa de Izquierda Independiente (OPFVII). Гэтая арганізацыя самастойна пабудавала дзевяць іншых суполак, у якіх жывуць у агульнай складанасці 3,000 чалавек, усе на паўднёвым усходзе Мехіка. OPFVII адрозніваецца ад большасці гарадскіх грамадскіх арганізацый у Мехіка сваёй абсалютнай прыхільнасцю арганізацыйнай аўтаноміі за межамі штата. Такім чынам, відавочна, што жыхары Акапацынга зацікаўлены не толькі ў захаванні свайго раёна, але і ў распаўсюджванні яго самакіравання ў горадзе і за яго межамі.
Прасфігіка ў Афінах[9]
Комплекс з васьмі будынкаў Prosfygika, размешчаны ў цэнтры горада Афіны, быў пабудаваны ў 1933 годзе для размяшчэння бежанцаў, якія прыбываюць з Малой Азіі. З цягам часу гэта стаў яркім раёнам з камунальнымі характарыстыкамі. Сёння гэта адзін з найбуйнейшых будаўнічых комплексаў у цэнтры Афін, які паспяхова супрацьстаяў джэнтрыфікацыі і ў значнай ступені застаўся па-за дасяжнасцю буйных інвестараў і дзяржавы.
У той час як некаторыя з яго 228 кватэр па-ранейшаму заселены нашчадкамі бежанцаў з Малой Азіі, многія з апусцелых былі сквотаваныя. Некаторыя з гэтых новых жыхароў былі палітычнымі баевікамі, якія вырашылі арганізаваць раён. У 2010 годзе яны ініцыявалі Супольнасьць сквотаванай прафэсіі, цэнтральным палітычным органам якой прымае рашэньні Асамблея сквотаванай прасьфігікі (СЫ.КА.ПРО.). Супольны орган прыняцця рашэнняў у паўсядзённым жыцці і палітычнай барацьбе.
Праз 10 гадоў вынікам гэтай ініцыятывы з'яўляецца тое, што праект уяўляе сабой палітычна аб'яднаны раён са шматлікімі сквотаванымі кватэрамі, аўтаномнымі камунальнымі структурамі, такімі як Дзіцячы дом, жаночая кавярня, пякарня, швейная майстэрня, структуры харчавання і аховы здароўя, якія забяспечваюць патрэбы дзясяткаў людзей , сем'і, мігранты, эканамічныя і палітычныя бежанцы, многія з якіх без дакументаў, старыя, хворыя або вельмі бедныя.
Грамада адначасова пастаянна ўдзельнічае ў сацыяльнай барацьбе і адстойвае рэвалюцыйную перспектыву. На мясцовым узроўні яны падтрымліваюць палітвязняў, студэнцкія рухі і іншыя сквотаваныя прасторы. Больш за тое, на міжнародным узроўні людзі з Prosfygika ездзілі, каб падтрымаць сацыяльную рэвалюцыю Курдскага руху за свабоду, вядомага як «Раджава», дзе адзін з яго членаў, Хаўкур Хілмарсан «Іскра», стаў пакутнікам. Менавіта гэтая інтэрнацыяналістычная перспектыва і салідарнасць прымушаюць супольнасць прымаць турэцкія і курдскія рэвалюцыйныя арганізацыі і іх палітычных уцекачоў у структурах па суседстве. Яны таксама ўдзельнічалі ў кампаніях салідарнасці за мяжой, з найбольш яскравым прыкладам Rigaer94 у Берліне.
[1] Джэйн Джэйкабс: Смерць і жыццё вялікіх амерыканскіх гарадоў (Нью-Ёрк: Vintage Books, 1961), p238.
[2] Гаркаві і Бэнсан: «Дэплатанізацыя і дэмакратызацыя адукацыі як асновы службовага навучання» ў Службовае навучанне Т.73 (Вясна, 1998), стар.17.
[3] Джон Дьюі: “Школа як сацыяльны цэнтр” у Настаўнік пачатковай школы
Т.3, №2 (кастрычнік 1902 г.), с.84.
[4] Карнэліус Кастарыядзіс: Прыпіска аб нікчэмнасці (неаўтарызаваны пераклад, 2017), с.147. (Даступна ў Інтэрнэце па адрасе http://www.notbored.org/cornelius-castoriadis.html)
[5] Мюрэй Букчын: «Лібертарыянскі муніцыпалітэт: агляд» у Зялёныя перспектывы No.24 (Кастрычнік, 1991 г.)
[6] Стаўрас Стаўрыдэс: Агульная прастора: горад як агульнае здабытак (Лондан: Zed Books, 2016), стар.56.
[7] крыніца: http://trise.org/2019/05/05/the-democratic-project-of-milton-parc/
[8] Крыніцы: https://autonomies.org/2021/09/acapatzingo-an-autonomous-community-in-resistance/ & https://nacla.org/news/2019/12/30/Polvorilla-mexico-city-housing
[9] крыніца: http://trise.org/2021/12/20/community-of-squatted-prosfygika-practicing-the-right-to-the-city-at-the-heart-of-athens/
ZNetwork фінансуецца выключна дзякуючы шчодрасці сваіх чытачоў.
ахвяраваць