Хіба вы не ведаеце
Яны гавораць пра рэвалюцыю?
Гэта гучыць як шэпт.- Трэйсі Чапман
У свеце ўвогуле той факт, што група звычайных людзей збіраецца ў нейкай аддаленай частцы Венесуэлы, каб дэмакратычна вызначыць сваю вытворчасць і свой лад жыцця ў камуне, можа здацца зусім няважным. У вачах большасці тых, хто фарміруе грамадскую думку, гэта было б квінтэсэнцыяй пустэчы. Безумоўна, ніколі навіны. Тым не менш, калі б існавала такое паняцце, як рэвалюцыйнае інфармацыйнае агенцтва, стварэнне такой камуны і яе поспехі былі б тэмай артыкулаў на першых старонках з загалоўкамі накшталт ЭКСТРА! УТВОРЭНА НОВАЯ КАМУНА! ці КАМУНАРЫ РАБІЦЬ НАСТУПНЫ КРОК!
Што робіць камуны і іх поспехі такімі важнымі? Каб патлумачыць іх значэнне, трэба звярнуцца да чагосьці, што не бачна адразу: сацыяльных адносін і асабліва вытворчых. У нашым сучасным грамадстве, паколькі яно капіталістычнае, эканомікай і грамадствам кіруе набор абстрактных эканамічных катэгорый. Доказам гэтага можа быць сур'ёзнасць, з якой людзі звяртаюцца да бізнес-раздзела газеты, сустракаючы там вельмі абстрактныя лічбы і статыстыку, якія прымушаюць іх дзейнічаць і адчуваць сябе па-іншаму, нават упадаючы ў дэпрэсію або эйфарыю. Сапраўды гэтак жа ніхто не задумваецца над тым, каб вырваць з бруднай лужыны 100-даляравую купюру, якая ў рэшце рэшт застаецца толькі паперкай. Потым ёсць працоўны працэс: незлічоная колькасць людзей прысвячае гадзіны вырабу чагосьці, у тым ліку жудасных бомбаў або шкоднай рэкламы, у чым яны не зацікаўленыя, але робяць гэта таму, што «гэта праца», і яны атрымліваюць за гэта зарплату.
У цэнтры гэтай абстрактнай, нават таямнічай капіталістычнай сістэмы і загадкавых паводзін, якія яна выклікае — уявіце сабе, як растлумачыць іншапланецянін, чаму багаты чалавек упадае ў дэпрэсію, убачыўшы падзенне Доу Джонса! — гэта вартасная вытворчасць. У нашым грамадстве мы вырабляем большасць рэчаў не дзеля іх карыснасці, а таму, што іх можна прадаць, і прадаць з прыбыткам. У марксізме гэта з'ява вядома як дамінаванне менавай вартасці над спажывецкай. Яго наступствы літаральна змяняюць зямлю. Характар таго, што вырабляецца, больш не важны, пакуль гэта прыносіць прыбытак, у той час як вырабленай колькасці ніколі не бывае дастаткова, бо прыбытак заўсёды трэба павялічваць. Вынік - велізарныя чалавечыя пакуты і нарастаючая экалагічная катастрофа. У сістэме капіталу большасць людзей ператвараецца ў простых генератараў эканамічнай каштоўнасці, у той час як клопат і хатняя праца, якія не ствараюць каштоўнасці, не прызнаюцца, а прыроднае асяроддзе ператвараецца ў просты рэсурс, які трэба бясконца эксплуатаваць.
Менавіта па гэтых прычынах, калі людзі збіраюцца разам і вырашаюць працаваць і мець зносіны адзін з адным не зыходзячы з эканамічнай каштоўнасці і прыбытку, а ў імя задавальнення сваіх сапраўдных патрэб - гэта значыць дзеля жыцця, а не сталіца — як цяпер адбываецца ў Венесуэле, то гэта падзея сусветна-гістарычнага значэння. Загалоўка можа не быць і гэта можа гучаць як просты шэпт, але, калі звярнуцца да ўмоў песні Трэйсі Чэпмэн, гэта рэвалюцыйны шэпт. Гэта адбываецца таму, што пераход камуны на вытворчасць для рэальных патрэбаў і спажывецкай вартасці, а не для ананімнага рынку, і з дэмакратычным кантролем над уласнай вытворчасцю, азначае пачатак глыбокай трансфармацыі, якая можа цалкам змяніць свет, дазваляючы як беспрэцэдэнтным чалавечым росквіту і планетарнага выжывання.
Узнікненне камунальнага праекта
Будаўніцтва камун пачалося ў Венесуэле як частка пашыранага працэсу нацыянальнага вызвалення і сацыяльнай эмансіпацыі, вядомага як Баліварыянскі працэс. Гэты працэс афіцыйна пачаўся ў 1999 годзе, калі палітычны аўтсайдэр па імі Уга Чавес атрымаў уладу праз выбары з праектам, кіруючымі прынцыпамі якога былі «дэмакратыя ўдзелу і пратаганістычная дэмакратыя». Пошукі Баліварыянскага працэсу сацыяльнай эмансіпацыі праз масіраваныя формы дэмакратычнага ўдзелу прывялі да серыі бесперапынных, вельмі крэатыўных эксперыментаў з мадэлямі народнай арганізацыі, уключаючы грамадскія рады і кааператывы.
Па меры таго, як Баліварыянскі працэс разгортваўся з цягам часу, ён абвясціў сябе антыімперыялістычным у 2004 г. і сацыялістычным у 2006 г. У 2009 г., пасля самакрытычнага разважання аб перыпетыях і абмежаваннях палітычнага працэсу да гэтага часу, стратэгія праекта была скарэкціравана так, каб быць сацыялізму, заснаванага на камуне як асноўнай ячэйцы. Праз год пасля таго, як Чавес зрабіў дэкларацыю на гэты конт, быў прыняты шэраг рэвалюцыйных законаў, якія заклалі прававую аснову для камунальнага будаўніцтва, але да таго часу людзі ўжо пачалі будаваць камуны ў некалькіх месцах, такіх як камуна Эль-Паналь у Каракас і камуна Эль-Майзаль у штаце Лара. За кароткі час краіна была поўная шматспадзеўных, маладых камунальных праектаў.
Як пазначана як у прамовах Чавеса, так і ў новых законах, камуны павінны былі будавацца шляхам далучэння да грамадскіх радаў, па сутнасці нізавых формаў мясцовага самакіравання, пад эгідай камуны. Камуны мелі тую дадатковую асаблівасць, што, у адрозненне ад грамадскіх саветаў, яны таксама былі гаспадарчымі суб'ектамі, якія трымалі сродкі вытворчасці пад калектыўным грамадскім кантролем. Чавес задумваў камуны як эканамічныя і палітычныя суб'екты з нізавым дэмакратычным кантролем вытворчасці. асноўныя ячэйкі сацыялізму: гэта былі месцы, дзе, як ён казаў, «павінен быў нарадзіцца сацыялізм» (гл. Aló Presidente № 1).
Важна адзначыць, што венесуэльскія камуны не павінны былі быць разрозненымі, ізаляванымі і цалкам аўтаномнымі праектамі, а складаць частку ўсёабдымнага грамадскага пераходу да сацыялізму, у якім праз паступовае распаўсюджванне камун па ўсёй краіне венесуэльскае грамадства будзе трансфармавана і нават дзяржава з часам знікне. Па гэтай прычыне Чавес зайшоў так далёка, што сказаў, што ізаляваная камуна насамрэч «контррэвалюцыйная». Кожная камуна была апорай для новай сацыялістычнай логікі, якая мела на мэце гегеманізацыю ўсяго грамадства.
Тэорыя і народная традыцыя
Камуна, як яна развіваецца ў Венесуэле, мае важныя тэарэтычныя прэцэдэнты, ключавым з якіх з'яўляецца эпахальная думка Карла Маркса, які заклікаў да посткапіталістычнага грамадства, заснаванага на «свабодна асацыяванай» вытворчасці, і адзначаў як Парыж, Камуна і рускія сялянскія абшчыны (абшчына or мне на рускай мове) як формы, спрыяльныя для сацыялізму. Яшчэ адзін ключавы ўплыў на венесуэльскі камунальны праект аказаў венгерскі філосаф-марксіст Іштван Месараш, які супрацьпастаўляў камунальную сістэму і яе дэмакратычны метабалізм іерархічнай сістэме капіталу. Мэсараш, які быў блізкі да Чавэса, шырока разважаў пра недахопы сацыялізму дваццатага стагодзьдзя ў яго няздольнасьці пераадолець тое, што ён назваў антыдэмакратычнай лёгікай або мэтабалізмам капіталу, і замяніць яго нізавым кантролем за вытворчасьцю, які існуе ў камунах. .
Тым не менш, камуны ў Венесуэле не паходзяць проста са свету чыстых ідэй і тэорый, і іх таксама не варта разглядаць як якія спускаюцца звыш. Шмат хто памятае, што Маркс казаў, што тэорыя можа змяніць свет, калі ён стане матэрыяльная сіла, якая ахоплівае масы. Гэтая заява, зробленая ў 1843 г, несумненна правільна. Аднак Маркс павінен быў дадаць, што тэорыя звычайна захоплівае масы, таму што яна злучаецца з ідэямі, праектамі і марамі, якія яны самі распрацавалі. Гэта тое, што звычайна адбываецца падчас рэвалюцый, і гэта, безумоўна, тычыцца супольнай ідэі ў Венесуэле. Гэта таму, што камуны маюць доўгую гісторыю на тэрыторыі Венесуэлы. З аднаго боку, многія карэнныя народы — аравакі, карыбы і іншыя — якія насялялі гэтую частку «поўначы Паўднёвай Амерыкі», звычайна былі арганізаваны ў бяскласавыя самакіравальныя суполкі. З іншага боку, калі паняволеныя афрыканцы паўсталі і ўцяклі, яны ўтварылі тое, што венесуэльцы называюць кубікі, эгалітарныя маронскія абшчыны, якія былі распаўсюджаны па ўсёй тэрыторыі. У іх былі ўласныя ўрады, і яны часта маглі супрацьстаяць наступленню іспанскіх каланістаў-пасяленцаў.
«Паколькі ў гэтых камунах няма начальнікаў і праца самаарганізаваная, яна звычайна больш прыемная і заўсёды больш значная, чым праца, калі яна вядзецца пад антыдэмакратычным панаваннем капіталу».
Гэтая спадчына грамадскай арганізацыі не з'яўляецца часткай нейкага далёкага мінулага ў краіне. Ён захаваўся ў некаторых адносна аўтаномных абшчынах карэннага насельніцтва, а таксама ў шырока распаўсюджаных матэрыяльных практыках салідарнасці і ўзаемадапамогі, якія захоўваюцца як у гарадскім, так і ў сельскім кантэкстах. Узяць толькі два прыклады: у гарадах Венесуэлы людзі часам выконваюць кайапаы, якія ўяўляюць сабой хлеўнікавыя працэсы калектыўнай працы, і яны арганізуюць суседз санкачос або агульны суп. Абедзве традыцыі паказваюць на захаванне камунітарных практык нават у сучаснай, асноўнай венесуэльскай культуры. Разам з гэтым у працоўным класе Венесуэлы ідзе моцная прыхільнасць каштоўнасцям салідарнасці, узаемнасці і эгалітарызму. Усё гэта азначае, што калі Баліварыянскі працэс перайшоў у бок камуны - зрух, які стаў афіцыйным у 2009 годзе - ён наткнуўся на спрыяльную глебу. Камунальны праект быў захоплены масамі. Гэта была ідэя, якую яны прызнавалі непарыўнай не толькі з іх мэтамі сацыяльнай эмансіпацыі і незалежнасці, але яна таксама супадала з даўнім калектыўным уяўленнем адносна сродкаў для дасягнення гэтых мэтаў.
Жыццё і праца ў камунах
Моц гэтага сінтэзу пацвярджаецца той дынамікай, з якой сёння ў краіне вядзецца камунальнае будаўніцтва. Нягледзячы на важнасць заканадаўчай базы і афіцыйнага дыскурсу з боку ўрада, венесуэльскія камуны - гэта самаэмансіпацыя, людзі - галоўныя героі. Гэта азначае, з аднаго боку, што паспяховыя камуны будуць даволі разнастайнымі па сваім складзе, якія адлюстроўваюць творчыя рашэнні разнастайных праблем і выклікаў дадзенага рэгіёна краіны або канкрэтнай супольнасці. З іншага боку, гэта азначае, што яны звычайна ўяўляюць сабой па сутнасці актыўную ініцыятыву знізу, нават калі гэты нізавы імпульс атрымлівае легітымацыю, а часам і матэрыяльную падтрымку з боку дзяржавы.
Напрыклад, у камуне Эль-Майзаль група людзей, некаторыя з іх былыя парабкі, стварылі сваю камуну, заняўшы ферму, дзе вырошчвалі кукурузу і вырошчвалі буйную рагатую жывёлу, а потым запусцілі яе на вытворчасць ежы для сябе і сваёй суполкі. У Камуне Чэ Гевары ў перадгор'ях Анд даўні кававы кааператыў, створаны гадамі раней дзякуючы напружанай працы вопытных кадраў, у асноўным з Калумбіі, вырашыў афіцыйна стаць камунай пасля дэкларацыі Чавеса ў 2009 годзе. У камуне Эль-Панал у Каракасе вельмі баявая рэвалюцыйная арганізацыя падштурхнула стварэнне пякарні, тэкстыльнай майстэрні, а пазней распрацавала гарадскія праекты па вырошчванні тылапіі і свінагадоўлі ў рамках адносін камунальнай уласнасці. У камуне Сінка-Форталезас у Куманакоа група рэвалюцыянерак, чые сем'і былі падзённымі, узначаліла праект па захопу фазэнды цукровага трыснёга, а потым змагалася за атрыманне сродкаў для перапрацоўкі цукру.
Асноўныя сродкі вытворчасці камуны — сельскагаспадарчыя, прамысловыя або паслугавыя — знаходзяцца пад дэмакратычным кантролем камунараў. Гэты нізавы кантроль найбольш поўна выяўляецца ў штомесячных сходах гміны, а таксама ў рэгулярных пасяджэннях камітэтаў, на якіх разглядаецца ўсё: ад вытворчасці да культурнай дзейнасці і фінансаў. Паколькі ў гэтых камунах няма начальнікаў і праца самаарганізаваная, яна звычайна больш прыемная і заўсёды больш значная, чым праца, калі яна вядзецца пад антыдэмакратычным панаваннем капіталу. Як правіла, людзі перамяшчаюцца паміж рознымі задачамі, тым самым парушаючы руціну і тэхнічны падзел працы, які навязвае капітальная сістэма. Па дарозе яны даведаюцца пра ўвесь вытворчы працэс. Прадукты камуны могуць спажывацца ўнутры супольнасці або прадавацца звонку, каб стварыць лішак, частка якога вяртаецца ў вытворчасць, а частка - у сацыяльныя праекты, такія як жаночыя цэнтры, бясплатныя сталовыя, школы, догляд за старымі і хворымі, выдаткі на лячэнне і пахаванне і гэтак далей.
Праблемы і рашэнні
Не ўсё так вясёлкава ў гмінах краіны. Часта ўзнікаюць унутраныя канфлікты, супярэчнасці з прадстаўнікамі ўлады і з суседзямі, якія не ўваходзяць у праект. Сапраўды гэтак жа ў Венесуэле, якая знаходзіцца пад жорсткай блакадай ЗША, большасці камун рэзка не хапае рэсурсаў. Ёсць таксама праблемныя перажыткі старога грамадства, такія як рэшткі асабістай зацікаўленасці, іерархіі і мачызму.
«[Д]а кожнага гераічнага і бачнага лідэра былі тысячы, калі не мільёны людзей, якія стваралі рэвалюцыйныя камітэты, прамысловыя кардоны, ayllus, palenques, caracoles і asambleas barriales».
Тым не менш, той факт, што людзі ў камунах працуюць у неадчужаных умовах, вырабляючы для сябе і сваіх супольнасцяў, а не для ананімнага рынку, адначасова ўдзельнічаючы ў руху, накіраваным на пабудову лепшага, устойлівага і справядлівага посткапіталістычнага свету, робіць усё адрозненне. Камуны з'яўляюцца жыццяздольнымі адпраўнымі пунктамі. Яны маленькія і недасканалыя, але трывалыя ў тым сэнсе, што новы дэмакратычны сацыяльны метабалізм, які яны ўвасабляюць — нават калі пакуль толькі ў мікрасвеце — здольны выйсці за межы ізаляванай камуны на ўсё грамадства, адкрываючы пры гэтым акно ў лепшая будучыня, у цэнтры якой жыццё ў яго багатых праявах, а не назапашванне капіталу.
Для вырашэння шматлікіх праблем, з якімі яны сутыкаюцца, камуны ў Венесуэле прытрымліваюцца шэрагу стратэгій. Сюды ўваходзяць палітычная адукацыя і містыка; каардынацыя паміж гмінамі; і дыялектычныя адносіны з дзяржаўнай уладай. Мы па чарзе коратка абмяркуем кожны з іх.
1. Палітычнае выхаванне і містыцызм. Камуны непазбежна становяцца ахвярай цэнтрабежнага, канфліктнага характару капіталістычнага грамадства, які яны атрымалі ў спадчыну і, вядома, захоўваецца ў венесуэльскім грамадстве ў цэлым. Аднак навучанне рэвалюцыйнай тэорыі — ведаць, куды ідзе і адкуль — у спалучэнні з унутранай дэмакратыяй можа дапамагчы захаваць сумесны характар праекта і дапамагчы пераадолець многія праблемы, звязаныя з пераходам да сацыялізму. Часткова па гэтай прычыне многія камуны распрацавалі адукацыйныя ініцыятывы: у Эль-Майзале ёсць школа Ёрданіса Радрыгеса, у Эль-Паналя ёсць Pluriversidad Patria Grande, а ў камуне Чэ Гевары рэгулярна арганізуюцца семінары па палітычнай адукацыі.
Са свайго боку, містыцызм адносіцца да культурнай, нават духоўнай дзейнасці, якая служыць для стварэння згуртаванасці грамадства. Яны могуць уключаць у сябе песні, рытуалы і спецыяльныя прасторы або ў больш шырокім сэнсе творы мастацтва, такія як фрэскі і скульптуры. Гэта дапамагае распрацаваць сімвалічны рэгістр, які асабліва важны, паколькі камуны з'яўляюцца незавершанай працай, якая заўсёды недасканалая. Сімвалічны рэгістр з'яўляецца спосабам сігналізацыі аб тым, што дзейнасць, якая знешне можа нагадваць тую, што існуе ў неабшчынным свеце, прасякнута новай інтэнцыянальнасцю або новым напрамкам. Прыклады містыцызм у гэтым шырокім сэнсе - гэта прастора мандалы ў камуне Сінка-Форталезас, бюст Чавеса пад дрэвам самана ў камуне Эль-Майсаль і фрэскі рэвалюцыйных дзеячаў у камуне Чэ Гевары.
2. Каардынацыя і адзінства. Дзеючыя камуны Венесуэлы раскіданыя па ўсёй тэрыторыі. Гэтая ізаляцыя робіць іх слабейшымі перад дзяржавай і агульнай капіталістычнай эканомікай, якая захоўваецца ў краіне. Гэта, у сваю чаргу, прымушае камуны ісці на шматлікія саступкі таварнай вытворчасці і лягчэй заражацца капіталістычнымі каштоўнасцямі і іерархіямі. Па гэтай прычыне былі ўведзены шматлікія спробы злучыць камуны з мэтай як абмену іх прадуктамі па-за межамі капіталістычнага рынку, так і павелічэння іх палітычнай улады.
Некаторыя з гэтых каардынацыйных ініцыятыў зыходзяць ад дзяржавы, напрыклад, праект Міністэрства камуны па фармаванні блокаў камун у 2014 годзе і яго цяперашнія намаганні па арганізацыі «супольных эканамічных ланцугоў». Аднак найбольш перспектыўным і амбіцыйным з мерапрыемстваў па звязванні і пашырэнню паўнамоцтваў гмін у краіне з'яўляецца Саюз камунараў. Гэта самаарганізаванае прадпрыемства, афіцыйна запушчанае ў пачатку 2022 года, якое апісвае сябе як «інструмент аб'яднання і інтэграцыі». Саюз камунараў спрабаваў развіць сеткі абмену паміж гмінамі і арганізаваў семінары па лідарству, камунікацыі і фемінізму. Яе мэты далёка ідучыя і ўключаюць пабудову федэрацыі камун і замену цяперашняй дзяржавы «супольнай дзяржавай».
3. Адносіны з дзяржавай. Народная ўлада ў Венесуэле, апошняй і самай магутнай формай якой з'яўляюцца камуны, звычайна падтрымлівала дыялектычныя адносіны з дзяржаўнай уладай на працягу больш чым двух дзесяцігоддзяў Баліварыянскага працэсу. Гэта азначае значнае адрозненне ад больш радыкальна аўтаномных рухаў, такіх як сучасны сапатызм у Мексіцы, які адмаўляецца ад удзелу ў дзяржаўнай палітыцы. Росквіт народнай улады, які адбыўся ў ходзе Баліварыянскага працэсу — можна сказаць, у маштабах, якіх ніколі раней не было ў гісторыі Лацінскай Амерыкі — ясна сведчыць пра перавагі яго дыялектычнага падыходу да дзяржаўнай улады.
Аднак цяперашняя венесуэльская дзяржава, нават калі часткова трансфармавалася, не зусім так. Гэта азначае, што камуны ў Венесуэле знаходзяцца ў стане пастаяннага штуршка і прыцягнення дзяржаўнай улады. Ад дзяржавы яны шукаюць не толькі прававой абароны і легітымацыі, але і рэсурсаў і фінансавання. Гэтая агульная сітуацыя з'яўляецца крыніцай таго, што часам называюць, не без значнай дозы эўфемізму, «творчым напружаннем». Дзяржава рэдка перадае значную палітычную ўладу ці рэсурсы без барацьбы, што азначае, што камуны, у сваю чаргу, угаворваюць, патрабуюць, а часам і ганьбяць дзяржаву, каб яна перадала частку сваёй нафтавай рэнты і іншых даходаў для праекту сацыялістычнага назапашвання. .
Будучыня камун
Лацінская Амерыка вядомая ва ўсім свеце сваімі рэвалюцыйнымі дзеячамі і рухамі. Гаіцянская, Мексіканская, Кубінская і Нікарагуанская рэвалюцыі разам з калумбійскім паўстаннем зрабілі кантынент сусветна вядомым за яго гісторыю гераічнага выступлення са зброяй супраць самых магутных імперыялістычных ворагаў — і часам нават перамогі! Гэтая антыімперыялістычная, сацыяльна-вызваленчая плынь барацьбы атрымала працяг на хвалі прагрэсіўных працэсаў, якія аформіліся ў першым дзесяцігоддзі ХХІ ст.
Рэвалюцыйныя рухі ў Лацінскай Амерыцы часта сімвалізуюць іх амаль неверагодныя постаці: Тупак Амару II, Тусэн Л’Уверцюр, Эміліяна Сапата, Сезар Аўгуста Сандзіна, Чэ Гевара, Фідэль Кастра і Уга Чавес. Аднак менш вядомым, але яшчэ больш важным бокам рэвалюцыйных працэсаў у Лацінскай Амерыцы заўсёды было стварэнне народнай улады — арганізацыя на нізавым узроўні і пашырэнне паўнамоцтваў — што падтрымлівала кожны з гэтых гістарычных працэсаў. Гэта значыць, што на кожнага гераічнага і бачнага правадыра прыпадалі тысячы, калі не мільёны, людзей, якія стваралі рэвалюцыйныя камітэты, прамысловыя кардоны, ayllus, palenques, caracoles і асамблеас барыялес — сярод многіх праяў народнай улады, якія былі істотнымі нізавымі рухавікамі гэтых рэвалюцый.
Цяпер камунары ў Венесуэле пішуць новую главу ў гэтай працяглай спробе самаэмансіпацыі ў спалучэнні з антыімперыялістычнай барацьбой. Іх лозунг «Камуна або нічога!» — гэта словы, якія можна пачуць у вуснах камунабудаўнікоў усёй краіны. Калі гэты лозунг выразна пераймае традыцыю народнай улады ў Лацінскай Амерыцы, ён таксама з'яўляецца выразам скрыжавання, якое стаіць перад чалавецтвам, для якога супольны шлях да сацыялізму прапануе пераканаўчае рашэнне. Гэта таму, што лозунг выражае гэта capital і горад гэта супрацьлегласці, два цалкам супрацьлеглыя метабалізму. Адзін дае шанец паставіць людзей і прыроду ў цэнтр, а другі прадстаўляе іх падпарадкаванне дэструктыўнаму механізму пашырэння вытворчасці кошту, які неўзабаве можа зрабіць жыццё на планеце немагчымым. Перад тварам бездані, што нічога капіталу перад намі вялікі і растучы рух вырашыў пабудаваць устойлівую сацыялістычную будучыню, заснаваную на горад. Яны запрашаюць вас зрабіць тое ж самае!
ZNetwork фінансуецца выключна дзякуючы шчодрасці сваіх чытачоў.
ахвяраваць