Да нядаўняга часу ўмовы таго, што мы маглі б назваць чалавекам відавая справа – успрыманае, аўтагеннае права нашага віду прысвойваць, эксплуатаваць, мучыць і забіваць іншых жывых істот для любых мэтаў, назаўжды – лічыліся натуральнымі і нязменнымі, і таму не аспрэчваліся [1]. Аднак у канцы 20-га стагоддзя ўзнік міжнародны грамадскі рух за вызваленне жывёл, каб аспрэчыць умовы гэтага меркаванага права, мяркуючы, што магчыма і пажадана адмовіцца ад заняволення і забойства іншых істот як дзеля нас, так і дзеля іх. Тым не менш, нават калі гэты рух спрабуе знайсці сабе дарогу праз зубы дзяржаўных рэпрэсій, шырока распаўсюджаных сацыяльных забабонаў і ўкаранёнай карпаратыўна-капіталістычнай сістэмы, заснаванай на эксплуатацыі жывёл, група інтэлектуалаў паўстала супраць яго ў рашучай палітычнай рэакцыі. Падобна тым, хто раней здзекаваўся з суфражызму, выступаў супраць адмены рабства або падымаў свае ручкі, каб асуджаць грамадзянскія правы чарнаскурых, сённяшнія крытыкі супраць жывёл дыскрэдытуюць гэты рух, перш чым яго крытыка атрымае моц у больш шырокай культуры. Нягледзячы на няякаснасць іх аргументаў, гэтыя крытыкі знаходзяць даверлівых чытачоў не з-за якасці або навізны іх ідэй, а таму, што іх забабоны супадаюць з нячыстым сумленнем большасці.
Вегетарыянскі міф, аўтар Ліер Кіт, з'яўляецца нядаўнім запісам у гэтым новым жанры апалогій чалавечай імперыі. Варта адзначыць, што паказвае нам, што гэтая большасць цяпер уключае частку радыкальных левых, якія ўспрынялі інтэлектуальна несумленную кнігу Кіта з відавочным энтузіязмам (захапляльныя выказванні Эліс Уокер і Дэрыка Джэнсэна суправаджаюць кнігу). З ветрам руху locavore за спіной і пісьменнікам-кухарам Майклам Поланам у якасці пуцяводнай зоркі, Кіт, радыкальная феміністка, якая ператварылася ў жывёлагадоўцу, бярэцца знішчыць вегетарыянства і, на мімаходзе, правы жывёл. Вегетарыянства аўтара ледзь не забіла яе, кажа яна нам, і калі веганаў і абаронцаў правоў жывёл не спыніць, яны збіраюцца знішчыць зямлю. Гэта адкрыта апакаліптычнае апавяданне Вегетарыянскі міф акрамя навуковай крытыкі правоў жывёл філосафамі справа. Вегетарыянскі міф можа быць многае - праслоўе модным дыетам, павучанне аб грахах сельскай гаспадаркі, прымітывісцкі антывегетарыянскі выступ, Bildungsroman пра пераход Кіта ад інфантыльнага веганства да «дарослага веды» аб неабходнасці забіваць іншых істот. Але як літаратурная форма, яго найбліжэйшым сваяком з'яўляецца міленарыстычны трактат. Са сваёй рашучасьцю падзяліць сьвет на сяброў і ворагаў, сваёй гатоўнасьцю абмяжоўваць розум і перакручваць факты, каб прымусіць чытача зрабіць ліхаманкавыя высновы, і перш за ўсё сваёй цьвёрдай рашучасьцю зьнішчыць цывілізацыю, якую ён лічыць безнадзейна карумпаванай і цалкам злой, Вегетарыянскі міф у рэшце рэшт, мае больш агульнага з Джонам Адкрыцьцё чым з Рэйчел Карсан Ціхая вясна. Апакаліптычнасць у левым дыскурсе не новая, але выкарыстанне апакаліптычнай рыторыкі адкрытым левым для нападу на радыкальны грамадскі рух можа быць. Варта разгледзець аргументы Кіта даволі дэталёва, хоць бы як сімптом празмернай дэтэрмінацыі капіталам у некаторых частках сучаснай левай думкі.
Лакаворызм і амерыканскі пастаральны ідэал
Большая частка адукаванай публікі ўжо знаёмая з тэрмінам «locavore». Узгадняючыся з гарадскім партызанскім садоўніцкім рухам 1980-х гадоў, рух лугаедаў у ЗША выйшаў на першы план народнай свядомасці ў 2006 годзе з публікацыяй бэстсэлера Майкла Полана, Дылема Ўсяеда. За рухам стаіць добранамеранае жаданне атрымаць здаровую, экалагічна ўстойлівую, сацыяльна справядлівую і, перш за ўсё, мясцовую ежу. Locavores аддаюць перавагу невялікім фермам перад вялікімі, арганічным і ўстойлівым сельскагаспадарчым метадам і прысядзібным участкам, напоўненым курамі і іншымі жывёламі для самаробнага забою. Некаторыя лакавары (напрыклад, Кіт) таксама падпісваюцца на біярэгіяналізм - ідэю, што мы павінны ўжываць толькі тыя прадукты, якія з'яўляюцца мясцовымі для нашага канкрэтнага біятычнага рэгіёну, або па меры магчымасці. Кажуць, што харчаванне на мясцовым узроўні і вырошчванне ўласнай ежы ствараюць супольнасць і заахвочваюць метады ўстойлівага земляробства. На першы погляд, цноты locavorism зразумелыя. Падтрымка мясцовых фермераў або сямейных ферм мае значна большы сэнс з сацыяльнага і экалагічнага пункту гледжання, чым падтрымка такіх карпаратыўных гігантаў, як ConAgra або ADM. Больш за тое, падобна да роднаснага руху Slow Food у Еўропе, locavorism - гэта столькі ж пацвярджэнне камунітарнага этасу, колькі эколагі зямельнай этыкі. У той час як лакавізм звычайна адлюстроўваецца як прагрэсіўны або левы рух, аднак гэты рух больш ідэалагічна неадназначны, чым здаецца на першы погляд.
Перш за ўсё варта нагадаць, што пярэчанні супраць індустрыялізаванай сельскай гаспадаркі былі з намі на працягу некаторага часу. У 1934 годзе Льюіс Мамфард ст Тэхніка і цывілізацыя адзначыў памылковасць атаясамлівання механізацыі сельскай гаспадаркі і тавараўтварэння прадуктаў харчавання з грамадскім прагрэсам. У той час як кансерваванне і астуджэнне маюць сэнс, пісаў ён, «як сродак размеркавання абмежаваных запасаў ежы на працягу года або для таго, каб зрабіць іх даступнымі ў раёнах, далёкіх ад месца першапачатковага вырошчвання», выкарыстоўваючы «кансервы ... у сельскіх раёнах, калі свежыя садавіна і гародніна даступныя прыводзіць да жыццёва важных і сацыяльных страт «. Прадбачачы пярэчанні сучасных лакавары супраць празмерных «харчовых кіламетраў», Мамфард заўважыў, што «няма ніякай карысці ва ўжыванні ежы, якой шмат гадоў або якая была перавезена за тысячы міль, калі аднолькава добрая ежа даступная, не выязджаючы за межы мясцовасці. » [2]. Грамадскае падазрэнне ў карпаратыўнай сельскай гаспадарцы падштурхнула іншых прыкладна ў той жа час апяваць вартасці незалежнага фермерства. У 1940 г. Э. Б. Уайт мякка высмейваў «самаакупную ферму», як ён назваў яе ў рэцэнзіі ў Харпер папулярнай кнігі пад назвай, Практычнае фермерства для пачаткоўцаў. Згодна з рэкламай выдаўца да кнігі, Практычнае земляробства «будзе вітацца «ўсё большай колькасцю амерыканцаў, якія, стаміўшыся ад ціску гарадскога жыцця, вяртаюцца на зямлю, каб атрымаць сродкі да існавання» [3]. Спасылаючыся на аўтара кнігі, Уайт напісаў: «Mr. У кнізе Хайстона прадстаўлена формула натуральнай гаспадаркі, гэта значыць гаспадарка для спажывання, а не для прыбытку, гаспадарка для вытворчасці усё свае патрэбы» [4]. Хайстоун акрэсліў жывёлагадоўчую гаспадарку, якая жорстка забараняла кармленне жывёлы збожжам. "Спадар. Highstone прымусіць вас нічога не купляць; і ён вельмі суровы да гэтага. Гэта забаронена, а калі пачнеш буксаваць і купіць мех збожжа, то ўся канструкцыя перакуліцца» [5].
Але кніга Хайстоуна проста рыфавала на спрадвечную тэму амерыканскай культуры. Стагоддзем раней Генры Дэвід Тора прапанаваў уласную версію самаакупнага «джэнтльмена-фермера» Уолден. Ужо тады ідэя самастойнага земляроба налічвала сто гадоў і ўжо глыбока ўкаранілася ў амерыканскай міфалогіі. Томас Джэферсан быў, магчыма, першым, хто ператварыў амерыканскі пастырскі ідэал у паўнавартасную інтэлектуальную адчувальнасць. У лісце ў 1795 годзе Джэферсан распавядае свайму карэспандэнту, як яму падабаецца сыход з грамадскага жыцця, якое яму «ніколі не падабалася», і як ён вярнуўся ў свой зацішны дом «з бясконцым апетытам, каб атрымаць асалоду ад маёй фермы». , маю сям'ю і мае кнігі, і... поўны рашучасці не ўмешвацца ні ў што па-за іх межамі» [6]. Дзіўна падобна да Ліера Кіта, які мяркуе, што мы павінны спыніць усялякі гандаль з іншымі нацыямі і народамі і нават з іншымі біярэгіёнамі ў Паўночнай Амерыцы, яна піша, што мы павінны спажываць толькі прадукты харчавання, якія знаходзяцца ў нашым біярэгіёне, які ў маім выпадку жыве ў Масачусэтс, азначае дзьмухаўцы, лапухі і бурундукі, сярод іншых прысмакаў - Джэферсан кажа карэспандэнту аб сваім жаданні, каб новыя амерыканскія штаты "не займаліся ні камерцыяй, ні навігацыяй, але стаялі ў адносінах да Еўропы менавіта на аснове Кітая". Такім чынам, мы павінны пазбягаць войнаў, і ўсе нашы грамадзяне былі б мужыкамі» [7].
Рэнесанс джэферсанаўскага ідэалу сельскагаспадарчай самадастатковасці можна заўважыць сёння ў такіх з'явах, як мода на мясцовыя фермерскія рынкі, крытыка харчовай інтэлігенцыяй аграбізнесу (фільмы, як Кампанія Food, Inc. і Наш хлеб надзённы), і ў папулярнасці FarmVille, самая папулярная відэагульня ў свеце (у якую гуляюць сотні мільёнаў лічбавых фермераў на Facebook) [8]. Часам новы «гарадскі» пастырызм прымае форму антыкарпаратыўнай крытыкі. У іншы час - ці нават у той жа самы час - ён імкнецца да правага, а не да левага канца палітычнага спектру. Сапраўды, ідэал locavores - апора на ўласныя сілы, падазронасць у адносінах да касмапалітызму і фетыш мясцовага насельніцтва ў некаторых глыбока кансерватыўных напрамках амерыканскай культуры.
Па-першае, прыхільнікі кажуць нам, што рашэнне хвароб цывілізацыі ўжо пад рукой і што іх можна знайсці ў валюнтарысцкіх і індывідуалістычных дзеяннях, мэтай якіх з'яўляецца індывідуальная самадастатковасць. Па сутнасці, гэта лібертарыянскі погляд, а не калектыўныя палітычныя дзеянні. Такім чынам, як мы даведаліся з аднаго нядаўняга навінавага паведамлення, усё больш амерыканцаў трымаюць «фермерскіх» жывёл і звяртаюцца да хатняга забойства, каб вытрымаць эканамічную рэцэсію, магчыма, «каб прышчапіць неацэннае пачуццё самастойнасці» [9]. Як заўважае гандлёвы прадстаўнік буйной кампаніі па пастаўках мяса птушкі: «Людзі скупляюць зброю, курэй і насенне... Гэта кажа мне, што людзі жадаюць залежаць ад сябе» [10].
Па-другое, арганічна-лібертарыянскі наратыў аб даверы да сябе звязаны з заснаванай на ідэнтычнасці эстэтыкай самарэалізацыі. Ежа не толькі смачнейшая, калі яна вырашчана на месцы; «кантакт» з зямлёй надае акту спажывання экзістэнцыяльную аўтэнтычнасць, засноўваючы яго на нібыта неапасродкаваных адносінах з вытворцамі. Гэты фетыш мясцовых жыхароў можа неспакойна наблізіцца натывізм: мясцовыя расліны, родныя народы, тыя, хто належыць і не належыць. Нават у 18th стагоддзя стаўленне Томаса Джэферсана да мясцовага першапачаткова супадала з тым, што Леа Маркс апісвае як шырока распаўсюджаную пасля рэвалюцыі «набожную» народную агіду да еўрапейскай «вытанчанасці, арыстакратызму, раскошы, элегантнай мовы і г.д.». Гэта быў перыяд, калі на вуліцах упершыню прагучаў лозунг «Купляйце амерыканскае!», лозунг, які сігналізаваў, «што сырыя мясцовыя прадукты пераважней (вядома, з маральных меркаванняў) перад еўрапейскімі ўпрыгожваннямі» [11]. Зусім нядаўна, як заўважае Васіле Стэнэску, акцэнт сённяшняга экалагічнага руху на «мясцовым» часам дэманструе «глыбока трывожную нотку кансерватызму, правінцыялізму, ксенафобіі і антыімігранцкіх настрояў» [12]. Урсула Хайз сапраўды заўважае некаторыя трывожныя гістарычныя рэзанансы паміж нацысцкім лозунгам Блют і Бодэн, «кроў і глеба», а таксама сучасны фетыш мясцовых экасістэм і зямельнай этыкі — да гэтага я вярнуся ніжэй [13].
У гэтым плане паказальна, што пробным каменем ідэальнай жывёлагадоўчай фермы Льера Кіта з'яўляецца Polyface Farms, якой валодае і кіруе Джоэл Салацін, выпускнік Універсітэта Боба Джонса, правага хрысціянскага фундаменталісцкага каледжа. Як і іншыя правыя аграрыі, Салацін выказаў падазрэнне адносна замежных рабочых на палях Амерыкі і далучыўся да антыімігрантскага руху [14]. У той час як Кіт палічыла б гэткі натывізм анафемай сваёй антыімперыялістычнай палітыкі, яна, здаецца, не ўсведамляе небяспекі, якую нясуць у сабе яе аграрныя, антыкасмапалітычныя забароны, і глухая да наступстваў таго, што ў сваім тэксце далучаецца да (сярод іншага) ) Салацін, Тэдзі Рузвельт і мармоны. Нават Майкл Полан, інтэлектуальны хросны бацька лакаварызму, прызнае кансерватыўныя наступствы руху, ухвальна спасылаючыся на рэдакцыйны артыкул 2007 г. амерыканскі кансерватыўны што ахрысцілі locavorism «кансерватыўнай прычынай, калі яна калі-небудзь была» [15].
Знішчаючы цывілізацыю, каб выратаваць яе
У той час як звычайныя сацыяльныя кансерватары перавялі б стрэлкі гадзінніка назад у 1950-я гады, аднак для Кіта гэта нічога не значыць, які хацеў бы перавесці гадзіннік на 10,000 46,000-XNUMX XNUMX гадоў назад. Яна сцвярджае, што ў той час як паляванне заўсёды было звязана са «свяшчэнным», сельская гаспадарка прывяла да «рэлігійных тэакратый». Пакідаючы ў баку той факт, што цвёрдага адрознення паміж раннімі паляўніча-збіральніцкімі культурамі і аселымі вытворцамі ежы, верагодна, не існавала, Кіт сцвярджае, што, паколькі забойства і паяданне жывёл з'яўляецца нашай спадчынай, мы павінны шанаваць гэтую спадчыну, падтрымліваючы яе. Ці прыслухаўся б Кіт да злых вегетарыянцаў, задаецца пытаннем яна, ці «вывучыла б я граматыку маіх прадзедаў і карміла б дрэвы косткамі жывёл, якія жылі побач са мной?» Непрымірымы прымітывіст, Кіт сцвярджае, што паляванне - гэта натуральна, а мяса жывёл - гэта «ежа нашых продкаў». Каб ніхто з чытачоў Кіт не зразумеў яе пункт гледжання, яе выдавец паслужліва размяшчае каляровую фатаграфію пячорных малюнкаў Ласко на першай вокладцы яе кнігі. Кіт некалькі разоў звяртаецца да карцін, паэтычна расказваючы пра сваё жаданне ўдзельнічаць у свеце людзей, якія іх стварылі. Што «літаральна зрабіла нас людзьмі», піша яна, было наша паляванне на «мегафауну дагістарычнага свету, зубра, антылоп і мамантаў».
Тут цікаўны чытач можа задацца пытаннем, што менавіта здарылася з усімі гэтымі мілымі мамантамі і зубрамі. Кіт не кажа. Але пануючае навуковае меркаванне заключаецца ў тым, што людзі палявалі на іх да хуткага знікнення. Фактычна, хоць Кіт неаднаразова спасылаецца на шматлікія ўласцівыя вартасці і «святасць» дацывілізацыйных культур паляўнічых-збіральнікаў, яна не задаецца пытаннем, наколькі добра гэтыя паляўнічыя-збіральнікі ўмелі кіраваць сваімі экалагічнымі «рэсурсамі». Джарэд Дайманд дапамагае запоўніць прабелы:
Пачынаючы з першай каланізацыі чалавекам аўстралійскага кантынента каля 46,000 16 гадоў таму і наступнага хуткага знікнення большасці буйных сумчатых і іншых буйных жывёл Аўстраліі, кожная каланізацыя чалавекам сушы, дзе раней не было людзей, - незалежна ад таго, у Аўстраліі, Паўночнай Амерыцы, Паўднёвай Амерыцы , Мадагаскар, астравы Міжземнага мора, або Гаваі, Новая Зеландыя і дзесяткі іншых астравоў Ціхага акіяна - суправаджалася хваляй вымірання буйных жывёл, якія эвалюцыянавалі, не баючыся людзей і якіх было лёгка забіць, або паддаліся чалавечым змены асяроддзя пражывання, інтрадуцыраваныя віды шкоднікаў і хваробы. [XNUMX]
Здавалася б, гэтыя і падобныя змрочныя факты ўскладняюць рамантычны партрэт паляўнічых-збіральнікаў Кіта. Мабыць, таму яна іх пакідае. На жаль, схема чалавечага панавання і знішчэння, якую апісвае Дайманд, ніколі не скончылася. Сёння тэхналагічны капіталізм значна павысіў хуткасць і эфектыўнасць знішчэння, шматкроць паскараючы жудасны бізнес. Мяркуецца, што кожны трэці-сёмы від млекакормячых, рэптылій, земнаводных і птушак будзе знішчаны з зямлі на працягу некалькіх дзесяцігоддзяў.
Кіт рамантызуе паляванне і прыручэнне жывёл збольшага таму, што бачыць альтэрнатыву — сельскую гаспадарку — горшай за абодва. Кіт вінаваціць сельскую гаспадарку ва ўсім, што пайшло не так у грамадстве, ад «рабства, імперыялізму [і] мілітарызму» да «хранічнага голаду і хвароб», урбанізацыі, «класавага расслаення... перарасходу насельніцтва... і караючага Бога Айца». Падобна адроджанаму хрысціяніну, які выяўляе, што нельга быць «крыху» выратаваным (ні крыху цяжарным), Кіт цвёрда ўпэўнены, што «[любая] спроба вырасціць аднагадовыя ўраджаі... знішчыць зямлю». Усялякая сельская гаспадарка заканчваецца «смерцю». «Сельская гаспадарка…гэта канец свету” (падкрэслена). Адсюль радыкальнае рашэнне Кіта для глабальнага крызісу: скараціць насельніцтва больш чым на 90 працэнтаў і замяніць вырошчванне сельскагаспадарчых культур дабрадзейным спалучэннем палявання-збіральніцтва і дробнай жывёлагадоўлі.
З аднаго боку, Кіт хвалююча піша пра страты, якія наносіць сучасная механізаваная сельская гаспадарка мясцовым экасістэмам і мноству відаў жывёл, якія ў іх жывуць. Пакідаючы ў баку часта перабольшаныя экалагічныя выдаткі наяўнасці спаржы і апельсінаў у мясцовым супермаркеце круглы год (энергія, якая выкарыстоўваецца для транспарціроўкі ежы на вялікія адлегласці, складае мінімальны [17]), нельга адмаўляць агульную таксічнасць сучаснай сельскай гаспадаркі. Сельская гаспадарка разбурае рэкі праз засаленне, скідае сцёкі азоту ў мора, выдзірае пажыўныя рэчывы з глебы, атручвае або выцясняе мільёны птушак, млекакормячых, рыб і рэптылій і ператварае некалі квітнеючыя экасістэмы ў пустыні. Кіт трапна апісвае карпаратыўную сельскую гаспадарку як «вайну» на зямлі, падобны да «этнічнай чысткі». У сельскай гаспадарцы людзі «бяруць кавалак зямлі і... знішчаюць з яго ўсё жывое, аж да бактэрый». Што тычыцца жывёл, то іх «забіваюць, часта выміраючы». Сельская гаспадарка - гэта «катастрофа, якая ніколі не дазваляе зямлі загаіцца».
Такім чынам, прынамсі ў гэтай ступені Кіт мае рацыю: цяперашняя сістэма монокультурного земляробства, якая абапіраецца на няўстойлівыя і экалагічна смяротныя ўліванні нафтахіміі, зламаная. Сапраўды, існуючая глабальная харчовая сістэма знаходзіцца на мяжы катастрофы, паколькі аграбізнес канібалізуе свае ўласныя сродкі ўзнаўлення, біёту зямлі. Акрамя таго, Кіт таксама мае рацыю ў тым, што многія веганы (і мясаеды, калі на тое пайшло, хоць Кіт пра гэта не кажа) паняцця не маюць, як ежа на іх талерках трапіла туды, і што вялікая частка рынку здаровай ежы загнана ў кут карпаратыўнымі гігантамі, якія разбураюць экасістэму - напрыклад, што вядучыя брэнды соевага малака вырабляюцца аграбізнесамі, якія належаць такім асветніцкім кампаніям, як ExxonMobil, General Electric і Citigroup. Бяда ў тым, што Кіт пашырае сваю разумную крытыку карпаратыўных і нафтахімічных форм сельскай гаспадаркі, каб асудзіць усю сельскую гаспадарку як такую - старажытную, сучасную, будучую. Аднак яна не можа паказаць, што ўсе формы сельскай гаспадаркі аднолькава дрэнныя, або што сельская гаспадарка непазбежна вядзе да глабальнага «біяцыду». Такім чынам, у яе аргументы закладзена ілжывая дылема.
Гістарычны прэцэдэнт існуе для ўстойлівага кіравання зямлёй. Жыхары рэгіёну возера Тай у старажытным Кітаі амаль тысячу гадоў займаліся метадамі ўстойлівай сельскай гаспадаркі, з цягам часу нават павялічваючы ўраджайнасць, не высільваючы глебу [18]. Горцы Новай Гвінеі, тым часам, вырошчваюць сельскагаспадарчыя культуры ўстойліва на працягу 7,000 гадоў [19]. Зусім нядаўна пасляваенны вопыт у Еўропе і ЗША з невялікім арганічным земляробствам паказвае, што сельская гаспадарка можа быць як устойлівай, так і практычнай – што фермеры могуць сілкаваць і аднаўляць глебу, змякчаць большасць шкодных наступстваў расчысткі зямлі, захоўваць свежую водныя рэсурсы, а таксама абараняць іншыя віды, якія пакутуюць ад наступстваў сельскагаспадарчай тэхнікі. Гэта не значыць, што нават арганічная сельская гаспадарка не абыходзіцца з экалагічнымі выдаткамі, або што нечалавечыя істоты не церпяць «пабочнай шкоды» ад вырошчвання раслін (яны церпяць). Але трэба сказаць, што выбар не стаіць, як сцвярджае Кіт, паміж спыненнем сельскай гаспадаркі або прыняццем планетарнай смерці, а таксама паміж ужываннем у ежу жывёл і постаццю «паміраючага ад голаду дзіцяці».
Тым не менш, Кіт настолькі моцна засмучана сваім пачуццём асабістай «здрады» вегетарыянствам (гл. ніжэй), што яна вінаваціць вегетарыянцаў заднім лікам, за мінулыя грахі цывілізацыі, і праектыўна, за будучы канец свету. «Дзесяць тысяч гадоў знішчэння паглынальнікаў вугляроду ў шматгадовых палікультурах дадалі ў атмасферу амаль столькі ж вугляроду, колькі і індустрыялізацыя, гэта абвінавачванне, на якое вы, вегетарыянцы, павінны адказаць», — піша яна. Або яшчэ: «Аднагадовыя збожжа з вегетарыянцаў выклікаюць масавае знішчэнне».
Апошняя фраза - цікавая фраза, паколькі вегетарыянцы складаюць мізэрны працэнт насельніцтва, і 99% гэтых аднагадовых збожжавых ва ўсім свеце скормліваюць альбо мясаедам, альбо іншым жывёлам, якія потым будуць з'едзены людзьмі. Але Кіт недастаткова вінаваціць вегетарыянцаў у тысячагадовых грахах сельскай гаспадаркі, яна таксама павінна выклікаць жахлівы вобраз будучыні, у якой веганы зрабілі свой шлях. Кіт сцвярджае, што калі б веганы калі-небудзь дамагліся свайго, сусветныя экасістэмы рухнулі б. На сушы не засталося б нічога вартага выратавання. Большасць відаў даўно вымерлі. чаму? Таму што вегетарыянцы/веганы будуць працягваць змову сельскай гаспадаркі, а не вяртаць нас да дабрадзейнага спалучэння палявання-збіральніцтва і дробнай жывёлагадоўлі.
Што дзіўна ва ўсёй аргументацыі Кіта, так гэта тое, што міжнародная эканоміка плоці насамрэч значна большая пагроза біятычнаму выжыванню, чым раслінаводства. Чамусьці нідзе ў сваёй 300-старонкавай кнізе Кіт не згадвае той факт, што з прыкладна 40 працэнтаў планетарнай сушы, аддадзенай сельскай гаспадарцы, тры чвэрці гэтых зямель адведзены альбо для выпасу жывёлы для спажывання людзьмі, альбо вырошчванне раслінных рэчываў для іх харчавання. Пачварная рэальнасць заключаецца ў тым, што развіццё фабрычнай гаспадаркі як спосабу забеспячэння людзей сярэдняга класа таннай нечалавечай плоццю прывяло да ўсё большага і большага попыту на вытворчасць мяса, прычым сусветная вытворчасць рэзка ўзрасла з 71 мільёна тон у 1961 годзе да 284 мільёнаў тон у 2007 годзе. [20]. У выніку на жывёлагадоўлю прыпадае каля адной пятай усіх газаў, звязаных з глабальным пацяпленнем, знішчэннем мільёнаў гектараў трапічных лясоў у Лацінскай Амерыцы, на Філіпінах і ў іншых месцах, а таксама атручваннем вадазбораў і рачных шляхоў [21]. Між тым, сацыяльныя наступствы жывёлагадоўлі жахлівыя. Інтэнсіўная жывёлагадоўля выцясняе сялян, бедных фермераў і карэннае насельніцтва з іх зямлі, узмацняе ўладу мясцовых алігархаў і вайскоўцаў у трэцім свеце і скажае нацыянальныя эканомікі, робячы іх залежнымі ад экалагічна няўстойлівай, гвалтоўнай і арыентаванай на экспарт формы развіццё.
Нават сусветныя эліты занепакоеныя, нервова назіраючы за мясной эканомікай, якая пагражае дэстабілізаваць міжнародны палітычны парадак. Спецыяльная рабочая група Сусветнага банка, Агенцтва ЗША па міжнародным развіцці і Еўрапейскага саюза заклікае прыняць неадкладныя меры, каб кампенсаваць «вельмі істотны ўклад жывёлагадоўлі ў змяненне клімату і забруджванне паветра, дэградацыю зямлі, глебы і вады і ў скарачэнне біяразнастайнасці» [22]. Тым часам Міжурадавая група экспертаў Арганізацыі Аб'яднаных Нацый па змяненні клімату заклікала грамадзян свету скараціць - або выключыць - мяса са свайго рацыёну ў якасці спосабу барацьбы з глабальным пацяпленнем. Нават Полан, які, як гурман арганічных прадуктаў, хоча мясцовае мяса, каб ён таксама мог яго есці, тым не менш рэкамендуе амерыканцам выконваць «адзін безмясны дзень на тыдзень» — што, як ён падкрэслівае, эквівалентна «выключэнню з дарог 20 мільёнаў седанаў сярэдняга памеру». на год” [23]. Полан мог бы сказаць, што пяць безмясных дзён ці нават сем. Але няважна. Пытанне ў тым, чаму Льер Кіт напісаў кнігу, у якой заклікае да павышаны расход жывёл як выхад з сусветнага экалагічнага крызісу?
Яшчэ больш яркім з'яўляецца прапанаваны Кітам сродак ад таго, што нібыта нас хварэе. Прасцей кажучы, яе тысячачасовае бачанне прымусіла нас знішчыць цывілізацыю, каб выратаваць яе. Яе антыкасмапалітычнае бачанне палітэканоміі Краманьёна: «мужчыны» Джэферсана, якія вырошчваюць сабе ежу і жывуць па-за сеткай. Яна грэбуе тым фактам, што людзі гандлявалі адзін з адным столькі, колькі мы сябе памятаем, - напрыклад, першабытныя паляўнічыя-збіральнікі на тэрыторыі сучаснай Аўстраліі тысячагоддзямі гандлявалі з фермерамі, якія вырошчвалі сельскагаспадарчыя культуры на астравах Торэсавага праліва. . Гандаль - гэта адзін з аспектаў жыцця чалавека, без якога мы не можам і не павінны абыходзіцца. Калі мы гандлюем таварамі, мы таксама гандлюем ведамі, культурай і вопытам. Здавалася б, Кіт загнала б чалавецтва ў самаізаляцыю, бо з яе пазіцыі вынікае, што мы таксама не павінны гандляваць з іншымі краінамі або рэгіёнамі. Замест гэтага мы будзем вымушаныя заставацца дома паляўнічымі і кураводамі, не маючы патрэбы ўзаемадзейнічаць з шырокім светам або кантактаваць з ім.
Нідзе Кіт не прапануе нам ніякіх падказак аб тым, як павінна функцыянаваць грамадства, ці павінна яно мець такія сучасныя выгоды, як электрычнасць або друкарскія станкі. Таксама незразумела, калі мы ўсе будзем займацца жывёлагадоўлямі, як будзе выконвацца іншая праца грамадства і хто будзе гэтым займацца. А як наконт іншых тавараў? Калі атрымліваць ежу з-за межаў нашага ўласнага біярэгіёну немагчыма «ўстойліва», то як можа быць устойліва атрымліваць вопратку, металы, мінералы ці што-небудзь яшчэ з іншага рэгіёну? Мяркуючы па ўсім, мы ўсе павінны апрануцца ў аленевыя шкуры, самастойна выдзімаць шкло і мяняць лямпачкі на лоевыя свечкі. Як суха заўважыў Е. Б. Уайт пра аграрную моду свайго часу: «Жыццё самадастатковасці ў гэтым 20th стагоддзя з'яўляецца марай людзей з настальгічнай павагай да жыццяздольнасці і вынаходлівасці ранняй Амерыкі. Гэта супярэчыць, тэмпераментна, сучасным спосабам» [24]. Тое ж самае дакладна, але ў большай ступені, для бачання Кіта, якое здаецца такім жа далёкім, як Марс, як аснова для практычнай палітыкі сацыяльных змен. Хоць можна ўявіць сабе, што людзі аднойчы адмовяцца ад свіных адбіўных, курыных крылцаў і субпрадуктаў, малаверагодна, што многія з нас захочуць жыць у свеце без макаронных вырабаў або бясконцых гатункаў і тэкстур хлеба, рысу ці іншага незлічонай колькасці іншых прадуктаў, якія мы збіраем, якія складаюць аснову нашай культурнай ідэнтычнасці. Фалафель, энчылада, пірогі, тэмпе, спагецці, рисотто, зеляніна, ін'ера, кукурузны хлеб—гэта ўсё трэба было б ісці. Нам таксама прыйшлося б развітацца з познім сняданкам з шампанскім, Манішэвіцам на Песах, віном на пляжы або выпіць халоднага піва пасля працы. (Хмель і вінаград таксама паходзяць з пасеваў.)
Што тады Кіт хацеў бы, каб мы з'елі? Як і Кіт, я жыву ў штаце Масачусэтс. Таму ў мяне ёсць выбар з ласёў, аленяў, ласося, вавёрак, трэскі і—паколькі мясныя жывёлы люта адстойваюць аўтахтонны ідэал у гаспадарцы, за выключэннем выпадкаў, калі іх страўнік бярэ верх над аргументамі—малочныя прадукты ад нетутэйшых кароў і мяса і яйкі ад нетутэйшых кароў. -родныя куры і свінні. Каб дадаць пікантнасці ў свой рацыён, я мог бы таксама скарыстацца ядомымі мясцовымі раслінамі і грыбамі, у тым ліку рагозам і лішайнікам. А вось звычайныя спецыі, нават сціплы чорны перац, які родам з В'етнама і Індыі, мабыць, павінны сысці. Мы таксама развіталіся з хлебам, кукурузнымі пачаткамі, апельсінамі, вінаградам, кавай, гарбатай і амаль усім іншым. (Таксама забудзьцеся пра цукар, шакалад і любыя прысмакі — паслядоўная мясная жывёла таксама павінна пазбягаць гэтых рэчаў, калі толькі яна не жыве на Гаіці побач з дзікім цукровым трыснёгам.)
У той час як Кіт вінаваціць вегетарыянства ў навязванні такіх «строгіх» дыетычных патрабаванняў, што яно прыводзіць да расстройстваў харчовай паводзінаў у жанчын, у параўнанні з яе бачаннем біярэгіянальнага мясаедства веганства здаецца такім жа дэкадэнцкім, разнастайным і маральна дазволеным, як французская кухня. Кіт малюе вегетарыянцаў як фашысцкіх, кантралюючых і ненатуральных у сваёй строгасці і маральнай дысцыпліне. Але яе прапанова нашмат больш радыкальная і строгая (шмат чаго Вега як аскетаў) [25].
Вегетарыянства заб'е вас
Адчуўшы, магчыма, лагічныя і доказныя недахопы яе сцвярджэння аб тым, што ўсеагульнае вегетарыянства знішчыць свет, Кіт зрушвае пазіцыю. Вегетарыянства не толькі шкодна для планеты, піша яна, яно таксама фізічна несумяшчальна з нашай біялогіяй гамінідаў. Спажыванне мяса жывёл не толькі пераважней расліннай дыеты, але і біялагічна абавязкова. Такая прывідная аргументацыя прыводзіць да пэўнай непаслядоўнасці ў апавяданні Кіта, бо навуковы кансенсус, што Чалавек разумны біялагічна ўсяедны. У той час як Кіт раз ці два прызнае, што мы ўсяедныя, яна, здаецца, не разумее, што гэта значыць. Усяедныя маюць эвалюцыянаванае цела, якое дазваляе ім харчавацца і жыць далей, або раслін або плоці жывёл (або абодвух). Аднак пазіцыя Кіта заключаецца ў тым, што дыета толькі раслінная не сумяшчальны з біялогіяй нашага віду. Прасцей кажучы, яна сцвярджае, што мы не можам жыць без мяса. Аднак, калі б гэта было праўдай, мы былі б абавязковымі пажадлівымі, а не ўсяеднымі. Абавязковыя пажадлівыя жывёлы, такія як кошкі і акулы, не могуць выжыць толькі за кошт раслінных рэчываў; ўсяедныя могуць.
Няўжо Кіт сапраўды верыць, што мы пажадлівыя? Толькі аднойчы яна згадала пра «страўнікі мясаедаў, як у нас». У адваротным выпадку Кіт пазбягае прама казаць, што людзі не могуць жыць без мяса. Але ёй не трэба. Мясаеды, якія не ядуць мяса, моцна хварэюць і ў выніку паміраюць. Коткам, напрыклад, патрэбна плоць іншых жывёл, каб атрымаць таурін, незаменную амінакіслату; а без таурыну ў котак узнікнуць сардэчна-сасудзістыя, імуналагічныя і стрававальныя праблемы. Сапраўды гэтак жа Кіт сцвярджае ў сваёй кнізе, што калі мы пазбаўленыя мяса, у нас таксама непазбежна ўзнікнуць катастрафічныя праблемы са здароўем і мы паміраем заўчасна. Вегетарыянскі міф насамрэч чытаецца як спіс пральні ўсіх фатальных, блізкіх да смяротнага зыходу і проста брыдкіх хвароб і хвароб, якія, як мяркуецца, прыносіць пасля сябе вегетарыянская дыета.
Кіт звязвае вегетарыянства з «хваробай і знясіленнем», гіпаглікеміяй, астэапарозам, аутоіммуннымі захворваннямі, карыесам, парушэннямі харчавання, цягай да цукру, праблемамі з фертыльнасцю, дэпрэсіяй і трывогай, спыненнем выпрацоўкі эндарфінаў, эндаметрыёзам, шызафрэніяй, рассеяным склерозам і многім іншым. Вегетарыянства «недастатковае харчаванне для працяглага падтрымання і аднаўлення чалавечага цела. Прама кажучы, гэта табе пашкодзіць». Вегетарыянства, піша яна, «ніколі не можа... забяспечыць чалавечы арганізм дастатковай колькасцю бялку, тлушчу, тлушчараспушчальных вітамінаў або мінералаў». Вы падвергнеце сябе «велізарнай рызыцы раку, асабліва таго, што забівае», запаленне «паўсюль», разбурэнне шчытападобнай залозы і страўніка. «Вашы валасы высахнуць, стануць тонкімі, а ваша скура можа стаць настолькі сухой, што стане балюча» і «вам будзе холадна». Між тым, «дыета з соі, пшаніцы або кукурузы прывядзе да масавага недаядання ... і ... смерці». Вегетарыянства «недастатковае харчаванне для працяглага падтрымання і аднаўлення чалавечага цела. Прама кажучы, гэта табе пашкодзіць». Кіт апісвае сустрэчу з веганамі, якія выглядаюць як хворыя на рак, з «прыкметнай крывой C у іх паставе». Кіт робіць выснову: «Вось што адбудзецца, калі вы ясьце вегетарыянец... на працягу любога часу». Што тычыцца бацькоў, якія навязваюць вегетарыянства сваім няшчасным дзецям: «Вось што вы зробіце сваім дзецям: неўралагічныя пашкоджанні, якія цалкам могуць быць пастаяннымі».
Кіт не абцяжарвае сябе навуковымі доказамі любога з гэтых і іншых сцвярджэнняў адносна небяспекі вегетарыянства для здароўя. Замест гэтага, перасцерагаючы свайго чытача ад эпідэміялагічнай літаратуры аб мясных і раслінных дыетах, Кіт звяртаецца да асабістых анекдотаў і крыўд. Калі не высмейваюць вегетарыянцаў разлічаны на прадузятасці, Кіт, былы веган, моліць іх кінуць, пакуль не позна, таму што «я разбурыў сваё цела» і «вы не хочаце скончыць, як я». Веганства ледзь не забіла яе. За 14 гадоў вегетарыянства і веганства, як яна піша, яна моцна захварэла. Яна "адчувала сябе хворай, млоснай і ўздутай" і ўвесь час знясіленай. У яе спыніліся месячныя, сухая скура аблезла шматкамі. Яна перанесла «прастуду і знясіленне» і гастрапарэз. Яна таксама перажыла «эмацыйны калапс» у выніку таго, што не ела мяса. Горш за ўсё тое, што ў канчатковым выніку парушаючы яе годнасць як драпежніка, Кіт паведамляе, што майстар Чы Гун, з якім яна кансультавалася, паведамляе ёй, што ў яе няма Чы. Вегетарыянства забіла яе Чы. Нядзіўна, што, сутыкнуўшыся з групай вегетарыянцаў-пермакультурыстаў, Кіт дэманструе нутраную рэакцыю былога ваеннапалоннага, які раптоўна сутыкнуўся з варожай брыгадай: «Яны не змаглі прымусіць мяне вярнуцца… Я нанёс дастаткова шкоды свайму арганізму — шчытападобнай залозе, мае суставы — ядучы неядомае».
Гучачы часам як вампір ці пярэварацень, Кіт апісвае сябе напоўненым дзіўнай, спрадвечнай "цягай" да мяса (Полан гэтак жа параўноўвае жаданне есці мяса з жаданнем сэкс). «Я ўвесь час быў галодны. Увесь час." Калі яна, нарэшце, паддаецца гэтым жаданням, адчувае сябе як "выйдзе з комы". Яна нават параўноўвае гэты вопыт з вызваленнем «з лагера ваеннапалонных». Вячэраючы з маладой жанчынай, якая ўсё яшчэ аднаўляецца ад веганства, дзве жанчыны гучна смяюцца, «шчаслівыя, што засталіся жывыя». «Божа... вось што адчуваеш - быць жывым». Паўтараючы рэкламу мясной прамысловасці, Кіт піша, што мяса - гэта «сапраўдная ежа», напоўненая «сапраўднымі бялкамі і сапраўднымі тлушчамі». Просячы іншых вегетарыянцаў кінуць паліць, пакуль не позна, Кіт піша: «Вы не хочаце скончыць, як я». Нават пераход на дыету, арыентаваную на мяса, не змог ліквідаваць шкоду. Зараз Кіт павінен жыць «у пакутах, якія змяняюць жыццё, да канца маіх дзён, таму што я верыў і верыў у веганства».
Са шматлікіх жудасных пакут Кіт, а іх мноства, адзіным, што асудзіла яе на найбольшую фізічную агонію і эмацыйныя цяжкасці, стала дэгенератыўная хвароба дыска. З-за вегетарыянства, па яе словах, яе пазваночнік цяпер выглядае «як няшчасны выпадак пры скаканні з парашутам». Аднак тут, як і ва ўсіх іншых пакутах, Кіт вінаваціць вегетарыянства, Кіт не прапануе ніякіх навуковых або іншых доказаў у падтрымку сваёй заявы. Паколькі пошук навуковай літаратуры не выявіў сувязі паміж вегетарыянствам і хваробай міжпазваночнай дыска, гэты рэцэнзент звязаўся з чалавекам, які напісаў кнігу, у дадзеным выпадку літаральна пра дэгенератыўныя захворванні дыска. Доктар Роберт Гунцберг, старэйшы навуковы супрацоўнік універсітэцкай бальніцы Бругмана ў Бельгіі, усё сваё прафесійнае жыццё вывучаў прычыны дэгенератыўных захворванняў пазваночніка і лячыў хворых на іх. Адзін з нямногіх сусветных аўтарытэтаў у гэтай тэме, ён таксама з'яўляецца галоўным рэдактарам аўтарытэтнай кнігі, якая займаецца гэтай тэмай. Калі яго спыталі аб прэтэнзіі Кіта, Гунцберг даў наступны выразны, недвухсэнсоўны адказ: «Няма абсалютна ніякай сувязі паміж дэгенератыўнымі захворваннямі дыска (лепш, чым «хваробай») і вегетарыянствам» [26].
Чаму тады Кіт сцвярджае ў кнізе, апублікаванай анархісцкай прэсай, што яе хвароба была выклікана вегетарыянствам? Магчыма, яна дае сабе асаблівую эпістэмічную прывілей адносна свайго стану здароўя. Тым не менш, адна справа для мяне - даць ад першай асобы фенаменалогію майго вопыту, напрыклад, чалавека з хваробай Альцгеймера, і зусім іншая - сцвярджаць у друку, што мая хвароба была выклікана з-за майго празмернага прагляду тэлевізара або маёй схільнасці да халоднага душа. Яшчэ больш трывожна для мяне было б павярнуцца і заявіць гэта іншыя людзі, якія занадта шмат глядзяць тэлевізар або прымаюць халодны душ, падвяргаюць сябе сур'ёзнай рызыцы развіцця хваробы Альцгеймера. Але вось Кіт: «Але паверце мне на слова: вы не хочаце скончыць, як я». Яна дадае: «Калі ласка... Я не надта ганаруся, каб прасіць». Але вінаваціць у пачатку сваёй хваробы вегетарыянства - гэта форма post hoc ergo propter hoc— памылковасць сцвярджэння прычынна-следчай сувязі паміж дзвюма не звязанымі паміж сабой з'явамі толькі з-за іх супадзення ў часе. Праблемы дэгенератыўнага дыска турбуюць мільёны мясаедаў, але гэта не значыць, што ўжыванне мяса выклікала іх праблемы.
Фактычна, як Амерыканская дыетычная асацыяцыя, так і Канадская дыетычная асацыяцыя выявілі, што «вегетарыянскія дыеты з'яўляюцца здаровымі, адэкватнымі па харчаванню і прыносяць карысць здароўю ў прафілактыцы і лячэнні некаторых захворванняў» [27]. Больш за тое, пераважны кансенсус навукоўцаў заключаецца ў тым, што вегетарыянцы значна больш здаровыя як група, чым мясаеды, у той час як спажыванне мяса станоўча карэлюе з колоректальным ракам, а таксама ракам прастаты, малочнай залозы, яечнікаў і гэтак далей. Сама Кіт цытуе даследаванне, якое паказвае, што адвентысты сёмага дня, самая вялікая папуляцыя веганаў, якія калі-небудзь даследаваліся, жывуць даўжэй і «маюць меншы ўзровень гіпатэнзіі, дыябету, артрыту, рака тоўстай кішкі, рака прастаты, смяротнай ішэмічнай хваробы мужчын і смерці ад усіх прычыны» ў параўнанні з невеганскім насельніцтвам. Аднак да гэтага моманту ў сваёй кнізе Кейт больш за 200 старонак сцвярджала, што веганская і нават вегетарыянская дыета біялагічна немагчыма. Як тады можа быць, што гэтыя веганы не толькі не паміраюць ад пакутлівых хвароб, але і насамрэч здаравейшыя за астатняе насельніцтва? Яна піша: «Параўноўваць адвентыстаў сёмага дня з сярэднім амерыканцам абсурдна, таму што ім таксама забаронена ўжываць алкаголь і каву, а таксама ім нельга паліць. Яны ядуць значна больш свежай ежы і значна менш пончыкаў. Вядома, яны здаравейшыя». Але тое, ці звязана надзвычайнае здароўе адвентыстаў збольшага з-за таго, што яны не ўжываюць алкаголь і каву, не мае значэння: Кіт прызнаў, што людзі, якія гадамі жывуць на веганскай дыеце, нашмат здаравейшыя за людзей, якія ядуць мяса. Такім чынам Кіт абвяргае Кіта.
Не маючы ніякіх навуковых доказаў, якія пацвярджаюць яе сцвярджэнне аб тым, што вегетарыянская дыета нездаровая або насамрэч несумяшчальная з нашай біялогіяй, Кіт звяртаецца замест гэтага да асабістых крыўд і анекдотаў. Каб даказаць, што веганства выклікае дэменцыю, Кіт кажа нам, што яна асабіста ведае «некалькі веганаў з сур'ёзнымі праблемамі з памяццю» і змяшчае дзве старонкі дыялогавага бурлеску паміж ёй і «сябрам»-веганам, які выглядае разумова неразумным. Але калі асабістае — гэта палітычнае, то для Кіта палітычнае — гэта асабістае. Гэтаму аўтару трэба сур'ёзна звесці рахункі. Пісьменнікі бяруцца за пэўны твор па самых розных прычынах, але самы надзейны і найменш складаны спосаб пачаць і падтрымліваць апавяданне - гэта помста. І помста - гэта тое, што падсілкоўвае Вегетарыянскі міф. На працягу многіх гадоў Кейт быў біты занадта вялікай колькасцю членаў «веганскай паліцыі», і цяпер ён поўны рашучасці дазволіць ім гэта атрымаць.. Вегетарыянства не толькі вядзе літаральна да канца свету - што яшчэ горш, яно стварае невыносных веганаў. Веганства - гэта "адной часткай культ, а адной часткай расстройства харчовай паводзінаў", - сцвярджае яна. Пра «самаправедных» вегетарыянцаў Кіт піша: «Вы ведаеце тон: самазадаволены, каштоўны і самазадаволены».
Мы ведаем тон, і, на жаль, ён ёсць на кожнай другой старонцы кнігі Кіта. Як і ў іншых евангелістаў, упэўненасць Кіта такая ж абсалютная і непахісная, як Слова. Яна не можа здрадзіць амбівалентнасці або сумневу. І хоць яна пачынае сваю кнігу тым, што, у адрозненне ад саманадзейных, дзіцячых, недасведчаных вегетарыянцаў і веганаў, якіх яна занадта добра ведае, тых, хто піша кнігі, напоўненыя «пякельнымі спускамі на фабрычныя фермы і іх праведным узважваннем збожжа», яна будзе працягваць эканоміку прабачэння і шчодрасці, яна адмаўляецца ад справы на той самай старонцы, высмейваючы вегетарыянства за яго «такія жыццесцвярджальныя і этычна праведныя» прэтэнзіі, а таксама вегетарыянцаў за тое, што яны прымаюць «гэтыя, ой, такія экалагічна мірныя збожжа і бабы». » Фанатыкі абаронцаў правоў жывёл спачуваюць «стварэнням, якія... гнятуць ваша сэрца і сумленне», ігнаруючы пры гэтым суб'ектыўнасць мікробаў і раслін. Паўтараючы яе інтэлектуальнага героя, аўтара ежы Майкла Полана (які адмаўляецца ад вегетарыянцаў у Дылема Ўсяеда, як «пурытанскі», «гарадскі» і «парафіяльны» [28]), Кіт адхіляе абаронцаў правоў жывёл як поўных «нахабства і невуцтва». «Я ведаю, што гэта надзвычайная сітуацыя», — кажа яна, звяртаючыся да веганаў. «Я ведаю гэта столькі ж, колькі і вы, добра? Але вы не павінны забіваць сябе ці адзін аднаго». «Вы слухаеце?» патрабуе яна.
Пасля сотняў старонак гэтага Кіт нарэшце цягнецца да свайго рэвальвера: дэтэрмінізм харчавання. «Вы ведаеце, пра якога тыпу я кажу, — піша яна, — агрэсіўны, цвёрды, на галаве і ў стане пастаяннай лютасці. Вось што адбываецца з чалавекам, у якога мозг пазбаўлены бялку і тлушчу». Толькі аднойчы Кіт расчароўвае свайго чытача, і менавіта тут, калі яна не звяртае ўвагі на магчымасць таго, што яе ўласная агрэсія, ідэалагічная зацятасць і няспынная лютасць, якія яскрава праяўляюцца на працягу гэтага твора, самі па сабе з'яўляюцца сімптомамі дэпрывацый, якія пацярпеў яе ўласны мозг падчас яе худыя гады ў веганскай пустыні.
Ёсць перавага ўсёведаючага, насмешлівага, саркастычнага тону Кіта. Гэта быў той самы тон, які чытачы чулі ў першых выказваннях Крыстафера Хітчэнса пасля таго, як ён перарадзіўся ў неакансервацыю ў 2001 годзе, той самы тон, які адзначаў раннія творы незадаволеных баевікоў старых і новых левых, такіх як Ірвінг Крыстал (былы Трацкіст), які ўскочыў з карабля, як толькі рухі 1960-х разваліліся, каб прызямліцца ва ўлонні ўзыходзячых правых. Бог, які пацярпеў няўдачу. Раз апёкся, два саромеецца. Ці, як заўважыў Скоці на старым Star Trek, «Падмарыў мяне аднойчы, сорамна. Падмануў мяне двойчы, сорамна мяне.Ну, вось што мы ведаем: Льера Кіта больш не падмануць. Калісьці яна была сапраўднай верніцай веганства, цяпер яна поўная рашучасці загладзіць свае мінулыя грахі, лаячы справу, якой яна калісьці аддала сябе целам і душой. Але ў горкім бурштыне гэтага палітычнага самаабуджэння захавалася тая ж высахлая самаўпэўненасць і самазадаволеная ўпэўненасць ранейшых часоў.
Этыка спажывання мяса
Для Кіт недастаткова сцвярджаць, што мы біялагічна абавязаны ёсць мяса, яна таксама хоча пераканаць нас, што ёсць іншых жывёл маральна дапушчальна. Але тут трэба сказаць некалькі слоў пра падыход Кіта да маральнай філасофіі правоў жывёл.
Спрэчкі наконт таго, ці этычна і пры якіх абставінах забіваць іншых жывёл, ідуць са старажытнасці. Першым чалавекам, які назваў сябе філосафам (літаральна "аматарам мудрасці"), быў Піфагор у шостым стагоддзі да нашай эры, які прапагандаваў вегетарыянства сваім паслядоўнікам, відаць, па этычных і метафізічных прычынах. Шмат іншых філосафаў і крытыкаў, як на Усходзе, так і на Захадзе, выступалі за этычнае вегетарыянства на працягу многіх стагоддзяў, а некаторыя рэлігійныя групы (некаторыя будысты і джайны) вядуць вегетарыянскі або пераважна вегетарыянскі лад жыцця больш за тысячу гадоў. Да 19th стагоддзя, як этычнае вегетарыянства, так і правы жывёл, тэмы, якія абмяркоўваліся ў Еўропе ўжо больш за стагоддзе, сталі прадметам стараннай філасофскай абароны такіх дзеячаў, як Генры Солт, Дэвід Юм, Джэрэмі Бентам, Персі Шэлі, Макс Шэлер, і Леў Талстой, сярод іншых [29]. Аднак толькі ў 1970-я гады ідэя правоў жывёл як татальнай крытыкі прыйшла да ўвагі шырокай грамадскасці. Публікацыя філосафа Пітэра Зінгера Вызваленне жывёл 1975 год звычайна разглядаецца як пераломны момант у стварэнні сучаснага руху за правы жывёл. З таго часу сотні іншых навукоўцаў з дзесяткаў розных галін навукі – філасофіі, сацыялогіі, жаночых даследаванняў, паліталогіі, антрапалогіі, псіхалогіі, літаратуры, крытычных прававых даследаванняў і г.д. – напісалі ў абарону інтарэсаў жывёл [30] . Навукоўцы прыадчынілі заслону сацыяльнай канструкцыі нашых адносін з іншымі жывёламі, уключаючы складаную ідэалогію «мяса». Навукоўцы ў міждысцыплінарнай галіне кагнітыўнай эталогіі тым часам прадэманстравалі, што іншыя жывёлы здольныя да спосабаў свядомасці, разважанняў і эмацыйнай складанасці, якія значна перавышаюць тое, што хто-небудзь падазраваў, уключаючы здольнасці да памяці, пачуццёвага ўспрымання і прасторавых разваг, якія ў некаторых выпадках пераўзыходзяць нашы ўласныя . Нарэшце крытычныя тэарэтыкі звярнулі ўвагу на незлічоныя спосабы, якімі чалавек сацыяльны дамінаванне — дамінаванне і забойства людзей людзьмі — гістарычна ўзнікла, змадэлявана і заснавана на тэхналогіях чалавечага кантролю і панавання над іншымі жывёламі.
Я рэпецірую ўсё гэта проста для таго, каб падкрэсліць адказ Льера Кіта на тое, што цяпер з'яўляецца шырокай, добра вядомай літаратурай, якая даследуе практычна ўсе аспекты гісторыі, культурныя разгалінаванні, сацыяльнае будаўніцтва і этычныя праблемы нашага абыходжання з іншымі жывёламі, у тым ліку з ужываннем іх у ежу. Сутыкнуўшыся з гарой старанна аргументаванай філасофскай і навуковай працы, ад кантынентальнай філасофіі і тэалогіі да радыкальнага фемінізму і марксізму, Кіт проста ігнаруе ўсё гэта. Дазвольце мне сказаць ясна: Льер Кіт напісаў кнігу пра правы жывёл і этычнае вегетарыянства, у якой ігнаруецца ўсё, што было напісана на гэтую тэму за апошняе стагоддзе і далей. Замест гэтага Вегетарыянскі міф гэта тая кніга, якая пазбягае філасофіі і сацыялогіі адносін паміж чалавекам і жывёлай дзеля самых папулярных кніг пра дыеты, такіх як Сіла бялку і Цёмны бок соі. Кіт працягвае старонкі пра «міф аб халестэрыне» і ўключае двухстаронкавую табліцу, у якой параўноўвае зубы, жоўцевыя бурбалкі, памер тоўстай кішкі і г.д. у сабак, авечак і людзей, каб даказаць, што людзі «не маюць на ўвазе» ” прытрымлівацца вегетарыянскай дыеты, а хутчэй мясной. Робячы гэта, Кіт вяртаецца да лакальнай версіі інтэлектуальнага дызайну, спалучаючы выпадковую прыродную здольнасць з іманентнай тэлеалагічнай мэтай. Мы даведваемся, напрыклад, што каровы і іншыя жывёлы, завезеныя ў Амерыку для бязлітаснай эксплуатацыі пяць стагоддзяў таму, «усе маюць жыццё, якое ім належала»; між тым, «мы [людзі] створаны, каб спажываць мяса». Тым не менш памылковасць гэтай лініі разважанняў не цяжка ўбачыць. Гледзячы, напрыклад, на свае рукі, я бачу рудыментарныя кіпцюры - «пазногці». У эвалюцыйным плане кіпцюры служылі многім карысным мэтам, у тым ліку для самаабароны. Але той факт, што я захоўваю магчымасць выкарыстоўваць свае рудыментарныя кіпцюры, каб выкалоць вочы майму суседу, не азначае, што я маю на гэта права. Падобным чынам тое, ці здольны наш арганізм пераварваць часткі жывёл, не мае этычнага значэння. Мы таксама можам пераварваць чалавечую плоць і косці ў крайнім выпадку (і многія так і рабілі на працягу стагоддзяў), але гэты факт з'яўляецца дрэнным апраўданнем для антрапафагіі.
Сутнасць праблемы ў Вегетарыянскі міф і з аргументамі ў абарону нашага спажывання іншых жывёл у больш агульным плане заключаецца ў тым, што яны непазбежна звяртаюцца да той ці іншай формы натуралістычнай памылкі. Кіт раскрывае сваю ўласную ідыясінкразічную версію памылкі ў тры этапы. Па-першае, яна выстаўляе саламяны аргумент, што этычная вегетарыянская пазіцыя грунтуецца на памылковым перакананні, што людзі біялагічныя траваедныя (а не пажадлівых або ўсяедных). Затым Кіт «абвяргае» пазіцыю, назапашваючы факты, што мы не жуйныя жывёлы, і «паказваючы», што нашы целы здольныя ёсць мяса. Нарэшце, яна сцвярджае, што мы развіліся здольнасць пераварыць плоць жывёл да нарматыўнага становішча, што гэтая здольнасць робіць маральна дапушчальным ёсць мяса. Іншымі словамі, Кіт, як і іншыя апалагеты чалавечага панавання, апраўдвае забойства жывёл на той падставе, што гэта прыродны. Як іранізуе Полан Дылема Ўсяеда (цытата, якую Кіт паўтарае ў сваёй кнізе), чытаючы правы жывёл і вегетарыянскую літаратуру, нельга не задацца пытаннем, ці не яны насамрэч сварацца з сама прырода» [31]. Тым часам Кіт піша ў эсэнцыялісцкім ключы, што «аўстралапітэкі, папярэднікі нашага віду, елі мяса», што мы «драпежнікі» да нашых каранёў і што драпежніцтва з'яўляецца «асноўнай алгебрай нашага ўвасаблення» [32].
Неаднаразова Кіт сцвярджае, што «каб хтосьці жыў, хтосьці іншы павінен памерці». Яна піша: «Жыццё і смерць — адно імгненне: каб нехта жыў, нехта сапраўды павінен памерці». Супраць Пазіцыі як этычных, так і палітычных вегетарыянцаў, кажа яна, нельга быць вегетарыянцам ці нават веганам, не забіваючы. Але ў любым выпадку забіваць іншых жывёл - гэта не так. «Мы не эксплуатуем адзін аднаго, ядучы», — піша Кіт. «Мы толькі па чарзе». Такім чынам, неразумныя прыхільнікі правоў жывёл маюць «чорна-белае мысленне дзіцяці», таму што «яны адмаўляюцца ад элементарнага факту, што смерць з'яўляецца асновай жыцця» — тое, што яна называе «ведамі дарослых».
Магчыма, сапраўды ёсць веганы, якія вераць, што сельская гаспадарка можа ісці без «пабочнай шкоды» — г.зн. Але калі так, то яны не клапоцяцца аб публікацыі сваіх прац у паважаных філасофскіх часопісах. У літаратуры адкрыта прызнаецца, што, верагодна, усе формы сельскай гаспадаркі шкодзяць і забіваюць насякомых і іншых жывёл, якія жывуць на зямлі. Масавае механізаванае земляробства асабліва разбуральна для жывёльнага свету: палявых мышэй раздушвае фермерскі камбайн, вырубка лясоў для палёў і адвод рэк для арашэння пасеваў знішчаюць асяроддзе пражывання многіх мільёнаў жывёл і г.д. І хоць, несумненна, ёсць спосабы значна паменшыць колькасць гэтых смяротных выпадкаў (ніхто яшчэ не папрацаваў знайсці спосаб мінімізаваць іх), Кіт мае рацыю ў гэтым вузкім сэнсе, што вытворчасць ежы непазбежна звязана са смерцю. Аднак гэта не навіна ні для каго, асабліва не для інфармаваных навукоўцаў і этыкаў, якія займаюцца даследаваннямі жывёл. Забойства жывёл выпадкова або ў якасці пабочнага прадукту сельскай гаспадаркі не тое ж самае, з маральнага пункту гледжання, што спроба абмежаваць і забіць іх, каб з'есці іх, што, несумненна, прыводзіць да значна большай колькасці смяротнасці. Па аналогіі, аўтамабільныя аварыі забіваюць дзясяткі тысяч амерыканцаў кожны год, але было б значна горш, маральна кажучы, сабраць і пакараць смерцю тую ж колькасць амерыканцаў у якасці прадмета наўмыснай палітыкі - незалежна ад таго, даказана агульная колькасць загінулых. быць такім жа.
Задаволеная тым, што яна растаптала свайго саламянага чалавека, Кіт запытваецца пра метафізіку. Як адзначае краўдсорсінгавы інтэрнэт-сайт, прысвечаны крытыцы кнігі Кіта, Вегетарыянскі міф «невыразна і непаслядоўна вагаецца паміж гілазаізмам (усё мае жыццё) і панпсіхізмам (усё мае розум)» [33]. Тут яна вылучае два супярэчлівыя аргументы адносна анталогіі і маральнага статусу раслін. Па-першае, Кіт мяркуе, што здольнасць жывёл пазнаваць свет -пачуццёвасць— з'яўляецца капрызнай або адвольнай асновай для прыпісвання маральных інтарэсаў, таму што яна пакідае па-за ўвагай бяздушныя сутнасці. «Магчыма, вы не лічыце дрэвы і травы пераканаўчымі як віды», — піша Кіт, таму што «вы» не бачыце ў іх «разумных або пакутуючых»; яны проста не «цягнуць за сэрца і сумленне». Зыходзячы з гэтага меркавання, няма этычнай розніцы паміж тым, каб схапіць параненага парасяці і разбіць яго галаву насмерць аб бетонную пліту - стандартны спосаб утылізацыі непажаданых свіней у прамысловасці - і, скажам, касіць траву. Дастаткова сказаць, аднак, што мала хто з філосафаў, якія жывуць сёння, пагодзяцца з Кітам, што здольнасць адчуваць і спазнаваць свет - мець эмоцыі, адчуванні і здольнасць пакутаваць і адчуваць радасць - не мае маральнага значэння. Больш за тое, уся гісторыя рухаў за сацыяльную справядлівасць сведчыць аб гераічных намаганнях паменшыць пакуты ў свеце. Вось чаму анталагічнае зыходнае месца Маркса ў Рукапісы 1844 г гэта разуменне таго, што "чалавек - істота, якая пакутуе".
Тым не менш, аднойчы прыклаўшыся да таго, каб паказаць, што пачуццё маральна не мае значэння, Кіт супярэчыць сама сабе, сцвярджаючы, што здольнасць адчуваць is маральна адпаведны–к раслін. «У які момант вы [чытач]... жадаеце прызнаць, што расліны разумныя», — патрабуе яна. У раслін ёсць інтарэсы, намеры і жаданні. Па словах Кіта, расліны «любяць сваё жыццё» гэтак жа, як і жывёлы. У іх нават ёсць «маці» і «ў некаторых з іх таксама ёсць бацькі», а таксама «раслінныя дзеці», як у разумных жывёл. І проста таму, што расліны гэтага не робяць здавацца быць разумнымі не азначае, што яны любяць сваё нашчадства менш, чым жывёл.
Перад абліччам такіх няёмкіх сцвярджэнняў - прыпісвання пачуццяў, жаданняў, наўмыснасці і нават "мам" і "татаў" бессэнсоўнаму жыццю - здаецца амаль жорсткім тут заўважаць, што сама Кіт, а не абаронцы правоў жывёл, паддалася да найбольш вульгарных форм антрапаморфнага апісання. Нягледзячы на тое, што мы не павінны адкідваць расліны як невартыя якіх-небудзь маральных меркаванняў, мы таксама не павінны падманваць сябе, думаючы, што сутнасці або істоты, якія не маюць цэнтральнай нервовай сістэмы, болевых рэцэптараў і мозгу, якія не выюць і не крычаць і не ўцякаюць пры нападзе , або тыя, хто не здольны, наколькі мы ведаем, фармаваць значныя думкі, ствараць грамадства ці культуру, ці сапраўды мець вопыт першага парадку любога роду і г.д., з'яўляюцца разумнымі. Ні адзін надзейны біёлаг або філосаф, які жыве сёння, не верыць, што яны ёсць. Як бы там ні было, нават калі б Кіт мела рацыю наконт раслін, яна прадэманстравала б толькі тое, што мы Таксама неабходна ўлічваць інтарэсы раслін, г.зн. разам з інтарэсамі жывёл. Нават у такім выпадку ў нас усё яшчэ заставаўся б маральны імператыў стаць веганамі, бо ўніверсальнае веганства па-ранейшаму забірала б значна менш жыццяў у раслін, чым у жывёлагадоўлі (нават у дробнамаштабнай, мясной версіі).
Лакаворызм і постфардысцкі капітал
Падобна Майклу Полану і іншым крытыкам locavore, Кіт ставіцца да забойства людзей і эксплуатацыі іншых жывёл так, быццам такія практыкі былі дасацыяльнымі, нават дакатэгарыяльнымі, такім чынам забываючы, што чалавечая праца — гэта гістарычная і сацыяльная вытворчасць, а не дадзены прыродны «факт». » Аднак у момант, калі мы знаходзімся ў практычных адносінах з іншымі жывёламі, мы і яны звязаны гістарычнымі, сацыяльнымі адносінамі. У адрозненне ад акулы, якая хапае меншую рыбу ў свае сківіцы, калі людзі прысвойваюць целы іншых жывёл, яны заўсёды робяць гэта у СМІ, гэта значыць у кантэксце культуры і яе сеткі ідэалогій, міфалогій і гэтак далей. Мяса як форма капіталу - гэта адзін з найбуйнейшых тавараў, якімі гандлююць на сусветным рынку - з'яўляецца канстытутыўнай часткай гэтага кантэксту. Гэта таксама ўключае ў сябе набор сацыяльных адносін, якія апасродкаваны культурна, дыскурсіўна і семіятычна. Кіт грэбуе тым фактам, што барацьба за чалавечы від імперыялізм у цэлым, і за права або ўяўнае палітычнае права людзей арганізоўваць грамадства вакол спажывання мяса жывёл, у прыватнасці, - гэта барацьба за рэпрэзентацыю, псіхалогію і «экзістэнцыяльную» прыроду мяса. Вегетарыянскі міф уступае ў гэтую барацьбу, але такім чынам, што сама аўтарка трагічна не заўважае.
Тэкст Кіта найбольш прадуктыўна можна прачытаць як выражэнне супярэчнасцей капіталістычнага грамадства. Ключ да такога прачытання ляжыць у супярэчлівай прыродзе руху locavore і несвядомай артыкуляцыі гэтага руху з гвалтам і агрэсіяй позняй капіталістычнай культуры.
Рост сур'ёзнай сацыяльнай крытыкі прыгнёту жывёл прымусіў капіталізм абараняць сваю ўласную «спадчыну», абараняючыся ад экалагічных рухаў і рухаў за правы жывёл. У гэтым кантэксце рамантызацыя Кітам забойства іншых жывёл з'яўляецца часткай больш шырокага руху за аднаўленне містыка мяса шляхам умацавання права чалавечага выгляду, калі гэта было выклікана. Услед за сотнямі медыцынскіх даследаванняў, якія паказваюць высокую карэляцыю паміж спажываннем мяса і шматлікімі захворваннямі чалавека, разам з ростам грамадскай дасведчанасці аб экалагічных і маральных злачынствах фабрычнай гаспадаркі, мясная прамысловасць ужо шмат гадоў выпрацоўвае стратэгію, каб падтрымаць сваю пагаршэнне грамадскага іміджу. Сутыкнуўшыся з гэтымі двайнымі пагрозамі, індустрыя перайшла ў наступ і выдаткавала сотні мільёнаў долараў на ўзгодненае, шматбаковае супрацьдзеянне. Хаця Кейт, Полан, Кінгсолвер і іншыя таксама выступаюць супраць фабрычнай гаспадаркі, але іх абарона ад забойства і ўжывання ў ежу жывёл забяспечвае ідэалагічнае прыкрыццё для гэтага большага праекта.
Далёка не з'яўляючыся рухам, які адбываецца па-за «сістэмай», рух locavore знаходзіцца ў міры з прадпрымальніцкім капіталам, з якім ён фактычна перасякаецца. Нягледзячы на патэнцыйна апазіцыйны момант, закладаны ў антыкарпаратыўную пазіцыю руху, рух locavore паспяхова ўключыў беспраблемны натуралізм у постфардысцкую спажывецкую культуру «нішавай» вытворчасці тавараў. Такім чынам, відовішча гаспадароў арганічных коз Біла і Нікалет Німан, якія стварылі бізнес коштам 85 мільёнаў долараў, каб стварыць «самых на смак жывёл». Німаны аб'ядналіся з «парадам інвестараў» і нанялі «новы кіраўнік... на чале з Джэфам Суэйнам, які працаваў у кампаніі, якая вырабляе натуральную ялавічыну Coleman» [34]. Між тым, пішучы ў выразна неаліберальным ключы, Майкл Полан піша аб неабходнасці «вызваліць» дробных вытворцаў ад надакучлівых федэральных правілаў бяспекі, накіраваных на абарону спажыўцоў ад частых атручванняў, звязаных з прадуктамі жывёльнага паходжання. «Сёння, - піша ён, - адраджэнне мясцовай харчовай эканомікі тармозіць клубок правілаў, першапачаткова прызначаных для праверкі злоўжыванняў з боку найбуйнейшых вытворцаў прадуктаў харчавання ... Правілы бяспекі харчовых прадуктаў павінны быць зроблены з улікам маштабу і рынку ...» [ 35].
Адна з функцый дыскурсу locavore насамрэч заключалася ў тым, каб даць жывёлаводнай індустрыі магчымасць аднавіць страчаную «аўру» плоці як тавару, аднавіўшы натуралізацыю забойства і ўжывання ў ежу іншых жывёл. У наратыве carno-locavore карпаратыўная або індустрыялізаваная сельская гаспадарка наносіць шкоду нашай экасістэме, шкодзіць нашаму здароўю і «жорстка» ставіцца да жывёл, якія апынуліся ў сістэме. Горш за ўсё (для лакавары сярэдняга класа), ён вырабляе непаўнавартасныя тавары – дрэнная на смак плоць, каровіна малако, заражанае гармонамі, і небяспечная ежа. Але, на шчасце, рашэнне ёсць. Калі толькі мы вырошчваем сваю ежу, вырошчваем і забіваем сваё ўласнае «мяса», мы можам перамагчы карпаратыўную машыну, вярнуць экасістэме яе былое натуральнае хараство і зноў адчуваць сябе добра ад таго, што мы ямо. Гэта бяспройгрышны варыянт для ўсіх зацікаўленых - для «спажыўцоў», для бедных людзей, якія пакутуюць ад гандлёвага дысбалансу, для экасістэм, разбураных нафтахімічнай сельскагаспадарчай сістэмай, і для сельскагаспадарчых жывёл, якія цяпер будуць жыць «распешчаным» і здаровым жыццём, перш чым быць міласэрна забітымі .
Вядучым ідэолагам гэтай гісторыі з'яўляецца вышэйзгаданы Майкл Полан, кніга якога, Дылема Ўсяеда, стаў папулярным міжнародным бэстсэлерам і цяпер шырока выкладаецца на ўзроўні каледжаў. У сваім уздзеянні на здаровы сэнс пануючага класа, Дылема Ўсяеда з'яўляецца аналагам Свет плоскі, фантазія Томаса Фрыдмана пра перавагі глабалізацыі. Абодва Поллана ўсяеднае істота і аповед левай пісьменніцы Барбары Кінгсолвер аб тым, што яна жыве «па-за сеткай» камерцыйнай сельскай гаспадаркі, вырошчваючы і забіваючы ўласных жывёл, Жывёла, Расліна, Цуд, сталі для чытачоў галоўным месцам для разумення сучасных харчовых праблем, а значыць, і для разумення патэнцыйных альтэрнатыў таму, што цяпер амаль усе згодныя з тым, што было катастрофай, — індустрыялізаванай сельскай гаспадарцы. Спажыўцы могуць супакоіцца, ведаючы, што яны могуць мець свой фунт мяса, а таксама сваё палітычнае і экалагічнае сумленне (адсюль і назва папулярнага месца тут, у Кембрыджы, Кафэ «Чыстае сумленне»., якая можа пахваліцца сваёй ялавічынай з арганічнага корму).
Нажаль, тое, што да гэтага часу засталося незаўважаным злева, - гэта спосабы, у якіх мясцовы ідэал «сапраўднай» вытворчасці і спажывання ежы незаўважна пераходзіць у эстэтызацыю гвалту і натуралізацыю чалавечага выгляду. У прыватнасці, лібідызныя задавальненні ад забойства жывёл спалучаюцца з апавяданнем аб правах (белых) буржуа. З моманту публікацыі в Дылема Ўсяеда, шматлікія артыкулы з'явіліся ў Нью-Ёрк Таймс і іншыя элітныя СМІ, якія асвятляюць пачуццёвыя задавальненні ад забойства і ўжывання ў ежу жывёл, якіх чалавек «вырасціў» для сябе. The Час, напрыклад, распавядае, як «мастачка і сельскагаспадарчая актывістка» Лора Паркер і яе сябры зарэзалі свінню, выгадаваную на ферме сябра, каб «паглядзець, ці будзе яе густ адпавядаць смаку зямлі, на якой яна вырасла» [36]. Сапраўды гэтак жа гарадскія жыхары ездзяць на вялікія адлегласці ў аддаленыя сельскія раёны, каб асабіста забіць і зарэзаць «сваю» ўласную жывёлу, выдаткоўваючы да 10,000 37 долараў на курс забойства і рэзкі [38]. Між тым модныя маладыя мяснікі дэманструюць «сырую, эмацыйную прывабнасць індзі-гурта». Фанаты могуць «прыняць удзел у мясных і спіртных напоях у мясцовым бары, дзе ён рэжа свінню, а людзі п'юць кактэйлі...» [39]. У гэтых апавяданнях (часта ў раздзеле «Стыль») экалагічныя перавагі лакаварызму згадваюцца толькі мімаходзь: важнае значэнне мае буржуазнае імкненне да «аўтэнтычнага» вопыту — «першаснай сувязі», — у якой спажывец выглядае «сваім». ” жывёла ў вочы [40]. Адсюль Джэксан Ландэрс, «страхавы брокер днём», а ноччу выкладчык «курса... пад назвай «Паляванне на аленяў для параядных» [XNUMX].
Відовішча забойства такім чынам абгортваецца вакол відовішча відавочнага і дзіўным чынам эратызаванага спажывання – маладыя белыя гарадскія жыхары вышэйшага сярэдняга класа збіраюцца за сталом з сябрамі, каб паглядзець на пераможанае, расчлененае цела свінні ці іншай істоты [ 41]. Калі Майкл Полан і яго белыя сябры з вышэйшага сярэдняга класа, сядзяць на цудоўным закрытым ганку дома коштам мільён долараў у Берклі, утыкаюцца ў сакавітае мяса казы, якую яны асабіста зарэзалі, і калі Час раскошвае трохстаронкавы разварот у ст Часопіс аб відовішчы разам з рэцэптам – мы за светлавыя гады ад «натуральнага драпежніцтва» Кіта і бліжэй да здзеку фашыста над сваімі бяссільнымі ахвярамі.
Нягледзячы на меркаваную занепакоенасць руху locavore «празмернай» жорсткасцю фабрычнай гаспадаркі, элемент садызму і фетышызму смерці выйшаў на першы план у эстэтыцы locavore. Калонкі "Стыль" у Час асабліва ўражваюць сваімі яркімі апісаннямі забойства жывёл «зблізку і асабіста»:
У мінулую пятніцу перад 4 мільёнамі тэлегледачоў і студыйнай аўдыторыі шэф-повар Джэймі Олівер забіў курыцу... [пастаноўку] «гала-вячэры», насамрэч кшталту птушынага нюхальнага фільма... «Гэта толькі каштуе крыху даражэй каб даць курыцы натуральнае жыццё і дастаткова прыемную смерць», - сказаў ён аўдыторыі, якая пацягвала шампанскае, перш чым аглушыць курыцу, перарэзаць ёй артэрыю ў горле і даць ёй сысці крывёй да смерці... [42]
У іншым эпізодзе вядучы «задушыў кладку куранят-самцоў у адпаведнасці са стандартнай працэдурай яечнай прамысловасці ў камеры з вуглякіслым газам» — гэта значыць у газавай камеры — нібыта для таго, каб навучыць брытанскіх спажыўцоў аб заганах фабрычнай гаспадаркі і вартасцях лакавізм [43] . Як паказвае спасылка тэлевядучага на “дастаткова прыемную смерць” і яшчэ больш жартаўлівая спасылка рэпарцёра на “птушыны нюхальны фільм”, у такіх дэманстрацыях ёсць ідэалагічны і эмацыйны лішак, які перавышае іх меркаваную “выхаваўчую” функцыю. Такія відовішчы, якія зліваюць спажыванне з публічным садызмам, відавочна перфарматыўныя.
Наватарства а Вегетарыянскі міф гэта перанесці гэты фетышызм смерці налева. Як малады веган, Кіт распавядае, што яна пайшла на многае, каб не забіваць насякомых у сваім садзе. Потым наступіла яе прасвятленне: глеба ў яе садзе «хоча» і мае патрэбу ў крыві і тканінах жывёл. З таго часу, дасягнуўшы «дарослага веды», што «жыццё немагчыма без смерці», яна руйнуецца і сілкуе сваю глебу «крывёю і косткамі». Для тых, хто валодае гістарычным уяўленнем, гэта літаральна спалучэнне Блут і Бодэн, кроў і глеба, не можа не гучаць жудасна. Існуюць жыццяздольныя альтэрнатывы ўгнаенню і ўзбагачэнню глебы, не звязаныя з жывёламі, ад фосфару і марскіх водарасцяў да «начной глебы» (адходы жыццядзейнасці чалавека) і адходы дзікіх жывёл, якія жывуць на зямлі. Але Кіт адхіляе іх адразу. Яна сцвярджае, што расліны растуць толькі ў прасякнутай крывёй зямлі - «Кроўная мука, касцяная мука, мёртвыя жывёлы». Фактычна спецыялісты лічаць крывяную муку небяспечнай для раслін [44]. Тым не менш, Кейт настолькі імкнецца апраўдаць палітычную эканомію, пабудаваную на крыві і касцях - давайце будзем яснымі, яна арганізавала б ідэальнае грамадства вакол дамінавання і бесперапыннага забойства іншых жывёл - што яна не заўважае. «Я навучыўся забіваць», — піша Кіт. «І я навучыўся казаць сваю ласку».
У той час як іншыя аматары мясных жывёл, па меншай меры, прызналі сваю асабістую барацьбу за прымірэнне забойства жывёл з нібыта «клопатам» пра іх: «Самай цяжкай часткай бойні была здрада... Свінні трапляюць у трэйлер, таму што яны давяраюць вам, яны выбіраюцца з трэйлер, таму што яны давяраюць табе, яны ідуць у загон, таму што яны давяраюць табе» [45] — Кіт, наадварот, не бачыць ніякай супярэчнасці паміж выказваннем сваёй «любові» да яе пяшчотных падапечных у адзін момант і пераразаннем ім глотак і крывацёкам наступны. Разважаючы пра тое, як яе сябар забіў жывёл на сваёй ферме, яна суцяшае сябе веданнем таго, што за ахвярамі «б добра клапаціліся, нават патуралі». Тым часам яе ўласныя куры «шчасліва валяліся», а яе каровы «правялі задаволенае жыццё» на пашы - перш чым атрымаць кірку або кулю ў мозг.
Да гэтага часу мы ўсе знаёмыя з грубым картэзіянскім поглядам на жывёл як на проста бяздумныя машыны, і ўсе мы ведаем, да чаго вядзе такое мысленне. Але нам не хапае належнай фенаменалогіі або дыягностыкі DSM-IV дысацыятыўнага стану, які дазваляе карна-лакаеду, як Льер Кіт, цёпла апісваць жывёл на сваёй ферме як "радасць яе дзён", як істот, якія "прымуць цябе" ” – істоты разумныя, праніклівыя і дастаткова адчувальныя, каб “прыйсці да вас па дапамогу” і “абдымацца” – а потым павярнуцца і адзначыць іх забойства. Нельга не нагадаць з'едлівае назіранне Адорна і Хоркхаймера пра ўяўную любоў нацыстаў да жывёл: «Перадумовай пабожнай любові фашыстаў да жывёл, прыроды і дзяцей з'яўляецца хцівасць паляўнічага. Бяздзейнае пагладжванне дзіцячых валасоў і звярыных шкурак азначае: гэтая рука можа губіць» [46].
Як веган, які калісьці "хацеў верыць, што маё жыццё - маё фізічнае існаванне - магчыма без забойстваў, без смерці", у выніку захапляецца паляваннем і радасна спявае (прынамсі, так я сабе яе ўяўляю), калі яна забівае сваіх сельскагаспадарчых жывёл яе ўласныя голыя рукі (але, магчыма, яна наймае кагосьці іншага рабіць брудную працу)? Але тады, як радыкальная феміністка, якая выступае супраць гвалту, вайны і мілітарызму, у канчатковым выніку ўсхваляе вартасці палітычнай эканоміі, якая падвяргае іншых істот бясконцаму чалавечаму панаванню?
Кожны раб згаджаецца на рабства
Хоркхаймер і Адорна заўважылі, што «для істоты, надзеленай розумам [г. зн. Чалавека]... клопат аб неразумнай жывёле пусты. Заходняя цывілізацыя пакінула гэта жанчынам» [47]. Тэарэтыкі ранняй Франкфурцкай школы разважалі, што, як і нечалавечыя істоты, жанчыны таксама падвяргаліся тэрору і гвалту патрыярхальнага парадку, кіруючай перадумовай якога застаецца падаўленне пачуццяў і пачуццяў і фетыш кантролю над сабой і іншымі. Праз паўстагоддзя Кэрал Адамс пашырыла гэтую крытыку Сэксуальная палітыка мяса, у якім Адамс паказаў, што мяса зусім не з'яўляецца чымсьці «натуральным», а хутчэй складаным сацыяльным тэкстам, багатым метафізічнымі тонкасцямі і тэалагічнымі тонкасцямі полу [48] .. Сярод іншага, Адамс паказаў, як сельскагаспадарчыя жывёлы прадстаўлены як сэксуалізаваныя жаночыя аб'екты, у той час як жанчыны прадстаўлены як жывёлападобныя тавары для спажывання мужчынамі. Наступныя фемінісцкія крытыкі развілі працу Адамса, паглыбіўшы наша разуменне таго, як палітычная эканомія забойства жывёл мела месца ў дыскурсіўнай структуры, сфарміраванай каштоўнасцямі, інстытутамі і міфамі патрыярхальнай культуры. Сярод іншага, яны паказалі, як ачарненне так званых «жаночых» пачуццяў як простых «пачуццяў» больш шырокай, незразумелай мужчынскай культурай засланяе радыкальны этычны і палітычны патэнцыял mitgefülh – «пачуццё-з», або спачуванне [49].
Сутыкнуўшыся з гэтай шырокай феміністычнай літаратурай, Кіт характэрна ўпадае ў маўчанне. Замест гэтага, заклікаючы нас прыняць «дарослыя веды» аб тым, што страляць у свіней у галовы і скручваць курам шыі неабходная, прыгожая праца, Кіт абвінавачвае абаронцаў жывёл у сентыменталізм. Каб абгрунтаваць сваю аргументацыю, яна звяртаецца да Роджэра Скрутана, рэакцыйнага філосафа. Настроі, паводле Скрутана, насамрэч толькі самалюбства. «Для сентыменталіста, - піша ён, - важны не аб'ект, а суб'ект эмоцыі». Згодна з гэтай перавернутай логікай, абаронца правоў жывёл, якога падштурхнулі да палітычных дзеянняў невымоўныя акты гвалту і гвалту, якія мы наносім на целы няшчасных істот, якія знаходзяцца пад нашым кантролем, вінаваты ў нарцысізме і антрапацэнтрызме. Адзін з самых вядомых кансерватыўных крытыкаў правоў жывёл, Скрутан таксама з'яўляецца адкрытым жанчынаненавіснікам, які вінаваціць фемінізм у тым, што ён разбурыў натуральныя адносіны паміж поламі:
Феміністкі шмат гавораць аб становішчы жанчыны ў сучасным грамадстве. Але як наконт мужчын? Радыкальныя змены ў сэксуальных звычках, мадэлях занятасці і сямейнага жыцця перавярнулі іх жыццё з ног на галаву. Мужчыны цяпер успрымаюць жанчын не як «слабы пол», а як раўнапраўных канкурэнтаў у грамадскай сферы — той сферы, дзе раней мужчыны кіравалі. А ў прыватнай сферы, дзе старажытны падзел працы калісьці даваў парады тым, хто пераступаў яго парог, невядома, якая стратэгія будзе найбольш эфектыўнай. Мужныя жэсты — адчыніць дзверы перад жанчынай, пасадзіць яе ў машыну, паклапаціцца аб яе сумках — могуць выклікаць абражанае непрыманне...
Фемінізм выклікаў такі хаос, піша Скрутан, што «[к]а жанчыны выпрацоўваюць сваю ўласную «гендэрную ідэнтычнасць», як рэкамендуюць феміністкі, яны становяцца непрывабнымі для мужчын...» [50].
У святле такіх мужных «пачуццяў» немалая іронія ў тым, што Кейт, радыкальная феміністка, абрала Скрутана сваім саюзнікам для нападу на настроі, якія на працягу многіх пакаленняў былі ўлюбёнай мішэнню кансерватараў, якія выступаюць супраць сацыяльных змен. (У 1837 г., напрыклад, кангрэсмен Генры Л. Пінкні, які выступаў за рабства, асудзіў «хвароба-сентыментальнасць» прыхільнікаў адмены [51].) Аднак у рэчаіснасці многія аргументы Кіта з'яўляюцца кансерватыўнымі, паколькі яны звяртаюцца да розных формаў натуралістычная памылка, і натуралістычныя аргументы доўгі час былі зброяй выбару для рэакцыянераў менавіта таму, што яны дазваляюць ім маскіраваць нарматыўныя патрабаванні пад сцвярджэнні «факту». Апалагеты рабства апраўдвалі рабства тым, што рабства было натуральным. Мужчыны па-ранейшаму апраўдваюць сэксуальнае падпарадкаванне жанчын на падставе таго, што сэксуальныя ролі з'яўляюцца натуральнымі (або ўстаноўленымі Богам). І г.д.
На працягу стагоддзяў тыя ж кансерватары нападалі на сацыял-рэфарматараў і радыкальных дэмакратаў як на небяспечных асобаў, якія здраджваюць «натуральнаму» парадку ў імя нейкай зоркай і безадказнай утопіі. У сувязі з гэтым Кіт неаднаразова апісвае абаронцаў жывёл як наіўных, інфантыльных фігур, якія трымаюцца за бачанне свету, якога няма і быць не можа. Тут варта адзначыць, што сама мясная прамысловасць праз адзін са сваіх прапагандысцкіх органаў (MDB Communications, буйную піяр-фірму), праводзячы вірусную кампанію ў СМІ, каб звязаць правы жывёл з экстрэмізмам, прыняла стратэгію ізаляцыі «радыкалаў» і «культывавання» » так званых «ідэалістаў», каб выхаваць апошніх у «рэалістаў» [52]. Практычна тая ж мова наіўных «ідэалістаў» супраць мясаедных «рэалістаў» узнікае ў кнізе Ліера Кіта. «Задача дарослага жыцця, - тлумачыць яна, - у тым, каб памятаць пра нашы этычныя мары і бачанні перад абліччам складанасцяў і адкрытых расчараванняў рэальнасці».
Нягледзячы на яе радыкальную палітыку, якая выклікае захапленне ў іншых месцах, Кіт далучаецца да кансерватараў, якія адмаўляюць магчымасць існавання свету, у якім забойства і панаванне не з'яўляюцца нормай. Сапраўды, блізкасць Кіта да Скрутана бліжэй, чым яна сабе ўяўляе, бо ў яго апошняй кнізе, Выкарыстанне песімізму і небяспека ілжывай надзеі, Скрутан, як і Кіт, нападае на «аптымістаў і ідэалістаў... з іх няведаннем чалавечай прыроды і чалавечага грамадства, а таксама з іх наіўнымі надзеямі на тое, што можна змяніць» [53]. У той час як Кіт адхіляла б такія пачуцці, калі яны накіраваны супраць прагрэсіўных сацыяльных рухаў, такіх як фемінізм і антырасізм, яна не ў стане зразумець, як злосныя атакі Скрутана на правы жывёл могуць спалучацца з яго большай нянавісцю да эгалітарызму. Яна таксама не ведае, якім чынам яе ўласныя пазіцыі з'яўляюцца адлюстраваннем у мініяцюры ідэалагічнай праграмы карпаратыўнага аграбізнесу.
Між тым, як найгоршыя рэакцыянеры, Кіт выходзіць за рамкі простага адмаўлення таго, што выкарыстанне чалавекам інструментаў для забойства іншых жывёл было «першым актам панавання, палітычнага прыгнёту», каб сцвярджаць, што жывёлы-ахвяры «выбіраюць» панаванне над імі. Хаця як актывісту супраць парнаграфіі Кіту не цяжка зразумець цалкам палітычную прыроду згоды, напрыклад, той факт, што жанчыны, якія ўдзельнічаюць у эўфемістычна названай «сэкс-працы», робяць гэта не на ўмовах, якія яны выбіраюць, а ў межах ідэалагічных і рэляцыйных адносін. У адпаведнасці са структурай, якую забяспечвае патрыярхат, Кіт, як змагар за правы жывёл, не саромеецца прыпісваць згоду мільярдам нечалавечых істот, якія эксплуатуюцца дзеля іх працы і плоці.
Тут напрошваецца паралель паміж аргументамі carno-locavores і ранейшай апалагетыкай рабства. У абодвух выпадках — рабства і карна-лакаворства — прымяненне гвалту, тэрору, рэпрадуктыўнага кантролю, зняволення, псіхалагічных маніпуляцый, забойстваў і г.д. з боку пануючага класа або класа-прыгнятальніка лічыцца на карысць прыгнечаных. Праціўнікі адмены не задаволіліся аргументамі, што чарнаскурыя, як натуральныя ніжэйшыя за белых, заслугоўваюць быць рабамі, яны таксама сцвярджалі, што ў інтарэсах «негрыцянскай расы» заставацца ў рабстве. Як пісаў сенатар Джон К. Кэлхаўн, «ніколі раней чарнаскурая раса Цэнтральнай Афрыкі, ад пачатку гісторыі да нашых дзён, не дасягала такога цывілізаванага стану і такога паляпшэння не толькі фізічна, але і маральна, і інтэлектуальна», рабства [54]. Іншы апалагет абвясціў: «Рабства - гэта такая сістэма працы, якая мяняе пражытак на працу, якая забяспечвае пажыццёвае ўтрыманне ад гаспадара да раба і аддае пажыццёвую працу ад раба да гаспадара», нават калі «яно забяспечвае дамы , ежа і адзенне для ўсіх» [55].
Падобным чынам Полан сцвярджае, што прыручаныя жывёлы выбралі нас, каб яны маглі бяспечна размнажацца і, такім чынам, «атрымлівалі выгаду» з гэтага ўмоўлення. Для прыхільнікаў вызвалення жывёл казаць аб адсутнасці свабоды ў мільярдаў жывёл, выгадаваных і бязлітасна забітых людзьмі, абсурдна: «Казаць пра аднаго з бройлераў Джоэла Салаціна, які ўтрымліваўся ў клетках, што «жыццё на свабодзе варта аддаць перавагу», паказвае на няведанне пра курыныя перавагі, якія, прынамсі, у гэтым месцы круцяцца вакол таго, каб ласка не адкусіла галаву» [56]. Па словах Полана, «сярэдняя працягласць жыцця сельскагаспадарчай жывёлы была б значна карацейшай у свеце, акрамя агароджы пашы або куратніка». Аднак тыя ж аргументы выкарыстоўваліся для апраўдання перавагі амерыканскага рабства над еўрапейскім прыгонным правам у дзевятнаццатым стагоддзі. Апалагеты рабства сцвярджалі, што вызваленыя рабы «былі менш свабоднымі пасля эмансіпацыі, чым раней», бо пасля таго, як яны былі вызваленыя, «іх абавязак працы павялічваўся; бо яны былі вымушаныя працаваць больш, чым раней, каб атрымаць сродкі да існавання, інакш іх дармовая праца не была б таннейшай, чым іх праца рабоў. Нешта гублялі ў свабодзе, а ў правах усё – бо эмансіпацыя вызваляла або вызваляла гаспадароў ад усіх іх цяжараў, клопатаў і абавязацельстваў, а вызваленаму прыгоннаму павялічвала і працу, і клопаты» [57].
Кіт, як і Полан, успрымае як веру тое, што хатнія жывёлы лепш быць пад «клопатам» людзей, чым пакінуць на волю гвалту дзікай прыроды. Скардзячыся на тое, што даводзіцца капацца ў снезе, каб дабрацца да ледзяной вады, «каб маім курам было што піць», Кіт заключае: «Я не эксплуатую іх. Яны шчаслівыя, у бяспецы, у цяпле і сыты. Я той, хто няшчасны. Куры нават не будуць хадзіць па снезе, не кажучы ўжо пра запасы граду для мяне .... Куры прымусілі людзей працаваць на іх ". Згодна з гэтай логікай, фермер, які душыць або наразае «лішкі» птушанят мужчынскага полу, лічыцца «бескарысным»; хто разводзіць целы курэй так хутка, што іх сэрцы і канечнасці адмаўляюцца на працягу чатырох гадоў; хто пераразае горла яйкакладцы, калі яна больш не патрэбная, і гэтак далей, насамрэч зьяўляецца дабрадзеем і абаронцам курэй.
На самай справе дзікія куры могуць жыць да 30 і больш гадоў [58]. Для параўнання, сучасная курачка-бройлер, якую вырошчваюць так хутка, што яе органы адмаўляюцца праз чатыры гады, можа разлічваць на чаканую працягласць жыцця роўна 42 дні ў руках вытворцы мясных жывёл, як Джоэл Салацін, правага Кіт і Полан у сваіх творах услаўлялі Крысціяна. Пераважная большасць сельскагаспадарчых жывёл забіваецца ў маладым узросце, у долі іх магчымай натуральнай працягласці жыцця. Між тым, умовы на фабрычных фермах, якія забяспечваюць 99% мяса, спажыванага амерыканцамі, настолькі кашмарныя, што не паддаюцца апісанню [59]. Гвалт і жорсткасць прысутнічаюць на кожным этапе працэсу развядзення, вырошчвання і забойства курэй для спажывання людзьмі, як на фабрычных фермах, так і на арганічных сямейных фермах. Таму дзіўна, што Кіт прыпісвае згоду і нават свядомы намер бяссільным істотам, чыя свабода, сацыяльнасць і, у рэшце рэшт, жыццё былі выкрадзены людзьмі.
У якасці доказу таго, што куры сапраўды «хочуць» усяго гэтага, Кіт вясёла заўважае, што «[мы] вазілі курэй па ўсім свеце, пашыраючы іх арэал за межы самых смелых мар задумлівай мамы птушкі ў джунглях». Але гэта толькі рацыя драпежніка постфактум (Па-лацінску «пасля ежы»). Гісторыя трагічна поўная прыкладаў, калі групы, у тым ліку цэлыя класы арганізмаў, штурхаліся сюды-туды без іх згоды ці нават ведама, ці то капрызнымі патрабаваннямі эвалюцыі і выпадковасці, ці то арганізаванай злосцю дамінуючых сацыяльных класаў або відаў. Той факт, што людзі, занявольваючы і генетычна змяняючы іншыя віды, каб задаволіць іх патрэбы, таксама выпадкова раскідалі іх па ўсёй планеце, нічога не кажа нам пра жаданні, інтарэсы або намеры альбо гэтых груп, альбо асоб, якія робяць іх уверх. Сапраўды, сцвярджаць, што куры "атрымлівалі выгаду" ад прыручэння, падобна сцвярджаць, што жыхары Індыі і Афрыкі выйгралі ад каланіялізму пасля пачатку дваццатага стагоддзя, паколькі насельніцтва гэтых краін прыкметна павялічылася пад ярмом Еўропы, або што імперскі ўрад Японія сапраўды трымала інтарэсы кітайцаў і іншых азіяцкіх народаў у стварэнні сваёй Вялікаазіяцкай сферы сумеснага росквіту (ці не спрабавалі яны «абараніць» іх ад заходніх імперыялістаў, г.зн. іншых «драпежнікаў»?).
Увогуле, той факт, што асобны від — або народ — можа павялічвацца ў колькасьці праз геаграфічнае перамяшчэньне або пазбаўленьне ўласнасьці (працэс, які Маркс назваў першабытным назапашваньнем), не зьяўляецца доказам таго, што група, пра якую ідзе гаворка, «абрала» гэты шлях, і гэта таксама не доказ. дэманстрацыя маральнага сумлення бязлітасных груповак, якія навязвалі гэтую палітыку з дапамогай гвалту і забойстваў. Меркаваныя эвалюцыйныя «перавагі», атрыманыя прыручанымі жывёламі, нічога не значаць ні ў фенаменалагічным, ні ў этычным плане. Як заўважае Карэн Дэвіс, «прыгавор курыцы не ў тым, каб выміраць», а наадварот, у тым, каб нараджацца і адраджацца ва ўсё больш пякельных сістэмах зняволення і забою [60]. Кіт, тым не менш, настойвае на сваёй фантазіі, што яна робіць ласку курам, «абараняючы» іх ад лісіц, ласкі і іншых драпежнікаў, і абараняючы курэй ад гвалту пеўняў, раздзяляючы падлогі. Рабства, у рэшце рэшт, заўсёды паляпшае фізічны і маральны стан раба: «Яно падтрымлівае яго ў выгодзе і спакоі. Гэта стрымлівае яго заганы» [61].
Аднак недастаткова, каб раб атрымаў карысць ад рабства: як Родні Кінг, ён павінен быць намаляваны як у кантролі сваёй сітуацыі, нават калі падвяргаўся гвалту. Кіт і Полан, якія выступаюць супраць «антрапамарфізму» прыхільнікаў вызвалення жывёл, самі не адчуваюць пачуцця сумлення прыпісваць нашым палонным нелюдзям сваю волі, калі гэта адпавядае іх інтарэсам. Жывёлы, кажуць нам, ёсць выкарыстоўваючы нас наколькі мы імі карыстаемся. «Мы змянілі іх… і яны змянілі нас». Гэтак жа, як людзі эксперыментавалі на каровах, давайце не будзем забываць «эксперымент з буйной рагатай жывёлай на людзях». «Гэта партнёрства», - заключае Кіт. Паўтараючы Поллану, які таксама адмаўляе асноўнае анталагічнае адрозненне паміж суб'ектамі і аб'ектамі, суб'ектамі і асобамі, на якіх дзейнічаюць, прыгнятальнікамі і прыгнечанымі, Кіт гратэскава параўноўвае «спрычыну» кукурузы, якая прымушае нас яе культываваць, з панаваннем чалавека над іншымі жывёламі. «Што тычыцца кукурузы, то мы толькі цяглавыя коні» [62]. Кіт не ўпускае толькі тое, што кукуруза ніколі не стварала сталёвых кавалачкаў, каб пакласці іх у рот, шоры для нашых вачэй, бізуноў, каб прымусіць нас працаваць, і цэнтраў забойства, каб апрацоўваць нашы яшчэ жывыя целы ў імя ўзаемнасці і партнёрства. Але, магчыма, аднойчы і да гэтага дойдзе.
Ігнаруючы паходжанне беднасці ў структурнай няроўнасці і эксплуатацыйных адносінах міжнароднай капіталістычнай сістэмы, Кіт таксама абараняе вечнае рабства «[д]плотавых коней і буйвалаў» як рашэнне для людзей, якія паміраюць ад голаду ў Трэцім свеце, паколькі іх выкарыстанне « не патрабуецца ні сталеліцейных заводаў, ні выкапнёвага паліва, ні банкаўскіх крэдытаў». Фактычна, паводле ацэнак, 36% бедных людзей у свеце ўжо наўпрост залежаць ад эксплуатацыі жывёл («жывёлагадоўля»), але яны застаюцца жаласна беднымі [63]. Кіт альбо не ведае, альбо не жадае ведаць, што сотні тысяч цяглавых коней і вадзяных буйвалаў, якія дагэтуль шырока выкарыстоўваюцца ва ўсім свеце, збіваюцца, лупцуюцца і мараць голадам, а затым жорстка забіваюцца, калі яны перажылі сваё карыснасць. Сапраўды, яна адмаўляе, што такі гвалт, хутчэй норма, чым выключэнне са старажытных часоў, з'яўляецца «дамінаваннем» або «эксплуатацыяй». Хутчэй, усё гэта «партнёрства» і «адносіны... узаемнасці і павагі» - ці , як піша Поллан, «мутуалізм або сімбіёз» [64]. Такім чынам, Кіт адмаўляе нашае ўласнае відавое права або маральную віну за нашае экспансіянісцкае імкненне знішчыць іншых жывых істот. У гісторыі «Just So» пра лагодны натуралізм у апавяданні Кіта ўсё гэта «проста тое, што робіць кожны від, як працуе эвалюцыя».
Свет Кіт, аднак, які знаходзіць недахопы ў сельскай гаспадарцы, але не ў жывёлагадоўлі, сумнеўна, што якія-небудзь эпахальныя змены ў гісторыі нашага віду аказаліся такімі ж важнымі, як прыручэнне жывёл каля 11,000 XNUMX гадоў таму, што азнаменавала пераход ад паляўнічых і збіральніцкіх таварыстваў да паселішчаў арганізаваны вакол рацыянальнага кантролю, сегрэгацыі і забойства «прыручаных» (г.зн. пацыфікаваных) жывёл. Менавіта тут мы знаходзім пачатак як грамадзянскай супольнасці, так і фарміраванне сталага класа ваяроў. Сакрат выказаў тое ж самае ў Платона Рэспубліка, укараняючы «паходжанне вайны» ў патрэбе пашы, каб задаволіць цягу да мяса жывёл; шэраг іншых мысляроў займалі падобную пазіцыю на працягу стагоддзяў, у тым ліку Жан-Жак Русо і Фрыдрых Энгельс. Апошні сцвярджаў у Паходжанне прыватнай уласнасці што падпарадкаванне жанчын мужчынам — патрыярхат — абумоўлена развіццём жывёлагадоўлі і жывёлагадоўлі, што ўпершыню таксама зрабіла магчымым лішняе назапашванне і цэнтралізацыю палітычнай улады:
Разам са статкамі і іншымі новымі багаццямі ў сям'і адбылася рэвалюцыя. Здабываць самае неабходнае заўсёды было справай чалавека; ён вырабляў і валодаў сродкамі для гэтага. Статкі былі новым сродкам вытворчасці гэтых неабходных рэчаў; спачатку прыручэнне жывёл, а потым іх догляд былі справай чалавека. Такім чынам, яму належала быдла, а таксама тавары і рабы, атрыманыя ў абмен на быдла. Увесь лішак, які цяпер даваў набыццё неабходнага для жыцця, дастаўся чалавеку; жанчына мела асалоду ад яго, але не мела ўдзелу ва ўласнасці. «Дзiкi» воiн i паляўнiчы здаволiлiся заняць другое месца ў хаце пасля жанчыны; «лагоднейшы» пастух у фанабэрыі свайго багацця высунуў сябе на першае месца, а жанчыну — на другое [65].
Фактычна, антрапалагічныя і археалагічныя дадзеныя сведчаць аб тым, што Энгельс меў больш-менш рацыю — што «прыручэнне» жывёл прывяло да сур'ёзнай сацыяльнай няроўнасці, падрыхтавала шлях для ранняга назапашвання багаццяў, узмацніла патрыярхальны кантроль над жанчынамі і ўзаконіла пазнейшыя формы гвалту і панавання. , у тым ліку рабства [66].
З прыручэннем нечалавечыя жывёлы цяпер маглі падвяргацца рацыянальным формам фізічнага кантролю і псіхалагічнага панавання. Разам з гэтай простай біфуркацыяй грамадзянскай прасторы — прасторы свабода і супольнасць, з аднаго боку, і што з панаванне і кантроль, з другога – людзі таксама развілі тэхналагічныя і (як бы) «маральныя» веды, карысныя для кантролю і панавання над іншымі людзьмі. Як падкрэслівае Марыя Міес, драпежніцкі спосаб вытворчасці не скончыўся племянной культурай. Не скончылася яна і заняпадам феадалізму і ўзнікненнем капіталістычных адносін. Наадварот, «драпежніцкі спосаб вытворчасці» [67] , як яна яго называе, застаецца з намі дагэтуль:
… [Розныя формы асіметрычнага, іерархічнага падзелу працы, якія развіваліся на працягу гісторыі аж да той стадыі, калі ўвесь свет цяпер структураваны ў адну сістэму няроўнага падзелу працы пад дыктатам назапашвання капіталу, грунтуюцца на сацыяльная парадыгма драпежнага паляўнічага/ваяра, які, сам не вырабляючы, здольны з дапамогай зброі прысвоіць і падпарадкаваць іншых вытворцаў, іх прадукцыйныя сілы і іх прадукцыю [68].
Прыход сучаснасці не зрабіў нічога, каб растварыць драпежны позірк, а хутчэй пашырыў яго ахоп. Як прапанавалі Адорна і Хоркхаймер у Дыялектыка Асветніцтва, Асветніцтва ўяўляла сабой кульмінацыю шматвяковых намаганняў патрыярхальнага розуму пазбавіць свет ад усяго, што магло стаяць па-за яго рук. Сама прырода разам з усімі яе жывымі свядомымі істотамі павінна была быць зведзена да стандартных адзінак кантролю і маніпуляцыі. Такім чынам «сціплае паляўнічае ўгоддзе» «цывілізаванага чалавека» ператварылася ў «адзіны космас, у якім няма нічога, акрамя здабычы» [69].
Інавацыя карна-лакаворызма на гэтым фоне заключалася ў тым, каб легітымізаваць гвалтоўны спосаб прысваення, выдаючы яго за праект сацыяльнай рэформы, нават рэвалюцыйнай магчымасці. Той факт, што гэты дыскурс развіваецца лібераламі і левымі, такімі як Полан, Кінгсолвер і Кіт, з'яўляецца трывожным прыкметай таго, наколькі глыбока драпежны позірк пранік нават у былыя «крытычныя» вобласці чалавечага мыслення.
Левы Карно-Лакавор
In Расавы кантракт, у сваёй крытыцы ліберальнай тэорыі грамадскай дамовы, Чарльз У. Мілс апісвае расавую дамову, якую белыя еўрапейцы вынайшлі ў ранні сучасны перыяд як спосаб канстытуявання пэўнай ідэнтычнасці, нарматыўнасці і дзяржаўнага ладу. Той факт, што белыя маглі і сапраўды кіравалі светам на працягу стагоддзяў, быў следствам і следствам папярэдняга «факту», што яны заслужаны каб. І яны заслужылі гэта, таму што яны і толькі яны змаглі заключыць кантракт, умовы якога па задуме былі эксклюзіўнымі ў расавым плане. Расавая дамова дазволіла прастораваму падзелу свету на зоны гвалту, дзе ўсё было дазволена (напрыклад, у Конга і Амерыцы), і іншыя зоны «цывілізацыі», дзе белым было дазволена карыстацца пладамі іх заваёў [70]. Падобным чынам чалавечая грамадская дамова функцыянуе як палітычная гарантыя для нас, моўных істот, што толькі мы маем неад'емную вартасць, у той час як астатні свет прыроды — перш за ўсё іншыя яго свядомыя істоты — не мае. Падобна таму, як расавы кантракт узаконіў еўрапейскі экспансіянізм і першабытнае назапашванне шляхам пабудовы расавага свету herrenvolk наглядчыкі і untermenschen, чалавек грамадская дамова легітымізуе форму чалавечай суб'ектнасці, грамадства і дзяржаўнай улады, здольных ажыццяўляць поўны кантроль над целамі і розумамі ўсіх іншых свядомых суб'ектаў на зямлі, множнасць і рознасць якіх мы пагардліва зводзім да аднаго тэрміна «жывёла». Аднак наш кантракт вынікае з вельмі своеасаблівага паняцця выключнасці віду. Нягледзячы на тое, што мы адзіны від, само існаванне якога ў яго цяперашняй форме з'яўляецца смяротнай пагрозай не толькі для яго самога, але практычна для ўсіх іншых жывых відаў, мы дадаем сваю натуральную перавагу і відавое права да нашага меркаванага унікальнага статусу як адзінага на планеце маральнае быццё. Што тычыцца астатніх, Іншых, мільёнаў і мільёнаў свядомых і разумных істот, якія жывуць побач з намі, яны разглядаюцца як калектыўна, так і індывідуальна Lebensunwertes Leben, «жыццё, нявартае жыцця» (пазычыць выраз, які быў чутны ў сярэдняй Еўропе ў 1940-я гады).
Аднак адбываецца нешта беспрэцэдэнтнае. Упершыню ў гісторыі мільёны людзей адмаўляюцца ад умоў гэтага кантракту, і не часткова, а цалкам: ад «стойкі для згвалтаванняў» для апладнення самак малпаў у навуковых лабараторыях да свінагадоўчых ферм без вокнаў і без паветра. у сонных сельскіх мястэчках, і ад анальнага паражэння электрычным токам норак і трусоў на зверафермах да паніжанага відовішча сланоў і львоў, якія трымаюць у клетках у заапарках або ходзяць па крузе пад ляск пугі «для дзяцей». Да нядаўняга часу палітычная рэакцыя на здраднікаў новай расы зыходзіла выключна з правага боку. Цяпер, аднак, паслядоўнікі Айн Рэнд і трацкісты знаходзяць агульную мову ў адлюстраванні правоў жывёл як дзіцячага расстройства [71]. Вызваленне жывёл паказваецца абодвума бакамі як пагроза чалавечай цывілізацыі — або як сімптом дэкадансу і знявага Божай натуральнай іерархіі істот (правых), або як знявага гордаму гуманістычнаму праекту, на якім абапіраюцца сацыялізм і іншыя традыцыі вызвалення. стаяць (злева). У той час як Льер Кіт апісвае вегетарыянцаў як «крысакоў», якія збілі левых са шляху і «напоўнілі» іх «праведнай аўрай... расліннай ежы», рэальнасць наадварот: большасць левых па-ранейшаму грэбліва ставяцца да вегетарыянства і правоў жывёл сёння, як і стагоддзе таму.
Аднак да нядаўняга часу левыя проста ігнаравалі пытанне аб жывёлах.
Чым тады тлумачыцца новая зацікаўленасць левых у атацы ў друку на малады грамадскі рух, які ўжо знаходзіцца ў аблозе дзяржавы і сусветнага капіталу? [72] Чаму мае Mother Jones апублікаваў артыкулы, якія асвятлялі вегетарыянскую крытыку? Чаму PM, невялікая анархісцкая прэса ў Оклендзе, Каліфорнія, апублікавала Keith's Вегетарыянскі міф?
Чаму такія лідэры левых, як Эліс Уокер і Дэрык Джэнсан, пазычылі свае добрыя імёны кнізе Кіта (іх анекдоты ўпрыгожваюць вокладку кнігі)?
Як ні дзіўна, але адказ можна шукаць у самых недахопах Вегетарыянскі міф: яго эстэтыка забойства, яго нецярплівасць да вучонасці, яго пагарда да пачуццяў. Пасля перыяду доўгай гістарычнай паразы левых, у тым ліку радыкальнага фемінізму, Вегетарыянскі міф, з яго валюнтарысцкай палітыкай і апакаліптычным адмаўленнем самой цывілізацыі, успыхвае як спрадвечны cri de coeur супраць існуючага парадку. У той момант, калі альтэрнатыўныя формы культуры практычна знішчаны, і калі ні сацыялізм, ні фемінізм нідзе не стаяць у грамадскім парадку дня, магчыма, не дзіўна, што Кіт адчувае сябе асабіста ўпаўнаважаным дамінаваннем і паглынаннем няшчасных жывёл, або адчувае патрэбу ў выліць свой гнеў супраць іншых маргінальных, бяссільных радыкалаў (Вега). Такім жа чынам, магчыма, нядзіўна, што левыя элементы павінны быць прыцягнуты да фетышызму смерці карна-лакаварызму замест эфектыўнай палітычнай праграмы. У сучасным кантэксце спэцыялізм, а не антысэмітызм, сапраўды можа быць сацыялізмам дурняў.
Як я ўжо намякаў, заклапочанасць у амерыканскай масавай палітыцы лакавізмам – часта за выключэннем практычна ўсіх іншых формаў апазіцыйнай палітыкі – сведчыць аб празмернай дэтэрмінацыі радыкальнага ўяўлення структурнымі імператывамі постфардысцкага капіталу. Але праблема яшчэ глыбей. Бо востры крызіс левых – іх ідэалагічная няўзгодненасць і стратэгічны дрэйф – часткова вынікае з іх недаследаваных адносін да гуманістычнай традыцыі, якая ўпарта зводзіць іншых свядомых істот да статусу простых рэчаў для нашага бясконцага выкарыстання і спажывання. Паколькі сусветны экалагічны крызіс сам па сабе з'яўляецца прамым вынікам менавіта такой драпежнай канцэпцыі чалавечага дзеяння, гэта азначае, што левыя самі саўдзельнікі экацыдных і вынішчальных формаў гвалту. У гэтым плане некрытычнае ўспрыманне кнігі Кіта проста сведчыць аб няздольнасці сучасных крытычна настроеных інтэлектуалаў і актывістаў ступіць па шляху, які быў бы сапраўды незалежным ад пануючага тэхналагічнага парадку.
Дыскурс Carno-locavore, далёкі ад таго, каб прадстаўляць новую форму супраціву, насамрэч знаходзіцца ў адным шэрагу са спробай патрыярхальнага капіталу выпрацаваць новы спосаб рэгулявання перад абліччам масавых сацыяльных і экалагічных супярэчнасцей існуючай сістэмы. Частка пошукаў капіталу прадугледжвае ўмацаванне легітымнасці сістэмнага гвалту. І гэта столькі ж псіхаэфектыўны праект, колькі і эканамічны.
У той час як дасучасныя культуры разглядалі ўжыванне ў ежу іншых відаў жывёл як частку прыроднага або касмічнага парадку, яны, тым не менш, распрацавалі розныя абрады і міфы, каб апраўдаць гвалт, які яны чынілі супраць іх. У рэшце рэшт, гэтыя абрады і рытуалы былі заменены зусім іншым наборам ідэалагічных абгрунтаванняў і міфалогій для апраўдання перавагі чалавечага віду. Іўдэа-хрысціянства нарадзіла погляд на натуральную іерархію людзей над нелюдзьмі. Пазней гэты погляд зліўся з картэзіянствам - поглядам на іншых жывёл (і на нас таксама) як на простыя машыны і стаў падпарадкоўвацца яму. Аднак сёння, перад абліччам бясспрэчных доказаў таго, што іншыя жывёлы - гэта складаныя істоты, якія адчуваюць і думаюць, а не машыны, неабходны зусім новы набор рацыяналізацый і сродкаў абароны, каб умацаваць глабальную эканоміку жывёл, а разам з ёй і агульны сацыяльны лад прысваенне шляхам эксплуатацыі. Толькі цяпер, у адпаведнасці з пануючым тэхналагічным парадкам, панаванне больш не патрабуе метафізічнага або этычнага абгрунтавання: аголенасць улады з'яўляецца яе ўласным апраўданнем. Адсюль расце распаўсюджанасць антывегетарыянскіх вэб-сайтаў з адкрыта садысцкімі тэмамі і лозунгамі, а таксама сотні тавараў «забойстваў на дарогах», якія высмейваюць пакуты сотняў мільёнаў жывёл, якія штогод гінуць ад аўтамабіляў [73].
У гэтым кантэксце дарэчны аналіз Герберта Маркузэ таго, як вызваленне лібідных інстынктаў – а не іх падаўленне – фарміруе базавую структуру позняга капіталізму. Бо, як сцвярджаў Маркузэ ў Аднамерны чалавекШто характэрна для нашага сучаснага парадку, дык гэта ступень, у якой вызваленне ад лібідных інстынктаў, а не іх падаўленне, стала канстытутыўнай часткай позняга капіталізму. У той час як у здаровых сацыяльных формах дэструктыўнае імкненне падпарадкоўваецца і кіруецца эратычным імкненнем, якое захоўвае жыццё, цяпер Эрас быў «дэсублімаваны» або атрымаў выраз у імкненні да знішчэння ўсяго жывога [74]. «Дэструктыўная энергія становіцца сацыяльна карыснай агрэсіўнай энергіяй, а агрэсіўныя паводзіны падштурхоўваюць да росту... эканамічнай, палітычнай і тэхнічнай моцы» [75]. Падобную дынаміку можна заўважыць у фетышызме смерці carno-locavores, якія з відавочным задавальненнем сцвярджаюць кантроль і знішчэнне іншых жывёл. Захапленне дамінаваннем слабых і ўразлівых цяпер можа адбывацца адкрыта, у святкаванні тэхніка вынішчэння. Але прымірыцца з заняволеннем і забойствам чуллівых, свядомых істот азначае толькі прыняць далейшае ўварванне тэхналагічнай рацыянальнасці ў сферу паўсядзённага жыцця.
Кіт і іншыя лакавары злева заслугоўваюць павагі за тое, што ўказалі на тое, што сельскагаспадарчая сістэма зламаная. І яны маюць рацыю ў тым, што, акрамя ўсяго іншага, мы павінны скараціць нашу папуляцыю і перайсці да меншага маштабу, устойлівага земляробства, калі мы хочам пазбегнуць разбурэння біятычнай супольнасці. Але яны памыляюцца, глыбока памыляюцца, калі мяркуюць, што праблема, з якой сутыкаецца чалавецтва, заключаецца ў расліннай сельскай гаспадарцы як такой, а не ў таталізуючай сістэме панавання, якая зводзіць людзей, жывёл і экасістэмы да рэчы чыстага інструментальнага кантролю. Сапраўднае развязанне экалагічнага крызісу і гвалту карпаратыўнай індустрыялізаванай сельскай гаспадаркі трэба шукаць не ў новай эстэтыцы забойстваў, а ў сацыялістычнай практыцы, гатовай парваць не толькі з капіталізмам, але і з левай культурай, якая сама з'яўляецца саўдзельнікам гвалт чалавека ў адносінах да іншых істот.
Заўвага
1. Скарочаная версія гэтага эсэ з'явілася ў майскім нумары 2011 г Павышэнне анты (Таронта). Я хацеў бы падзякаваць Эндру К. Томпсану і рэдакцыйнаму калектыву UTA за дазвол апублікаваць тут гэтую падоўжаную версію, а таксама Зіпору Вайсберг за яе карысныя каментарыі да больш ранняга чарнавіка гэтага эсэ. Нарэшце, я хацеў бы падзякаваць Майкла Альберта з Знэт за магчымасць апублікаваць гэтую больш працяглую версію майго арыгінальнага эсэ.
2. Льюіс Мамфард, Тэхніка і цывілізацыя (Нью-Ёрк: Harcourt Brace and Co., 1934), 276.
3. Э. Б. Уайт, Мяса аднаго чалавека (Нью-Ёрк: Harper & Brothers, 1944), 173.
4. там жа.
5. Там жа, 175.
6. Леў Маркс, Машына ў садзе; Тэхналогіі і пастырскі ідэал у Амерыцы (Нью-Ёрк: Оксфард, 1964), 137.
7. Леў Маркс, 134.
8. Тое, што амерыканскі пастырскі ідэал - гэта проста ідэал, можна ўбачыць у гэтым паказальным назіранні рэальнага жывёлагадоўца, які захапляецца FarmVille. «У мяне былі ўсе гэтыя гібелі [жывёл] на ферме, і я кожны дзень наносіў сабе шкоду, займаючыся сапраўднай фермай... Гэта быў спосаб нагадаць сабе пра міфалогія земляробства, і чаму я ўвогуле пачаў займацца фермерствам” (падкрэслена). Донна Шуновер, уладальніца фермы, якая вырошчвае і забівае коз, авечак і трусоў, цытуе Дугласа Квенкуа, «Каб сабраць кабачок, націсніце тут», Нью-Ёрк Таймс, 29 кастрычніка 2009 г.
9. Уільям Нойман, «Захаванне яек у гнёздах на заднім двары» Нью-Ёрк Таймс, 4 жніўня 2009 г., B1.
10. Цытата ў Нёмане, B4.
11. Леў Маркс,132.
12. Васіль Стэнэску, «Зялёныя» яйкі і вяндліна? Міф аб устойлівым мясе і мясцовай небяспецы», у Джона Санбонмацу, выд., Крытычная тэорыя і вызваленне жывёл (Rowman and Littlefield Press, 2011), 247.
13. Вялікабрытанія Хэйз, Адчуванне месца і планеты: экалагічнае ўяўленне глабальнага свету (Оксфард: Oxford University Press, 2008). Цытуецца па Stănescu, 247.
14. Стэнэску, 250-51.
15. Майкл Полан, Часопіс, 65.
16. Джарэд Дайманд, Зброя, мікробы і сталь, 9.
17. Стывен Будзянскі выклікаў буру пратэсту з боку руху locavore, калі напісаў артыкул, у якім папракаў locavores за моцнае перабольшванне колькасці паліва, якое выкарыстоўваецца пры дастаўцы прадукцыі з аднаго канца краіны ў другі. Стывен Будякскі, «Урокі матэматыкі для Лакавораў», Нью-Ёрк Таймс, 19 жніўня 2011 г. Хоць Будзянскі не звярнуў увагі на відавочныя сацыяльныя і экалагічныя перавагі арганічнай сельскай гаспадаркі, заснаванай на суполцы, ён меў рацыю ў тым, што лакавары фетышызуюць мясцовую вытворчасць спосабамі, якія могуць быць нерацыянальнымі. Як ён адзначыў, патрабуецца ўсяго каля 100 калорый энергіі, каб адправіць фунт салаты грузам праз ЗША, але 14,000 10 калорый, каб здзейсніць XNUMX-мільную паездку да фермерскага рынку і назад. Глядзіце Кэралайн Сондэрс, Эндру Барбера і Грэга Тэйлара, «Харчовыя мілі – параўнальныя паказчыкі энергіі/выкідаў сельскагаспадарчай прамысловасці Новай Зеландыі» Research Report, No. 285 Універсітэт Лінкальна, Новая Зеландыя, ліпень 2006 г. Цытуецца па Васілю Стэнэску.
18. Э. Эліс і С. М. Ван, «Устойлівае традыцыйнае земляробства ў раёне возера Тай у Кітаі», Сельская гаспадарка экасістэм і навакольнага асяроддзя (1997), 61:177-193.
19. Джарэд Дайманд, калапс (Нью-Ёрк: Penguin, 2011), 280.
20. Марк Бітман, «Пераасэнсаванне пажыральніка мяса», Нью-Ёрк Таймс, 28 студзеня 2007 г.
21. «Прадукты харчавання, жывёлагадоўля, энергетыка, змяненне клімату і здароўе» The Lancet, вып. 370, (6 кастрычніка 2007), № 9594: 1253-1263.
22. Хенінг Штайнфельд, і іншыя, Доўгі цень жывёлы, апублікавана Ініцыятывай па жывёлагадоўлі, навакольным асяроддзі і развіццю (LEAD) Харчовай і сельскагаспадарчай арганізацыі ААН (2006).
23. Полан, «Фермер», 71.
24. Уайт, 178. Уайт працягвае: «Гэта лепшая схема гэтай схемы, якую я вывучаў. Ён укрутую, гукавы, пераканаўчы і пераканаўчы. У сувязі з гэтым я лічу яе адной з самых небяспечных кніг, здольнай знішчаць цэлыя сем'і, знішчаць іх, як мух...»
25. Нельга не задацца пытаннем, ці гэты эка-аскетызм не толькі для паказухі, бо як мала пакут сумлення церпяць інтэлектуальныя бустэры лакавізму, удзельнічаючы ў вугляроднай эканоміцы іншымі спосабамі. Кліенты, якія прагнуць саматужных вырабаў з мяса хрысціянскага правага крыла Джоэла Салаціна на ферме Polyface Farm, праязджаюць за імі сотні міль (Салацін заахвочвае гэтую практыку). І Майкл Полан, і Барбара Кінгсолвер лётаюць па свеце, выступаючы з дакладамі і адпачываючы за мяжой у цудоўных месцах. Сама Кейт (мы даведаемся з біяграфіі яе кнігі) мае не адно, а два месцы жыхарства, адно ў Паўночнай Каліфорніі, другое ў Масачусэтсе. Як яна пераходзіць туды і назад? Мяркуючы па ўсім, яна не сядзіць за рулём, заклікаўшы чытачоў не вадзіць машыну (і не нараджаць дзяцей). Але палёты яшчэ горш для навакольнага асяроддзя. Магчыма, яна падарожнічае ў сімбіятычным «партнёрстве» з вьючным мулам.
26. Доктар Роберт Гунцберг, прыватная электронная перапіска з аўтарам, 11 студзеня 2011 г.
27. «Вегетарыянскае харчаванне», Eatright.org (вэб-сайт Амерыканскай дыетычнай асацыяцыі без даты).
28. Полан, Усяедныя, 325.
29. Трыстрам Сцюарт, Бяскроўная рэвалюцыя: Культурная гісторыя вегетарыянства з 1600 года да сучаснасці (Нью-Ёрк: WW Norton, 2006).
30. З сотняў даступных работ гл. асабліва Гэры Франчыёне, Жывёлы як асобы (Columbia University Press, 2009), Кэс Санстайн і Марта Нусбаўм, Правы жывёл: актуальныя дыскусіі і новыя кірункі (Оксфард, 2005) і Сьюзен Армстранг, Чытач па этыцы жывёл (Рутледж, 2008). Глядзіце таксама выдуманую трактоўку JM Coetzee нашага панавання над іншымі істотамі, Жыццё жывёл (Princeton University Press, 2001) і Элізабэт Кастэла (Вінтаж, 2002). Для левага лячэння, гл, напрыклад, Дэвід Ніберт, Правы жывёл/Правы чалавека (Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2002) і Боб Торэс, Забойства: палітычная эканомія правоў жывёл (ReadHowYouWant, 2010).
31. Pollan 322. Падкрэслена.
32. Кіт часта тэндэнцыйна выкарыстоўвае факты, калі яна не проста памыляецца ў навуцы. Вось, напрыклад, мае на ўвазе Кіт Аўстралапітэкавыя меў мясную дыету, у той час як антрапалагічны кансенсус заключаецца ў тым, што гэты від гамінід быў пераважна вегетарыянцам (калі, аднак, быў усяедным).
33. Http://www.vegetarianmyth.com.
34. Кім Северсан, «З казой жывёлавод адрываецца ад статка», Нью-Ёрк Таймс, 15 кастрычніка 2008 г., D4. Nimans таксама атрымалі вялікую нерухомасць на старонцы Op-Ed Час: у адным няшчырым артыкуле Нікалет Німан напісала, што хоць «разумна скараціць спажыванне прадуктаў жывёльнага паходжання», спажывец павінен імкнуцца да «больш складанага» падыходу, «чым проста агулам асуджаць пэўныя прадукты». Безумоўна, бізнес коштам 85 мільёнаў долараў варта абараняць. Нікалет Хан Німан, «Дылема мясаеда», Нью-Ёрк Таймс, 31 кастрычніка 2009 г., A17.
35. Майкл Полан, «Галоўны фермер», Часопіс New York Times, 12 кастрычніка 2008 г., 70.
36. Дара Кэр, «Бруд для гурманаў», Часопіс New York Times, 13 снежня 2009 г., 42.
37. Мелена Рызік, “Антырэстараны”, Нью-Ёрк Таймс, 27 жніўня 2008 г., D1. Алекс Уільямс, «Бойня Live», Нью-Ёрк Таймс, 25 кастрычніка 2009 г., раздзел "Нядзельныя стылі", 2.
38. Кім Северсан, «Маладыя ідалы з цяскамі кіруюць сцэнай», New York Times, 8 ліпеня 2009, D5.
39. Гэты пошук сапраўднага і «сацыяльна справядлівага» мяса таксама распаўсюдзіўся на суполку хасідаў, дзе некаторыя маладыя артадаксальныя габрэі пачынаюць асабіста забіваць сваіх курэй. Самата М. Шапіра, «Кашэрныя войны», Часопіс New York Times, 12 кастрычніка 2008 г., с. 50.
40. Шон Патрык Фарэл, «Гарадскі забойца аленяў: у пошуках першаснай сувязі з тым, што ёсць на стале», Нью-Ёрк Таймс, 25 лістапада 2009 г., D1.
41. Майкл Полан, «Камунальная печ: 36-гадзінная вячэра», Часопіс New York Times, 19 кастрычніка 2010 г. Глядзіце таксама Пітэр Эплбоум, «Вечарына за мясцовае земляробства і мясцова вырашчаную ежу», Нью-Ёрк Таймс, 13 верасня 2009 г.
42. Юлія Москін, «Новая мэта шэф-повара: глядзець абеду ў вочы», Нью-Ёрк Таймс, 16 студзеня 2008 г., D1.
43. там жа.
44. «Крывяная мука гэта высушаныя адходы бойні, якія змяшчаюць каля 12% азоту. Калі не выкарыстоўваць асцярожна, ён можа спаліць расліны аміякам, страціць вялікую частку азоту ў выніку выпарэння або спрыяць росту грыбоў. Улічваючы надзвычай высокі кошт крывяной мукі, фермеры павінны быць упэўнены, што гэта сапраўды лепшая крыніца азоту ў дадзенай сітуацыі». Крыніцай гэтай інфармацыі з'яўляецца не веганскі вэб-сайт, а Нацыянальная інфармацыйная служба па ўстойлівай сельскай гаспадарцы Нацыянальнага цэнтра адпаведных тэхналогій, якая фінансуецца Службай сельскіх бізнес-кааператываў Міністэрства сельскай гаспадаркі ЗША (http://attra.ncat .org/attra-pub/altsoilamend.html).
45. Тамара Мэрфі, цытуецца ў Moskin, с. D4.
46. Макс Хоркхаймер і Тэадор Адорна, Дыялектыка Асветніцтва: Фрагменты філас (Стэнфард: Stanford University Press, 2002), 210.
47. Там жа, 206.
48. Кэрал Адамс, Сэксуальная палітыка мяса (Нью-Ёрк: Continuum, 1990).
49. Роджэр Скрутан, Правы і крыўды жывёл (Лондан: Claridge Press, Ltd., 1996), 127. Цытуецца ў Keith, 75.
50. Роджэр Скрутан, «Сучасная мужнасць», Гарадскі часопіс, восень 1999 (http://www.city-journal.org/html/9_4_a3.html).
51. Маніша Сінха, «Пабой Чарльза Самнера: рабства, раса і ідэалогія ў эпоху грамадзянскай вайны», Часопіс ранняй рэспублікі, Vol. 23, № 2 (лета, 2003).
52. Джон Стаўбер, “Кіраванне актыўнасцю: PR-парады для “нейтралізацыі” дэмакратыі”, Цэнтр СМІ і дэмакратыі, PR Watch, другі квартал 2002 г., том. 9, No. 2 ((http://www.prwatch.org/prwissues/2002Q2/managing.html). Гл. Гаральд Браўн, «Даследаванне дынамікі паміж жывёлагадоўляй і рухам жывёл», артыкул, дастаўлены Thinking About Канферэнцыя па жывёлах, Універсітэт Брока, сакавік 2009 г.
53. Копія аб'явы Роджэра Скрутана, Выкарыстанне песімізму і небяспека ілжывай надзеі (Оксфард, 2010).
54. Джон С. Калхун, «Прамова аб прыёме хадайніцтваў аб адмене» (1837), цытуецца ў Gail Hagedorn, За ракой: нерасказаная гісторыя герояў падземнай чыгункі (Нью-Ёрк: Сайман і Шустэр, 2003), 122.
55. Уільям Джон Грэйсан Найміт і раб, другое выданне (Charleston: John Russell, 1855). http://www1.assumption.edu/users/lknoles/douglassproslaveryargs.html.
56. Полан 321.
57. Джордж Фіту, «Усе людаеды!» (1857), http://chnm.gmu.edu/exploring/19thcentury/debateoverslavery/pop_fitzhugh.html.
58. Гейл Дамераў, Кніга пра здароўе курэй (Pownal VT: Выдавецтва Garden Way,
1994), стар. 43. Глядзіце важную крытыку Карэн Дэвіс эксплуатацыі курэй на малых фермах, у тым ліку тых, што кіруюцца мясцовымі жывёламі, у «Thinking Like a Chicken—Farm Animals and the Feminine Connection» (Duke University Press, 1995), http://www.upc -online.org/thinking_like_a_chicken.html.
59. Чытачам, якія не знаёмыя з асноўнымі фактамі, варта папрацаваць, каб паглядзець гэты кароткі відэаролік PETA, які прыніжае пакуты жывёл у мясной і малочнай прамысловасці: http://www.meat.org/video-2.asp .
60. Карэн Дэвіс, «Пракруставы рашэнні праблем ідэнтычнасці і дабрабыту жывёл», у Санбонмацу, 54.
61. Уільям Джон Грэйсан «Наёмнік і раб», другое выданне (Чарлстан: Джон Расэл, 1855). http://www1.assumption.edu/users/lknoles/douglassproslaveryargs.html. Прарабаўладальніцкія інтэлектуалы таксама сцвярджалі, што канец рабства прывядзе да эканамічнага хаосу, канца сельскай гаспадаркі і паўсюднага голаду, а абаліцыяністаў называлі «вар'ятамі фанатыкамі», зводзячы іх дбайную і гарачую маральную крытыку да «злоснай чумы». The Staunton Spectator, 29 лістапада 1859 г.
62. Кіт, с. 27. У той час як Кіт відавочна спасылаецца на сваю «патрэбу» як фермера ў эксплуатацыі «працы і прадуктаў іх целаў» іншых жывёл, яна адмаўляе, што яе дзеянні ўяўляюць сабой эксплуатацыю (58). Такім чынам, слоўнікавае вызначэнне «эксплуатацыі» павучальна: «звяртацца... да эканамічнага рахунку», «карыстацца перавагай», выкарыстоўваць подла або несправядліва для ўласнай выгады або прыбытку» (Трэці новы міжнародны слоўнік Вэбстэра, 1993).
63. Доўгі цень жывёлыП. 268.
64. Полан 320.
65. Фрыдрых Энгельс, Паходжанне сям’і, прыватнай уласнасці і дзяржавы (Нью-Ёрк: Penguin, 2010), 199. Я хацеў бы падзякаваць Крысу Бобелю за тое, што ён нагадаў мне пра гэты ўрывак.
66. Глядзіце Nibert.
67. Марыя Міес, Патрыярхат і акумуляцыя ў сусветным маштабе (Лондан: Zed Books, 1986), 65.
68. Там жа, 71.
69. Адорна і Хоркхаймер, Дыялектыка Асветніцтва, 6.
70. Чарльз У. Мілс, Расавы кантракт (Ithaca: Cornell Univ. Press, 1999). Глядзіце таксама гамалагічнае апісанне Кэрал Пэйтман сучаснага патрыярхату ў Сэксуальны кантракт (Стэнфард: Stanford University Press, 1988).
71. Глядзіце Джон Сорэнсан, «Стварэнне экстрэмістаў, адмова ад спагады: ідэалагічныя атакі на абарону правоў жывёл справа і злева», у Sanbonmatsu, 219-238.
72. Кіт - не адзіны левы, які выступае за правы жывёл. Глядзіце таксама Peter Staudenmeier, «Неадназначнасці правоў жывёл», Інстытут сацыяльнай экалогіі, 1 студзеня 2005 г. (http://www.social-ecology.org/2005/01/ambiguities-of-animal-rights/).
73. На vegetariansareevil.com спажыўцы могуць набыць футболку з выявай шэрагу жывёл, якія знаходзяцца пад пагрозай знікнення, у вялікім рондалі пад назвай «Чароўнае рагу. Слоган абвяшчае: «Каго хвалюе, калі яны знаходзяцца пад пагрозай знікнення, яны вельмі смачныя!» На іншых футболках намаляваны ўсмешлівы чалавек, які ідзе да спакойнай карове ў полі, трымаючы за спіной дошку з тырчачымі цвікамі. На сайце ёсць спасылкі на групы, звязаныя з ультраправым рухам Tea Party.) Гл. Дэніс Соран, «Road Kill: Commodification and Structural Violence», у Sanbonmatsu, ed., pp. 55-70, аб камадыфікацыі пакут жывёл у « Road kill» прадукты.
74. Як заўважае Клаўс Тэвелайт пра складаныя мітынгі нацыстаў, такія відовішчы функцыянавалі як «публічныя інсцэніроўкі забароненага». Удзельнікі таемна думалі: «Я не магу паверыць сваім вачам… што яны робяць?» — а потым вызваляючая думка: «Але ўсе гэта робяць… Божа мой, яны на самой справе які робіць гэта!» Мужчынскія фантазіі, Vol. 1 (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1987,) 430. Нешта накшталт гэтай дэсублімаванай агрэсіі сустракаецца ў тэлепраграмах паляўнічых, якія збіраюцца ў клубы або адстрэльваюць жывёл, і ў «нюхальных фільмах», якія можна знайсці на Youtube, якія паказваюць, як забіваць жывёл для ўжывання ў ежу. Паведамленне, цяпер усё дазволена.
75. Герберт Маркузэ, Адмаўленне: нарысы крытычнай тэорыі (Бостан: Beacon Press, 1968), 257.
ZNetwork фінансуецца выключна дзякуючы шчодрасці сваіх чытачоў.
ахвяраваць
4 каментары
Дзякуй за гэты твор. Глыбокае, пачуццёвае асвятленне забойства жывёл у апошнія гады з'яўляецца непрыстойным.
Гэта не значыць, што есці мяса непрыстойна. Няма ідэальнага спосабу быць чалавекам на гэтай планеце ў гэты час. Тым не менш, паміж ранейшымі чалавечымі рытуаламі і мадэлямі жывёлагадоўлі і забою ў параўнанні з хіпстарска-эратычнымі тэндэнцыямі, якімі некаторыя атрымліваюць задавальненне сёння, існуе акіянская прорва.
Гэта не рамантызацыя ранейшых культур. Проста жахліва бачыць артыкулы ў першую чаргу пра прывілеяваных белых людзей, якія прапагандуюць нязмушаныя, прыемныя адносіны да панавання, уласнасці і бойні.
Вельмі прыгнятае, што жанчына, якая так добра дасведчаная ў радыкальным фемінізме і нават у абароне навакольнага асяроддзя, вярнулася ў свет маскулінізму, які пакланяецца смерці. Калі матэматыка і логіка такія дрэнныя, адкуль так шмат жадаючых далучыцца да калектыўнага кагнітыўнага дысанансу яе краязнаўства і рацыяналізацыі? Гэта як феміністкі, якія просяць мужчын зноў паляваць і забіваць за жанчын.
Мода на непераноснасць глютена без збожжа палеа была цалкам развянчана. Яе трактат не выклікае даверу, таму што ў ім цалкам апускаецца важная інфармацыя пра ролю флоры і фауны ў экалогіі кішачніка ў хваробах.
Мне цікава, дзе апынулася больш доўгая версія гэтага эсэ. Калі я не памятаю, гэта было выкладзена тут. Я лічу, што гэта важны ўклад, і хацеў бы зноў мець лёгкі доступ да яго.
Шэры, дзякуй, што звярнула на гэта маю ўвагу! Мяркуючы па ўсім, некалькі гадоў таму супрацоўнікі ZNET уносілі некаторыя змены ў сайт. і мой артыкул у выніку быў абрэзаны. Аднак з шчодрай дапамогай супрацоўнікаў Znet мне ўдалося яго аднавіць. — Джон