Нядаўна апублікаваная кніга Дэніса О'Херна, Нічога, акрамя няскончанай песні: Бобі Сэндс, ірландскі галадоўнік, які запаліў пакаленне, Nation Books, - гэта натхняльная і прымушаючая да роздуму гісторыя паўстання і сацыяльнага стварэння. Сёлета 5 траўня спаўняецца дваццаць шостая гадавіна смерці Бобі Сэндса, які памёр у турме падчас галадоўкі.
У Андрэя Грубачыча і Марыны Сітрын была цудоўная магчымасць паразмаўляць з Дэнісам пра яго кнігу і разам паразважаць пра магчымасці і абмежаванні сучаснай аўтаномнай барацьбы. Дэніс падзяліўся: «Калі я пачынаў даследаванне, я думаў, што пішу кнігу пра Бобі Сэндса, галадоўніка. Паколькі ён быў іконай супраціву, але таксама і загадкай, я не ведаў, спадабаўся б мне Бобі Сэндс ці не, і якія яго характэрныя характарыстыкі... Але калі я размаўляў пра яго з усё большай колькасцю людзей, ад яго дзяцінства да яго ранняга ўдзелу ў IRA і двух перыядаў у турме, я зразумеў, што пішу кнігу пра Бобі Сэндса, чалавека і палітычнага актывіста, а не пра Бобі Сэндса, галадоўніка. Не варта адмаўляць, што апошнія часткі кнігі вельмі эмацыянальныя. Гісторыя смерці Бобі Сэндса, як і астатніх дзевяці галадоўнікаў, якія памерлі, проста жудасная. Але жыццё Бобі Сэндса - гэта, у рэшце рэшт, вельмі натхняльная гісторыя пра тое, як чалавек пераадолеў самыя крайнія формы прыгнёту, каб выказаць сваю ўласную асабістую свабоду і калектыўную свабоду сваіх таварышаў па вязнях шляхам умацавання салідарнасці, павышэння маральнага духу і вельмі эфектыўнага і крэатыўнага кіраўніцтва. формы пратэсту. Гэта гісторыя, якая павінна даць натхненне і навучанне не толькі турэмным актывістам або ўзброеным актывістам, але і ўсім актывістам, якія выступаюць супраць грубай улады дзяржавы».
A & M: Ці можаце вы распавесці пра палітыку, якую Бобі Сэндс і іншыя развівалі ў турме, асабліва ў першы раз, калі яны трапілі ў турму. Напрыклад, у восьмым раздзеле «Навучыцца паўставаць» вядзецца шмат дыскусій не толькі пра рост антысектанцтва Бобі і іншых, але яны гаварылі пра стварэнне зусім іншага кшталту палітыкі. Большая частка таго, што яны абмяркоўвалі, тычылася стварэння свайго будучага ідэальнага грамадства ў сучаснасці, што многія называюць прэфігуратыўнай палітыкай. Падобна на тое, што яны цікавым чынам разважалі пра лідэрства, як пра тое, што з'яўляецца арганічнай практыкай у супольнасці. Ці можаце вы расказаць больш пра гэтае бачанне, а таксама пра частку працы, якую яны выконвалі ў раёнах, калі іх вызвалілі?
ДУ: Вы натрапілі на адну рэч, якую я палічыў найбольш захапляльнай і найбольш абнадзейлівай у маім даследаванні Бобі Сэндса. Многія людзі захапляюцца Бобі Сэндсам, таму што ён загінуў за сваю справу і за сваіх таварышаў. Але гісторыя яго жыцця - гэта здольнасць пераасэнсаваць сябе як актывіста. Робячы гэта, ён не толькі змяніў сваё палітычнае разуменне, але найбольш істотна змяніў сваю практыку. Яго першы перыяд у турме, у пачатку 1970-х, характэрны тым, што ён і людзі вакол яго так хутка раслі ў сваім палітычным разуменні. Для гэтага ім трэба было задумацца над многімі рэчамі, якія яны ўспрымалі як належнае ў сваім першым вопыце гарадскога партызанства. Часовая ІРА была шмат у чым кансерватыўным нацыяналістычным рухам і, як першапачаткова абарончая арганізацыя, яна лёгка скацілася да практыкі, якая была люстраным адлюстраваннем пратэстанцкага або лаяльнага сектанцтва. Яе арганізацыя і структуры кіравання больш нагадвалі звычайную армію, чым партызанскую. У гэтым былі некаторыя цалкам рэакцыйныя аспекты, напрыклад, элітарная роля камандзіраў і пакаранне імі людзей, якія збіваліся на допыце. У першыя дні знаходжання Бобі ў турме ён і яго таварышы пачалі сумнявацца ў гэтых рэчах, калі чыталі класіку радыкальнай літаратуры, асабліва з Лацінскай Амерыкі, у тым ліку такія творы, як «Успаміны Кубінскай рэвалюцыйнай вайны» Гевары. Яны пачалі пытацца, ці могуць яны арганізавацца больш калектыўна, з менш жорсткімі каманднымі структурамі, з большай колькасцю палітычных дэбатаў і дыскусій, з большай эгалітарызму ў сваіх задачах і абавязках, ад мыцця прыбіральняў да правядзення заняткаў і ваенных парадаў. З самага ранняга этапу, яшчэ да таго, як яны цалкам усвядомілі наступствы свайго новага ладу мыслення, яны пачалі арганізоўвацца ў больш калектыўным ключы, ствараючы кааператывы для сумеснай працы ў турмах або вытворчасці вырабаў ручной працы, каб сабраць грошы для сем'яў зняволеных .
Потым, калі Джэры Адамс і некаторыя іншыя ключавыя людзі прыбылі ў іх склад, яны пачалі мяняць увесь рух унутры турмы. IRA змяніла свае структуры на больш эфектыўныя мадэлі, у тым ліку структуру ячэйкі, вельмі падобную да FLN у Алжыры. Але, што яшчэ больш важна, Адамс заахвоціў маладых зняволеных абмеркаваць, як яны могуць змяніць сваё грамадства, пабудаваўшы сумеснае грамадскае кіраванне ў сваіх раёнах, як толькі яны выйдуць з турмы. У ірландскіх левых існуе даўняя традыцыя такога кшталту мыслення, асабліва ў такіх людзей, як Ліам Мелаўз, радыкальны рэспубліканец 1920-х гадоў. Падобна таму, як ірландскі рэспубліканізм быў адначасова нацыяналістычным і інтэрнацыяналістычным, Адамс заахвочваў гэтых маладых зняволеных спалучаць тое, чаму яны вучыліся ад міжнародных рэвалюцыянераў, з вопытам і працамі ірландскіх рэвалюцыянераў. Гэта замацавала іх у іх уласных супольнасцях і зрабіла іх новы радыкалізм менш кніжным і абстрактным, больш рэальным у тым сэнсе, што яго можна было прымяніць да ірландскага грамадства тут і цяпер.
Нават у турме Бобі вельмі захапіўся народнымі вечамі і грамадскім самакіраваннем. Ён напісаў артыкул на ірландскай мове, якой вывучыў у турме, пра стварэнне альтэрнатыўных ірландскамоўных суполак са школамі, службамі і нават фабрыкамі, арганізаванымі на калектыўнай аснове, самакіраваннем. А выйшаўшы з-за кратаў, адразу пачаў рэалізоўваць гэтыя ідэі. Ён быў толькі ў сваёй суполцы, у працоўным маёнтку пад назвай Твінбрук, толькі на працягу шасці месяцаў, перш чым яго зноў злавілі. Але за гэтыя паўгода ён зрабіў неверагодныя рэчы для рэалізацыі тых ідэй, якія яны разам выпрацавалі ў турме. Ён арганізаваў групу людзей, якія стварылі школу ірландскай мовы, якая, дарэчы, квітнее і сёння; культурная дзейнасць; кааператыўная транспартная інфраструктура; новае грамадскае аб'яднанне арандатараў; радыкальная газета; і многае іншае. Нягледзячы на тое, што многія маладыя актывісты прасілі яго звярнуць увагу выключна на такія віды арганізацыі суполак, а не на ўзброеную барацьбу, ён адчуваў, што не можа патрабаваць ад іншых таго, чаго ён сам не хацеў рабіць. Такім чынам, ён заставаўся актыўным ваенным і неўзабаве яго зноў схапілі і пасадзілі ў турму.
Вы таксама згадалі антысектанцтва, і гэта было важнай часткай фарміравання палітычнай свядомасці зняволеных. Кожны былы зняволены, які дзяліў час з Бобі ў першыя гады яго знаходжання ў турме, гаварыў са мной пра гэты аспект іх дэбатаў. Гаварылі пра «пяць ізмаў». Некаторыя «ізмы» былі відавочныя, як сацыялізм. Але антысектанцтва было адной з пяці ключавых тэм, якія яны распрацавалі. На жаль, было немагчыма развіць антысектанцтва падчас вайны, якая была настолькі моцна сектанцкай, і, шчыра кажучы, ІРА не заўсёды адпавядала антысектантству ў сваёй практыцы. Нават сёння, пасля дзесяцігоддзя спынення агню і мірнага працэсу, сектанцтва застаецца праблемай, якая застанецца на наступныя дзесяцігоддзі.
A & M: Як вы думаеце, чаму большасць людзей не ведае гэтай «іншай» гісторыі ІРА і Бобі Сэндса ў прыватнасці? Большасьць людзей ведае пра ўзброеную барацьбу. Чаму прафігуратыўнае стварэнне занядбана?
ДУ: Ну, пераважнай рэальнасцю на поўначы Ірландыі за апошнія сорак гадоў былі ўзброеныя канфлікты. Гэта не толькі больш захапляльна для асноўных СМІ і для радыкалаў, пра якія можна было гаварыць і пісаць, але гэта дамінавала ў жыцці ўсіх, хто жыў у зонах ваенных дзеянняў, у тых самых месцах, якія Бобі Сэндс і іншыя спрабавалі арганізаваць. Іранічна, што ўзброены канфлікт стварыў узровень салідарнасці і падтрымкі ІРА, які дазволіў Бобі Сэндсу мабілізаваць людзей вакол пабудовы альтэрнатыўнага грамадства, але працаёмкія прыярытэты вайны таксама панізілі тое, што вы называеце прэфігурацыйным стварэннем, на другараднае. клопат. І, па іроніі лёсу, наступны працэс «вывядзення рэспубліканскага руху з холаду», заахвочваючы іх да ўдзелу ў асноўных палітычных працэсах, адцягнуў і працягвае адцягваць іх ад таго, каб укладваць сваю энергію ў гэта прэфігурацыйнае стварэнне. Безумоўна, засталося шмат альтэрнатыўных праектаў, асабліва ў сферы культуры і адукацыі, але і тут ёсць складанасці і супярэчнасці. Напрыклад, у 1990-я гады дзяржава ўклала грошы ў ірландскую школу Бобі і прызнала яе «школай, якая падтрымліваецца». Я быў у Савеце кіраўнікоў гэтай школы, калі гэта здарылася, і гэта зменшыла альтэрнатыўны этас школы і ўзмацніла асноўны каталіцкі дух. Неўзабаве ў школе пачалі выкладаць катэхізіс, і некаторым дзецям прыйшлося адмаўляцца ад сваіх аднакурснікаў, калі ішла рэлігійная адукацыя. Таксама была ўведзена агульная навучальная праграма і гэтак далей. Гэта не значыць, што альтэрнатыўнае бачанне было разбурана. У школе і ў такіх суполках, як Twinbrook, усё яшчэ існуе альтэрнатыўны этас, які ўсё яшчэ ў некаторай ступені з'яўляецца «супольнасцю супраціву». Але многія з гэтых межаў размытыя, і я думаю, што важна аднавіць гісторыю таго, што спрабавалі зрабіць Бобі Сэндз і іншыя. Таму па меры разьвіцьця гэтай біяграфіі яна карэнным чынам зьмянілася і стала акцэнтаваць менш галадоўніка Бобі, а больш актывіста Бобі. Калі людзі чытаюць гэта, я спадзяюся, што яны аднаўляюць памяць аб іншым патэнцыйным грамадстве, памяць, якую Бобі Сэндс сапраўды цаніў і практыкаваў.
A & M: Вы скончылі рэдагаванне кнігі ў Овенціку, штат Ч'япас. Гэта выпадковасць? Ці бачыце вы сувязь з сапатыстамі і некаторыя бачанні, сфармуляваныя групамі ўнутры ІРА?
ДУ: Безумоўна. Я павінен прызнаць, што на мяне заўсёды найбольш уплываў марксізм, і я ўсё яшчэ маю моцную прыхільнасць да некаторых рухаў, якія кажуць пра ўзяцце дзяржаўнай улады і выкарыстанне гэтых магутных інструментаў для змены грамадства. Нягледзячы на тое, што я ўсведамляю падводныя камяні стварэння новых сістэм рэгулявання і гвалту кожны раз, калі абраны дзяржаўны шлях, я, напрыклад, стаўлюся агностыкам да настойлівасці Джона Холаўэя, што вы абавязкова будзеце разбэшчаны, калі ўвойдзеце ў дзяржаўныя інстытуты. Такім чынам, калі я пайшоў жыць з сапатыстамі і вучыцца ў іх, я падтрымліваў і быў гатовы вучыцца, але таксама скептычна. Іх праект здаецца такім маленькім і такім далікатным. Тым не менш, праз гадзіны за гадзінамі абмяркоўваючы сапатызм і назіраючы за тым, як людзі ў супраціўленні будуюць сваё грамадства - у сферы адукацыі і аховы здароўя і нават самакіравання фабрык - я сапраўды атрымаў новую ўдзячнасць не толькі за сапатыстаў, але і за Бобі Сэндса і яго таварышаў за тое, што яны спрабавалі дасягнуць у Твінбруку. І, трэба сказаць, ён працягваў дабівацца гэтага ў турме. У горшых умовах ён і коўдры ў Н-Блоках Лонг-Кеша займаліся прэфігурацыйным стварэннем. Яны наблізіліся да рэалізацыі ўтопіі пад поўным зняволеннем у гэтай смярдзючай турме, з яе запэцканымі дзярмом камерамі і без адзення і нават без кнігі для чытання, чым мы, верагодна, калі-небудзь дасягнем. Гэта і абнадзейвае, і трывожыць. Абнадзейвае, што салідарныя людзі, якія шчыра любяць адзін аднаго, могуць пабудаваць нешта такое годнае, адкрытае і дэмакратычнае перад абліччам жахлівага гвалту і пагроз гвалту, ва ўмовах шчырай матэрыяльнай галечы. Але трывожна, калі патрэбныя такія ўмовы, каб да такой ступені мабілізаваць людзей. У рамантызацыі збяднелых утопій ёсць небяспека. Сапраўдная праблема заключаецца ў тым, як мы можам у «нармальных» паўсядзённых умовах капіталізму стварыць салідарнасць і мабілізаваць людзей вакол прэфігурацыйнага стварэння. Такім чынам, я выйшаў з Oventic ажыўленым і з новым разуменнем Бобі Сэндса і таго, чаго жадалі дасягнуць некаторыя людзі ў яго руху. Гэта была ўдзячнасць, якой я ніколі не адчуваў, калі перажываў гэты перыяд у Белфасце. Але я таксама прыехаў. І цяпер, нават калі я жыву ў Белфасце і праводжу час на тых самых вуліцах, дзе дзейнічаў Бобі Сэндс, мне часам цяжка ўявіць, як можна жыць такім актыўным жыццём, якім ён жыў, і паспрабаваць стварыць грамадства, пра якое ён марыў стварэння.
A & M: Што вы думаеце пра рамантызацыю гарадской партызанскай барацьбы, якая, здаецца, расце ці зноў узнікае? У прыватнасці, мы маем на ўвазе, напрыклад, нядаўняе захапленне Weather Underground і ваяўнічымі рухамі Black Power. Як вы думаеце, чаму гэта адбываецца і які ўклад, на вашу думку, можа ўнесці ваша кніга ў гэтую спрэчную размову?
ДУ: Ну, па-першае, я не магу каментаваць тое, як Афра-Амерыка вядзе сваю барацьбу, хаця я прызнаю сваю прыхільнасць да ваяўнічых накірункаў гэтай барацьбы, незалежна ад таго, гаворым мы пра Малькальма, Джорджа Джэксана або Пантэры. Я быў падбадзёраны, калі Мумія Абу-Джамал прачытаў біяграфію і сказаў, што ён быў узрушаны, чытаючы пра жыццё і палітычнае развіццё Бобі такім жа чынам, як ён быў, калі ён чытаў аўтабіяграфію Малькольма. Бобі Сэндс загінуў за права прыгнечаных людзей самім вызначаць умовы барацьбы. Ён памёр не за ўзброеную барацьбу, а за права людзей удзельнічаць у ёй, калі яны лічаць гэта неабходным у сваёй канкрэтнай гістарычнай сітуацыі і калі іх рашэнне ўзаконена народнай падтрымкай у іх супольнасцях. Гэта складанае пытанне. У некаторай ступені галадоўнікі бралі прыклад з ірландскіх паўстанцаў Вялікадня 1916 г. У 1916 г. такія рэвалюцыянеры, як Джэймс Коналі і Канстанцыя Маркевіч, распачалі акцыю, якая не мела вялікай падтрымкі ў грамадскасці. Але яны падлічылі, што гэта можа выклікаць такія дзяржаўныя рэпрэсіі, што абудзіць падтрымку і, тым самым, пасунуць барацьбу наперад. У галадоўцы 1981 году быў элемэнт такога мысьленьня, як гэта часта бывае на пачатку ўзброеных рухаў. ІРА была вельмі слабая, і, выкрываючы прыніжэньне і жорсткасьць дзяржавы, галадоўнікі спадзяваліся абудзіць падтрымку і прасунуць барацьбу наперад. Тут шмат іроніі. Акт негвалтоўнага пратэсту мабілізаваў масавую падтрымку ўзброенага паўстання. Але той факт, што галадоўка была негвалтоўнай і нават уключала выбарчую тактыку, паколькі Бобі Сэндс быў абраны ў брытанскі парламент, калі ён ляжаў пры смерці, заахвоціў элементы ірландскага рэспубліканства адвярнуцца ад узброенай кампаніі. Але вяртаючыся да вашага пытання, адно, што я ведаю, перажыўшы ірландскую вайну, гэта тое, што ўзброеная барацьба не рамантычная. Наколькі мне вядома, Бобі Сэндс ніколі нікога не забіваў, але яго рашэнне зрабіць гэта ў выпадку неабходнасці было няпростым, і я лічу, што яно павінна было стаць больш цяжкім і, вядома, менш рамантычным, калі ён стаў больш палітычна дасведчаным. Як я ўжо казаў, калі Бобі Сэндс жыў у Твінбруку, яму трэба было вырашыць, ці заставацца арганізатарам суполкі і гарадскі партызан, і ён рашуча вырашыў зрабіць і тое, і другое. Я не думаю, што ён легкадумна паставіўся да гэтага рашэння. Я ўпэўнены, што ён пакутаваў ад наступстваў гэтага для сваіх сацыяльных праектаў у суполцы. Ён заклікаў моладзевых актывістаў да ўзброеных дзеянняў і няўзброенай барацьбы, і я ведаю прынамсі пару выпадкаў, калі ён адгаворваў маладых людзей уступаць у ІРА, бо лічыў, што ў іх вялікія таленты да іншых спраў. У рэшце рэшт, я думаю, ён зразумеў, што вы не можаце ўдзельнічаць у гарадской партызанскай вайне, калі вы не робіце гэта ў кантэксце супольнасці, якая вельмі мабілізаваная і глыбока заангажаваная ў значна больш шырокі палітычны праект, не толькі супольнасць, якая супраціўляецца, але таксама супольнасць у стварэнні.
A & M: Як вы думаеце, чаму мы, удзельнікі сучасных глабальных рухаў, форумаў і сетак, такіх як Peoples’ Global Action і Social Forum, можам навучыцца ў розных частках барацьбы за незалежнасць Ірландыі?
ДУ: Што ж, пачынаючы з такіх жыццяў, як жыццё Бобі Сэндса, вы бачыце, што людзі з самага звычайнага пачатку могуць дасягнуць самых выдатных рэчаў. Я не магу сабе ўявіць, каб дасягнуць яго ўзроўню энергіі, але, спадзяюся, даведаўшыся пра Бобі Сэндса ад яго сяброў, я аднавіўся і набыў новую ўпэўненасць у тым, што is магчыма. У яго таксама ёсць урокі, як змагацца ва ўласным двары, якімі б немагчымымі ні здаваліся ўмовы барацьбы. Мяне часам раздражняе, калі я слухаю, як некаторыя актывісты гавораць пра тое, які выдатны быў Сіэтл ці якая цудоўная Прага. Вядома, яны былі выдатныя, але што вы робіце кожны дзень у сваім двары? І я не маю на ўвазе барацьбу з паліцэйскімі, але маю на ўвазе кантроль над прасторамі і рабіць у іх нешта канструктыўнае. У тых частках кнігі, дзе Бобі Сэндс арганізоўвае наведванне коўдраўцаў, сваіх таварышаў-пратэстуючых зняволеных, каб яны маглі кантрабандай перавозіць пісьмовыя матэрыялы і пачынаць прапагандысцкую кампанію, ён увесь час паказвае, як вы можаце выкарыстоўваць свае магчымасці, нават у умовы, калі большасці з нас было б цяжка распазнаць якія-небудзь магчымасці. Іншымі словамі, барацьба ніколі не прайграная. Яго аптымізм здзіўляе, хаця ён заўсёды быў рэалістам можа быць дасягнуты. Больш за тое, каб хадзіць на спатканні і арганізоўваць сваю кантрабанду, яму і яго таварышам прыйшлося апрануць турэмную форму. Ім было вельмі цяжка гэта зрабіць. Але хутка яны зразумелі, што годнасць прыходзіць знутры і што турэмная форма не можа пазбавіць іх упэўненасці ў тым, што яны палітвязні, а не злачынцы. Кожны месяц, калі кожны чалавек пакідаў сваю камеру на гэтыя паўгадзіны, ён вяртаў сабе месца ў турме і, такім чынам, адкрываў новыя арэны барацьбы і новыя магчымасці. Падобнае адбылося з майя падчас супраціву ў Ч'япасе. Каб захаваць свае камунальныя правы на зямлю, ім прыйшлося звяртацца ў мексіканскія суды і, па меншай меры, у адным выпадку, пра які я ведаю, яны павінны былі заплаціць значную пошліну мексіканскаму штату, каб замацаваць свае правы ў законе. Напэўна, гэта ім было цяжка зрабіць. Але як толькі яны зрабілі гэта, яны зразумелі, што іх аўтаномію і іх годнасць нельга знішчыць простым перасяленнем у прасторы, якія знаходзяцца пад кантролем дзяржавы. Яны адкрылі новыя прасторы барацьбы і стварылі новыя магчымасці для іншых. Такім чынам, як намаганні ірландскага руху па стварэнні прэфігурацыі захапляльныя, так і розныя намаганні сапатыстаў, пікетэра, MST, людзей Эль-Альта ці Качабамбы. І я мяркую, што, вяртаючыся да вашага папярэдняга пытання, гэты досвед, але таксама падобны і адносна нябачны вакол нас, можа даць больш надзеі, чым успаміны пра Weather Underground або рамантычныя тугі па іншай Празе.
A & M: Эдуарда Галеана пісаў: «Утопія на гарызонце: калі я іду два крокі, яна робіць два крокі назад ... Я раблю дзесяць крокаў, а яна на дзесяць крокаў далей. Для чаго патрэбна ўтопія? Гэта для гэтага, для прагулкі». Што вы думаеце пра гэта? Як вы сябе адчуваеце?
ДУ: Я ўсё жыццё пражыў у барацьбе паміж цярпеннем і нецярпеннем. На жаль, нецярплівасць занадта часта перамагае. Але я папраўляюся, асабліва пасля Oventic. Я вырас у сельскай мясцовасці Нью-Мексіка, у тым, што можна лічыць «павольным» жыццём і часта ў зносінах з чыкана, мексіканцамі і амерыканскімі індзейцамі. Я шмат гадоў жыў у грамадстве, ірландскім грамадстве, дзе канцэпцыя «ірландскага часу» патрабуе вялікага цярпення. Я абмяркоўваў развіццё супольнасці з наваха і слухаў, як яны казалі пра «час наваха». І я жыў сярод майя і размаўляў з імі, чый светапогляд нават не адпавядае лінейным уяўленням пра час, з якімі знаёма большасць жыхароў Захаду. Яны памятаюць будучыню, калі ідуць у яе! Якое дачыненне ўсё гэта мае да ўтопій і гарызонтаў? Што ж, нецярплівасць можа падштурхнуць нас да дзеяння. Джон Холаўэй распавядае пра крык. Сапатысты крычаць: «Я, баста!» І крык добры. Але калі мы бачым толькі ворага на гарызонце, іншую армію або пагрозлівую расу людзей, наш крык з часам растворыцца ў цішыні. Мы можам крычаць зноў і зноў, але толькі ў абарону і ў канчатковым выніку без эфектыўнага канца. Такім чынам, актывісты павінны, і, магчыма, гэта вырашальна для вызначэння актывіста, яны павінны ўвесь час паказваць на гэтую ўтопію на гарызонце, паказваючы яе людзям і, калі неабходна, апісваючы яе ім, пакуль яны таксама не ўбачаць яе. Затым мы павінны папрасіць іх апісаць гэта нам, бо яны могуць убачыць нешта, што мы прапусцілі. Гэта падобна на тое, што вы паказваеце камусьці планету ці сузор'е, і часам вам трэба набрацца цярпення, пакуль яны таксама не ўбачаць іх сярод, здавалася б, выпадковых кропак на небе. Нават свецкія акадэмікі ўніверсітэтаў прызналі гэта. К. Райт Мілс цудоўна пісаў пра «сацыялагічнае ўяўленне» і пра тое, як, паказваючы на сувязь паміж індывідуальнымі праблемамі чалавека і звязанымі сацыяльнымі праблемамі, актыўныя сацыёлагі могуць дапамагчы стварыць бачанне грамадства, якое пераадольвае ці пераўзыходзіць гэтыя праблемы/праблемы. Так што я рады думаць, што іншы свет на гарызонце. Але маё нецярплівае я хоча хаця б наблізіцца да яго, калі не дасягнуць. Магчыма, гэта розніца паміж Бобі Сэндсам і сапатыстам. Цярплівымі, якімі яны навучыліся быць, для ірландскай жанчыны ці мужчыны недастаткова хадзіць. Рана ці позна яны таксама хочуць туды патрапіць. Але мы можам працягваць гэтую размову, пакуль пойдзем на доўгую шпацыр...»
Дэніс - грамадскі актывіст і былы старшыня Эканамічнага форуму Заходняга Белфаста. Ён адначасова з'яўляецца прафесарам сацыяльных і эканамічных змен ва Універсітэце Квінз у Белфасце і прафесарам сацыялогіі ва Універсітэце Бінгемтана ў Нью-Ёрку. Ён жыве ў Белфасце.
Марына і Андрэй — партнёры, баламуты-анархісты і пісьменнікі. Яны жывуць у Нью-Ёрку.
ZNetwork фінансуецца выключна дзякуючы шчодрасці сваіх чытачоў.
ахвяраваць