[Гэтае эсэ з'яўляецца часткай серыі ZNet Classics. Тры разы на тыдзень мы будзем публікаваць артыкул, які, на нашу думку, мае вечнае значэнне. Гэта было апублікавана ў ZMag 1 лютага 2006 г.]
Серыя Z Classics прызначана для хронікі шматлікіх укладаў, якія актывісты і навукоўцы зрабілі ў сучаснай інклюзіўнай рэвалюцыйнай тэорыі, бачанні і стратэгіі. Кніга Шэйлы Роўботам, Жаночая свядомасць, мужчынскі свет, урывак тут, быў апублікаваны ў 1973 годзе Penguin. Гэта быў наватарскі ўнёсак у новую левую палітыку, якая ўключала гендэр, клас і расу — і ў гэтым плане гэта быў рэвалюцыйны выклік капіталістычным структурам, а таксама левым мужчынам 1960-х і пачатку 1970-х.
Капіталістычны спосаб вытворчасці пранік далей і глыбей, чым любая іншая форма вытворчасці. Геаграфічна ён пашырыў сваю тэхналогію ў пошуках рынкаў; палітычна яна вынайшла самыя геніяльныя метады кантролю ў сваіх інтарэсах; эканамічна яна стварыла сродкі вытворчасці, якія цудоўныя ў сваёй прадукцыйнай здольнасці і жахлівыя ў сваёй разбуральнасці. Яе прамысловасць зжэрла чалавечую працоўную сілу і чалавечы інтэлект. У пошуках сыравіны ён спустошыў зямлю і пачынае вычэрпваць нават мора. Што яшчэ горш, яго версія сама па сабе ўвайшла ў душы і духі мільёнаў мужчын і жанчын, таму мы больш не ведаем, што з'яўляецца нашым, а што чужым капіталу.
Антаганізмы, якія ён спараджае, ствараюць зрухі і расколіны, якія робяць магчымым рост новых рухаў. У спакойны час надзея на вызваленне расце лішайнікам, як на непрыветнай скале. У перыяд узрушэнняў наватворы могуць ўкараніцца. Каб змяніць капіталізм, мы павінны зразумець, як ён створаны, як рухаецца і як узнік. Мы павінны бачыць, чым яна адрозніваецца ад іншых формаў вытворчасці або звязана з імі, як яна звязана паміж сабой. Гэта старая лісіная рэч, якая хітра спраўляецца з апазіцыяй, якую яна стварае, незалежна ад таго, ці з'яўляецца яе праціўнікам рабочы клас, або рухі за чарнаскурага, ці рухі за вызваленне жанчын.
Цяжкая сітуацыя нараджэння жанчынай у капіталізме спецыфічная. Сацыяльнае становішча жанчыны і спосаб, якім мы вучымся быць жаноцкімі, уласцівы нам. Людзі гэтага не падзяляюць, таму мы не можам быць проста ўключаны ў агульны загаловак «чалавецтва». Адзіная прэтэнзія на тое, што гэтае слова павінна быць агульным, паходзіць ад дамінавання мужчын у грамадстве. Як уладары яны адважваюцца вызначаць іншых паводле ўласных крытэрыяў.
Жанчыны не такія, як іншыя прыгнечаныя групы. У адрозненне ад рабочага класа, якому пры сацыялізме не патрэбны капіталіст, вызваленне жанчын не азначае, што мужчыны будуць ліквідаваны. Пол і клас не адно і тое ж. Падобным чынам людзі з прыгнечаных рас маюць памяць аб культурнай альтэрнатыве дзесьці ў мінулым. У жанчын ёсць толькі міфы, створаныя мужчынамі. Мы павінны прызнаць сваю біялагічную адметнасць, але гэта не значыць, што мы павінны ўцягвацца ў ілюзорнае паляванне на нашу страчаную «прыроду».
Прыгнёт жанчын таксама адрозніваецца ад класа і расы, таму што ён не з'явіўся з капіталізму і імперыялізму. Падзел працы па палавой прыкмеце і валоданне жанчынамі мужчынамі папярэднічалі капіталізму. Патрыярхальны аўтарытэт грунтуецца на кантролі мужчыны над прадуктыўнымі здольнасцямі жанчыны і над яе асобай. Гэты кантроль існаваў да развіцця капіталістычнай таварнай вытворчасці. Ён належаў да грамадства, у якім асобы людзей належалі іншым. Патрыярхату, аднак, супярэчыць дамінуючы спосаб вытворчасці ў капіталізме, таму што ў капіталізме ўладальнік капіталу валодае і кантралюе працоўную сілу, але не людзей сваіх працаўнікоў.
Каб дзейнічаць эфектыўна, мы павінны паспрабаваць высветліць дакладную сувязь паміж патрыярхальным дамінаваннем мужчын над жанчынамі і маёмаснымі адносінамі, якія вынікаюць з гэтага, з класавай эксплуатацыяй і расізмам. Каб зразумець сляды патрыярхату, якія захаваліся ў сучаснасці, важна ўбачыць, якую ролю адыгрываў патрыярхат у дакапіталістычным грамадстве. Дамінаванне мужчын над жанчынамі ў мінулым было больш відавочна маёмаснымі адносінамі, чым цяпер. Калі мужчына ажаніўся ў грамадстве, у якім вытворчасць толькі нязначна перавышала сродкі для існавання, ён ажаніўся з «таварышам па ярме», чыя праца мела вырашальнае значэнне для росквіту. Яе дзетародная здольнасць была важная не толькі з-за высокага ўзроўню дзіцячай смяротнасці, але і таму, што дзеці азначалі больш рук для працы.
Сям'я была калектыўным працоўным калектывам. Галавой быў бацька, але для выжывання патрэбна была праца жонкі і дзяцей. Увядзенне індывідуальнай аплаты працы і спыненне прыгоннага права ўласнасці на людзей не ліквідавалі эканамічнага і сацыяльнага кантролю мужчын над жанчынамі. Мужчына заставаўся кіраўніком сямейнай адзінкі вытворчасці і захоўваў кантроль над уласнасцю праз першародства. І працаздольнасць яго жонкі, і яе здольнасць нараджаць дзяцей па-ранейшаму былі часткай яго запасу ў свеце. Больш за тое, уяўленне аб тым, што гэта частка парадку рэчаў, трывала ўкаранілася ва ўсіх палітычных, рэлігійных і адукацыйных установах.
Хаця капіталізм часова ўзмацніў кантроль над жанчынамі з боку мужчын сярэдняга і вышэйшага класа ў дзевятнаццатым стагоддзі, адхіляючы іх ад вытворчасці, ён меў тэндэнцыю знішчыць эканамічную і ідэалагічную аснову патрыярхату. Калі наёмная праца стала ўсеагульнай і ў грамадстве распаўсюдзілася думка аб несправядлівасці валодання іншымі людзьмі, хоць эксплуатацыя іх працоўнай сілы лічылася абсалютна справядлівай, становішча дачкі і жонкі выглядала ўсё больш анамальным. Як ні дзіўна, жанчыны сярэдняга класа прыйшлі да пераканання, што іх залежнасць ад мужчын і абарона патрыярхальнай улады невыносныя менавіта ў той час, калі аддзяленне працы ад дома разбурае эканамічную аснову патрыярхату сярод рабочага класа. Фабрыкі азначалі, што эканамічная ўлада мужчын над жанчынамі ў сям'і рабочага была аслаблена. Машыны азначалі, што задачы, якія раней выконвалі мужчыны, маглі выконваць жанчыны. Заробак жанчыны даў ёй некаторую незалежнасць. Ідэалагічна, аднак, мужчынская ўлада захоўвалася сярод працоўных і выхоўвалася мужчынскім кіруючым класам.
У далейшым шляхам пастаяннага скарачэння аб'ёму вытворчасці, развіцця падзелу паміж домам і працай і скарачэння часу, затрачанага на працяг роду, вялікая армія працаўніц была «вызвалена» для эксплуатацыі ў таварнай сістэме. Гэтая інтэграцыя замужніх жанчын на рынку працы была асабліва прыкметная ў развітых капіталістычных краінах пасля Другой сусветнай вайны... Вынік жаночай свядомасці на працы толькі цяпер пачынае адчувацца. У той час як разбурэнне пашыраных сетак сваяцтва стварыла ў нуклеарнай сям'і абцякальную адзінку, прыдатную для сучаснага капіталізму, гэта прымусіла даследаваць адносіны мужчыны да жанчыны і бацькоў да дзіцяці.
Барацьба ранняга фемінісцкага руху за юрыдычную і палітычную роўнасць і дапушчэнні, якія ён перадаў у спадчыну жанчынам цяпер, нягледзячы на дэгенерацыю яго радыкальнага імпульсу, напружылі патрыярхат у капіталістычнай дзяржаве, хоць і не зрушылі яго. Улада рабочага класа ў капіталізме і рост новых відаў палітычных рухаў у апошні час, асабліва за вызваленне чорных, закранулі свядомасць жанчын і прымусілі многіх з нас паставіць пад сумнеў панаванне мужчын над жанчынамі. Гэта прыняло палітычную форму ў новым фемінізме вызвалення жанчын.
Развіццё тэхналогіі кантрацэпцыі ў капіталізме азначае, што ідэі сэксуальнага вызвалення могуць пачаць рэалізоўвацца. Той факт, што сэксуальнае задавальненне цяпер неабавязкова прыводзіць да дзетараджэння, азначае, што магчыма новае вымярэнне вызвалення ў адносінах мужчыны і жанчыны. Ён таксама адмяняе некаторыя найбольш важныя санкцыі патрыярхату супраць паўстання. Права вызначаць сваю ўласную сэксуальнасць, кантраляваць, калі і калі мы хочам нараджаць, і выбіраць, каго і як мы хочам кахаць, з'яўляюцца галоўнымі ў вызваленні як жанчын, так і ў вызваленні геяў. Усё гэта найбольш падрывае патрыярхат.
Аднак, хоць капіталізм сам разбурыў патрыярхат і спарадзіў рухі і ідэі, якія адначасова з'яўляюцца антыкапіталістычнымі і антыпатрыярхальнымі, ён усё яшчэ захоўвае падпарадкаванне жанчын як групы. Патрыярхат захаваўся ў капіталізме як заўсёды прысутная апора ў час патрэбы. Нягледзячы на тое, што жанчыны ў літаральным сэнсе не з'яўляюцца ўласнасцю мужчын, працяг жаночай вытворчасці ў сям'і азначае, што жанчыны яшчэ нават не заваявалі права на роўную эксплуатацыю. Сістэма аплаты працы ў капіталізме працягвала будавацца ў адпаведнасці з здагадкай, што жаночая праца на рынку каштуе ўдвая менш, чым мужчынская. За гэтым стаіць ідэя, што жанчыны нейкім чынам належаць мужчынам, якія павінны іх падтрымліваць. Такім чынам, жанчыны разглядаюцца як эканамічныя прывязаныя мужчыны, а не зусім як бясплатныя рабочыя. Іх заробак па-ранейшаму разглядаецца як дадатковы. Калі ў жанчыны няма мужчыны, яе лічаць сэксуальнай няўдачніцай, і часта робіцца выснова, што яна яшчэ і шлюха. Ёй таксама даводзіцца з цяжкасцю выхоўваць сям'ю ў адзіночку, на палову даходу мужчыны. Гэты вельмі просты эканамічны факт аб становішчы жанчыны ў капіталізме дзейнічае як хабар, каб утрымаць жанчын з мужчынамі: ён не ўлічвае пачуцці і пакуты і высмейвае любое ўяўленне пра выбар або кантроль над тым, як мы жывем. Гэта таксама азначае, што жанчыны складаюць зручную рэзервовую армію, якая будзе працаваць з паловай аплаты і можа быць вернута ў сям'ю, калі будзе беспрацоўе.
Роўная аплата, відавочна, толькі пачатак адказу на гэтае пытанне. Няроўнасць жанчын на працы ўбудавана ў структуру капіталістычнай вытворчасці і падзел працы ў прамысловасці і ў сям'і. Роўнасць жанчын з мужчынамі, нават роўная эксплуатацыя жанчын у капіталізме, запатрабавала б такіх фундаментальных змен у працы і дома, што вельмі цяжка ўявіць, як яны могуць быць ажыццёўлены, пакуль капіталізм выжывае.
Наша праца ў сям'і застаецца непрызнанай, хіба што як нагода не дапусціць нас да лепшай працы ў прамысловасці і абвінаваціць нас у прагулах і ненадзейнасці. Гэты падзел паміж домам і працай разам з адказнасцю жанчын за хатнюю працу і догляд за дзецьмі служыць увекавечванню няроўнасці. Жанчыны, як група працоўнай сілы, дрэнна аплачваюцца і знаходзяцца ў непрывілеяваным становішчы. Гэта не толькі эканамічна выгадна для капіталізму, гэта аказалася карысным палітычным ахоўным клапанам. Для капіталізму вельмі зручна, калі жонак можна пераканаць супрацьстаяць сваім мужам у страйку або калі мужчыны суцяшаюць сябе за адсутнасць кантролю на працы правам быць гаспадарамі ў сваім доме.
Паколькі вытворчасць у сям'і адрозніваецца ад вытворчасці тавараў, мы вучымся адчуваць, што гэта не зусім праца. Гэта падрывае нашу крыўду і робіць цяжэй падкрэсліць, што яе трэба ліквідаваць, наколькі гэта магчыма, не толькі тэхналогіямі, але і новым стылем жыцця, новымі будынкамі і новымі формамі сацыяльнага догляду за маладымі, хворымі і старымі. .
У капіталізме праца па хаце і догляд за дзецьмі аб'яднаны. Насамрэч яны абсалютна розныя. Хатняя праца - гэта катарга, якую лепш за ўсё паменшыць, механізуючы і сацыялізуючы, за выключэннем гатавання ежы, якое можна падзяліць. Сыход за маленькімі дзецьмі - гэта важная і паглынальная праца, што не значыць, што ёй павінен займацца ўвесь час адзін чалавек. Але нас вучаць думаць, што з намі нешта не так, калі мы шукаем нейкую альтэрнатыву. Адсутнасць умоў для дзяцей і жорсткая структура працы і падзел працы паміж поламі зноў робіць выбар немагчымым.
Прапаганда нашай жаночай ролі дапамагае нам змірыцца з такім становішчам рэчаў. Каштоўнасці застаюцца пасля сацыяльных структур, якія іх стварылі. Нашы ўяўленні аб тым, што з'яўляецца «жаночым», - гэта дзіўная звязка здагадак, некаторыя з якіх належаць віктарыянскаму сярэдняму класу, а іншыя проста рацыяналізуюць форму, якую прымае патрыярхат у капіталізме. У любым выпадку паняцце «жаноцкасць» з'яўляецца зручным спосабам прымусіць нас паверыць, што падпарадкаванне - гэта неяк натуральна. Калі мы злуемся, нас называюць істэрычнымі.
Такім чынам, хоць капіталізм размыў формы вытворчасці і ўласнасці, якія былі асновай патрыярхату, ён усё яшчэ захаваў панаванне мужчын над жанчынамі ў грамадстве. Гэта панаванне працягвае пранікаць у эканамічнае, прававое, сацыяльнае і сексуальнае жыццё.
Недастаткова змагацца за нейкія важныя рэформы. Калі мы не зразумеем ўзаемасувязь розных элементаў у структуры капіталізму, дзе дамінуюць мужчыны, мы выявім, што дасягнутыя намі паляпшэнні накручваюцца супраць нас або служаць адной групе за кошт астатніх. Напрыклад, больш шырокае распаўсюджванне інфармацыі аб кантрацэптывах і паслабленне пачуцця віны за нашу сэксуальнасць азначалі значнае паляпшэнне жыцця многіх жанчын. Аднак аднаго толькі зняцця страху недастаткова, таму што адносіны паміж поламі грунтуюцца на ўласнасці ўласнасці - уласнасці, якая складаецца не толькі з працы жанчыны па дзетараджэнні, але і на яе цела. Такім чынам, пакуль класавае, расавае і палавое дамінаванне застаюцца складовым элементам адносін паміж мужчынамі і жанчынамі, жанчынамі і жанчынамі, мужчынамі і мужчынамі, гэтыя адносіны будуць працягваць дэфармавацца. Такім чынам, сэксуальнае вызваленне ў капіталізме можа працягваць вызначацца мужчынамі і таксама заставацца канкурэнтаздольнымі. Адзіная розніца паміж гэтым і старым ладам заключаецца ў тым, што калі патрыярхат быў бяспечным, мужчыны вымяралі сваю мужнасць колькасцю дзяцей, якія яны нарадзілі. Цяпер яны могуць прымяняць больш «прыдатныя» сродкі ацэнкі маскуліннасці ў грамадстве выкарыстання і выкідання і проста засякаць сэксуальныя заваёвы.
Вось іншыя прыклады феміністычных рэформаў, якія былі скажоныя структурай капіталістычнага грамадства. Мы далёкія ад сітуацыі дзіцячых ферм і кантраляванай дзяржавай жывёлагадоўлі, але гэта тыя лініі, па якіх будзе развівацца чысты капіталізм, пазбаўлены рэшткаў ранейшых формаў вытворчасці. Сапраўды гэтак жа адна група жанчын можа быць падкуплена за кошт другой: маладыя жанчыны супраць старых, сярэдні клас супраць рабочага класа. Калі мы гатовыя пагадзіцца на крыху большы кавалак існуючага пірага для прывілеяванай часткі, мы проста створым градацыі сярод абяздоленых. Мы не будзем мяняць кантэкст, у якім жанчыны непаўнавартасныя. Напрыклад, у Брытаніі вядуцца дыскусіі аб тым, каб даць жанчынам лепшыя працоўныя месцы ў кіраўніцтве і прасоўваць па службе сакратароў, таму што яны будуць больш працаваць за меншы заробак. Капіталізм заснаваны не на арганізацыі вытворчасці для людзей, а проста на неабходнасці забеспячэння максімальнага прыбытку. Наіўна чакаць, што ён зробіць выключэнне з жанчын.
Цяпер немагчыма прадказаць, ці зможа капіталізм прыстасавацца да поўнага знішчэння ўсіх ранейшых формаў уласнасці і вытворчасці і, у прыватнасці, да адмены патрыярхату. Але ясна, што такое прыстасаванне, якое яно можа стварыць, не дасць рэальнага рашэння для жанчын, калі мы не можам працаваць у вытворчасці тавараў, таму што мы цяжарныя: сацыяльна бездапаможныя людзі, абароненыя ў капіталізме, разглядаюцца не толькі як дармаеды, ад якіх чакаюць, падзякі, але знаходзяцца пад непасрэднай уладай дзяржавы. Таксама клас і раса перасякаюць сэксуальны прыгнёт. Феміністычны рух, які абмяжоўваецца канкрэтным прыгнётам жанчын, не можа ў ізаляцыі пакласці канец эксплуатацыі і імперыялізму.
Мы павінны працягваць змагацца, каб выйсці за межы ўласнай сітуацыі. Гэта азначае прызнанне таго, што акцэнты, якія вынікаюць з вызвалення жанчын, важныя не толькі для нас саміх. Здольнасць да свядомага спалучэння неарганізаваных, тых, хто не давярае адзін аднаму, каго навучылі пагарджаць самімі сабой, і сувязь, якая вынікае з нашай практыкі паміж працай і домам, асабістым і палітычным, маюць жыццёва важнае значэнне для іншых рухаў у развіты капіталізм. Падобным чынам, разуменне тонкага механізму сувязі паміж структурамі капіталістычнага грамадства і самай схаванай часткай нашага таемнага «я» ў вызваленні жанчын занадта важнае, каб не стаць часткай агульнай тэорыі і практыкі левых. Вызваленне жанчын атакавала менавіта тыя сферы, дзе сацыялісты марудзілі супрацьстаяць капіталізму: аўтарытарныя сацыяльныя адносіны, сэксуальнасць і сям'я. Мы павінны змагацца за кантроль не толькі над сродкамі вытворчасці, але і над умовамі ўзнаўлення.
Праблема таго, як рэвалюцыйная тэорыя можа паўстаць з паўсядзённай практыкі, вызначанай існаваннем капіталізму, доўгі час турбавала рэвалюцыйны сацыялізм. Канцэпцыя ленінскай партыі як свядомага ўвасаблення альтэрнатывы стала сумнеўнай, таму што ў рэчаіснасці партыя па-ранейшаму будзе выказваць пункт гледжання мацнейшых пластоў капіталізму, найбольш відавочна мужчын, напрыклад. Больш за тое, сама партыя можа быць паглынутая непасрэднай праблемай выжывання ў капіталізме, а не задачай выкрыцця супярэчнасцей і пошуку рэвалюцыйных пераўтварэнняў. Такім чынам, мабілізацыя новых групаў унутры капіталізму супраць пэўнай формы прыгнёту вельмі важная, але яшчэ больш важным з'яўляецца сродак трансляцыі вопыту адной групы ў іншую без простага далучэння слабейшых да мацнейшых.
Такім чынам, вырашальнае значэнне ў рэвалюцыйным руху набываюць не толькі групы, якія займаюць уладу на этапе вытворчасці ў перадавых сектарах капіталістычнай эканомікі, але арганізацыя груп, чыя свядомасць ахоплівае некалькі вымярэнняў прыгнёту. Гэта не ідэалізацыя слабасці. Жанчыны як група надзвычай уразлівыя ў капіталізме, але з-за нашага сацыяльнага становішча мы вымушаныя знаходзіць спосабы выйсці за межы ўласнага прыгнёту. Блокі супраць нас вельмі рэальныя; Панаванне мужчын пранікае ў кожную арганізацыю ў рамках капіталізму, уключаючы прафсаюзы і рэвалюцыйныя групы, і праблема таго, як абараніць нашу аўтаномію, распрацоўваючы стратэгію арганізацыі з мужчынамі, з'яўляецца пастаяннай дылемай у жаночым руху.
Гэта таксама не ўхіленне ад актуальнай праблемы стварэння наступальнай арганізацыі, здольнай пераадолець велізарныя рэсурсы развітой капіталістычнай дзяржавы. Замена такой арганізацыі жаночым рухам была б, відаць, абсурдам. Нягледзячы на тое, што ў нас ёсць здольнасць выйсці за рамкі нашага ўласнага цяжкага становішча, і хаця ў нашай штодзённай барацьбе за абарону жанчын ад капіталізму неабходна пастаянна шукаць альтэрнатывы, ні наша структура, ні наша палітыка не такія ж, як у рэвалюцыянера. арганізацыі. Мы прыступаем да вызвалення жанчын з асаблівага цяжкага становішча як жанчыны, а не як людзі, якія абавязкова імкнуцца да стварэння сацыялізму. Акрамя таго, мы, па сутнасці, частковая арганізацыя, якая прадстаўляе пэўную групу.
Тут няма кароткіх шляхоў. Стварэнне рэвалюцыйнай сацыялістычнай арганізацыі, якая здольная перайсці ў наступ, не будучы ні паглынутай, ні разгромленай, якая можа адначасова абараняць інтарэсы груп у ёй, а не проста прайграваць структуры ўлады і панавання, якія належаць капіталізму, - гэта гіганцкая задача. Аўтаномія і згуртаваная арганізацыя перад абліччам рэпрэсій нязручна спалучаюцца. Мадэлі мінулага могуць нам дапамагчы, але не адпавядаюць асаблівым праблемам сучаснай капіталістычнай дзяржавы. Аднак палітычны працэс стварэння эфектыўнага руху за вызваленне жанчын — што азначае рух, у якім жанчыны з рабочага класа складаюць большасць — з'яўляецца важнай часткай гэтай задачы.
Шэйла Роўбатам — актывістка ранняга жаночага вызваленчага руху Вялікабрытаніі — аўтар шматлікіх артыкулаў і кніг, у тым ліку Жанчыны, супраціў і рэвалюцыя, схаваныя ад гісторыі, жанчыны ў руху: фемінізм і сацыяльныя дзеянні , і Годнасць і хлеб надзённы (са Свасці Мітэрам). Выкладала ва ўніверсітэтах ЗША, Канады, Францыі і Галандыі.