Аўтар: 1000 Words/Shutterstock.com
Барух дэ Спіноза, вялікі філосаф 17-га стагоддзя, пісаў, што дзве асноўныя чалавечыя эмоцыі (або «прыхільнасці», як ён іх называў) - гэта страх і надзея, і ён выказаў здагадку, што паміж імі трэба знайсці баланс, таму што страх не змешаны надзея вядзе да адчаю, а надзея, не змешаная са страхам, можа прывесці да разбуральнай упэўненасці ў сабе. Гэтую ідэю можна прымяніць да сучасных грамадстваў, асабліва ў той час, калі з кіберпрасторай, імгненнымі міжасобаснымі лічбавымі камунікацыямі, масіфікацыяй індустрыяльных забаў і масавай кастомізацыяй камерцыйнага і палітычнага мікратаргетынгу, калектыўныя пачуцці становяцца ўсё больш і больш «падобнымі» да індывідуальных настрояў, нават калі ён усё яшчэ складаецца з выбарачных сукупнасцей. Вось чаму атаясамленне з тым, што вы чуеце або чытаеце, у нашы дні адбываецца так адразу («гэта тое, што я думаю» - нават калі вы ніколі раней пра «гэта» не думалі), як і ў выпадку з агідай («Я ведаў, што я былі прычыны ненавідзець гэта» — нават калі вы ніколі раней «гэта» не ненавідзелі). Такім чынам, калектыўныя пачуцці лёгка становяцца выдуманай памяццю дзесьці ў будучыні мінулага асобных людзей. Вядома, адзіная прычына, па якой гэта стала магчымым, заключаецца ў тым, што пры адсутнасці якой-небудзь альтэрнатывы пагаршэнне матэрыяльных умоў жыцця робіць вас уразлівымі для абнадзейлівых ратыфікацый статус-кво.
Як толькі мы ператвараем надзею і страх у калектыўныя пачуцці, мы прыходзім да высновы, што, магчыма, ніколі не было такога нераўнамернага глабальнага размеркавання страху і надзеі. Пераважная большасць насельніцтва свету жыве ў страху — страху перад голадам, вайной, гвалтам, хваробамі, працадаўцамі, стратай працы або верагоднасцю ніколі не знайсці працу, страхам перад наступнай засухай або наступнай паводкай. Амаль заўсёды гэты страх адчуваецца без найменшай надзеі, што можна нешта зрабіць, каб палепшыць сітуацыю. Наадварот, невялікая частка насельніцтва свету жыве ў такім лішку надзеі, што здаецца, што яны зусім пазбаўлены страху. Яны не баяцца ніякіх ворагаў, таму што лічаць апошніх альбо знішчанымі, альбо раззброенымі; яны не баяцца нявызначанасці будучыні, таму што яны добра застрахаваны ад любой магчымай рызыкі; яны не баяцца нявызначанасці дома, таму што могуць у любы момант пераехаць у любую іншую краіну або кантынент (і нават разглядаюць магчымасць акупацыі іншых планет); яны не баяцца гвалту, таму што да іх паслуг эксперты па бяспецы, а таксама складаныя сістэмы сігналізацыі, электрыфікаваныя сцены і прыватныя арміі.
Глабальны сацыяльны падзел страху і надзеі настолькі няроўны, што шэраг з'яў, якія раней былі неймавернымі менш за 30 гадоў таму, цяпер здаюцца нам звычайнымі рысамі новай нармальнасці. Рабочыя «прыміраюцца» з тым, што іх усё больш і больш эксплуатуюць праз працу, без якіх-небудзь правоў; маладыя прадпрымальнікі «блытаюць» аўтаномію з самазаняволеннем; расавыя групы насельніцтва сутыкаюцца з расісцкімі забабонамі, часта з боку меркаваных нерасістаў; жанчыны і ЛГБТК па-ранейшаму застаюцца ахвярамі гендэрнага гвалту, нягледзячы на ўсе дасягненні фемінісцкіх і антыгамафобных рухаў; і няверуючыя, а таксама вернікі «няправільных» рэлігій з'яўляюцца ахвярамі найгоршых формаў фундаменталізму. На палітычным узроўні дэмакратыя як панаванне многіх на карысць многіх мае тэндэнцыю ператварацца ў кіраванне нямногіх на карысць нямногіх; дэмакратычная нармальнасць дазваляе пранікнуць у сябе фашысцкі схільны надзвычайны стан, у той жа час, калі судовая сістэма, якая разумеецца як імперыя закона для абароны слабых ад самавольства моцных, паступова ператвараецца ў легальная вайна, якую вядуць уладальнікі супраць прыгнечаных і фашысты супраць дэмакр.
Неабходна змяніць гэты стан рэчаў, каб жыццё не стала зусім невыносным для пераважнай большасці чалавецтва. У той момант, калі адзіная свабода, якая застанецца для гэтай пераважнай большасці, - гэта свабода быць жабрацкімі, мы сутыкнемся тварам да твару з пакутай свабоды. Каб выбрацца з такога пекла, якое, здавалася б, запраграмаванае пражэрлівым і зусім неразумным планам, неабходна змяніць нераўнамернае размеркаванне страху і надзеі. Вельмі важна, каб пераважная большасць аднавіла нейкую надзею, і каб гэта адбылося, неабходна, каб невялікія меншасці, напоўненыя празмернай надзеяй (выкліканай тым, што яны не баяцца супраціву тых, хто мае, але баіцца), зноў адчулі страх. Гэта запатрабуе шматлікіх разрываў і барацьбы на сацыяльным, палітычным, культурным, эпістэмалагічным, суб'ектыўным і інтэрсуб'ектыўным узроўні. Мінулае стагоддзе пачалося з аптымізму, што парывы са страхам і барацьбой за надзею набліжаюцца і што яны будуць паспяховымі. Першапачаткова гэты аптымізм называўся сацыялізмам і камунізмам. Пазней да іх далучылася новая плеяда назваў, такіх як рэспубліканізм, секулярызм і лаіцызм. На працягу стагоддзя з'яўляліся іншыя назвы і фразы, такія як вызваленне ад каланіяльнага панавання, самавызначэнне, дэмакратыя, правы чалавека, вызваленне і эмансіпацыя жанчын і г. д. У гэтай першай палове 21-га стагоддзя мы жывем у разгар руіны многіх з тых назваў. Першыя два, здаецца, у лепшым выпадку адышлі ў падручнікі па гісторыі, а ў горшым - у нябыт. Астатнія ляжаць калі не знявечаныя, то прынамсі анямелыя ад назапашвання столькіх паражэнняў, колькі перамог. Вось чаму парывы і барацьба з пагардліва няроўным размеркаваннем страху і надзеі павінны быць гіганцкай задачай, улічваючы, наколькі крохкімі з'яўляюцца ўсе інструменты, якія ёсць у нашым распараджэнні. Фактычна, гэтая неадпаведнасць сама па сабе з’яўляецца праявай сённяшняга дысбалансу паміж страхам і надзеяй. Барацьба з дысбалансам павінна пачынацца з выкарыстання тых самых інструментаў, якія адлюстроўваюць дысбаланс. Толькі праз паспяховую барацьбу з дысбалансам можна будзе прывабіць велізарную большасць распаўсюджваннем надзеі і змяншэннем страху.
Калі асновы апускаюцца, яны ператвараюцца ў руіны. Калі здаецца, што вакол вас нічога, акрамя руін, адзіны выбар, які вам застаецца, - гэта шукаць сярод руін, шукаючы не толькі ўспамін пра тое, што было лепш, але перш за ўсё, як пазбавіцца ад таго, што было гэта, у канструкцыі падмуркаў, зрабіла ўвесь будынак такім далікатным. Працэс заключаецца ў ператварэнні мёртвых руін у жывыя, і ён павінен мець столькі вымярэнняў, колькі патрабуецца для перспектыўнай сацыяльна-археалогіі. У пачатку новага года давайце пачнем з правоў чалавека.
Правы чалавека маюць падвойную генеалогію. На працягу сваёй доўгай гісторыі, пачынаючы з 16-га стагоддзя, яны паслядоўна (а часам і адначасова) служылі легітымізацыі еўрацэнтрычнага, капіталістычнага і каланіялістычнага прыгнёту і легітымізацыі барацьбы супраць гэтага самага прыгнёту. Але яны заўсёды былі значна больш інструментам прыгнёту, чым інструментам барацьбы з прыгнётам. Адсюль іх уклад у сённяшнюю сітуацыю надзвычайнай няроўнасці ў глабальным падзеле страху і надзеі. У сярэдзіне мінулага стагоддзя, пасля таго, як Еўропа была спустошана дзвюма войнамі, наступствы якіх адбіліся на ўсім свеце з-за каланіялізму, правы чалавека дасягнулі вяршыні з абнародаваннем Усеагульнай дэкларацыі правоў чалавека, якая павінна была забяспечыць ідэалагічную асновы працы, якая праводзіцца ААН. 10 снежня мінулага года Дэкларацыі споўнілася 71 год. Тут не месца, каб прыступаць да дэталёвага аналізу дэкларацыі, якая спачатку была далёкая ад універсальнай (яна насамрэч вельмі еўрацэнтрычная, як культурна, так і палітычна), але якая паступова стала выступаць за глабальны наратыў пра чалавечая годнасць.
Можна сказаць, што з 1948 па 1989 год правы чалавека ў асноўным былі інструментам халоднай вайны, хоць даволі доўгі час гэта меркаванне заставалася меншасцю. Гегеманісцкая рыторыка правоў чалавека выкарыстоўвалася заходнімі дэмакратычнымі ўрадамі як спосаб падкрэсліць перавагу капіталізму ў параўнанні з тыпам камунізму сацыялістычнага блока, сфармаванага савецкім і кітайскім рэжымамі. Згодна з гэтай рыторыкай, парушэнні правоў чалавека адбываліся выключна ўнутры гэтага блока і ў кожнай краіне, якая выступала на яго баку або трапіла пад яго ўладу. Парушэньні ў «дружалюбных» заходніх краінах, на якія ЗША ўсё больш пашыралі сваю ўладу, альбо ігнараваліся, альбо замоўчваліся. Доўгі час партугальскі фашызм атрымліваў выгаду з гэтай «сацыялогіі адсутнасці», як і Інданезія, калі яна ўварвалася і акупавала Усходні Тымор, або Ізраіль ад пачатку каланіяльнай акупацыі Палестыны да цяперашняга часу. Наогул кажучы, еўрапейскі каланіялізм доўгі час быў галоўным бенефіцыярам гэтай сацыялогіі адсутнасці. Маральная перавага капіталізму над сацыялізмам была пабудавана такім чынам пры актыўным супрацоўніцтве сацыялістычных партый заходняга свету. Гэты працэс не быў пазбаўлены супярэчнасцей.
На працягу ўсяго гэтага перыяду грамадскія арганізацыі і рухі ў капіталістычных краінах і краінах, якія знаходзяцца пад уплывам ЗША, часта спасылаліся на правы чалавека ў якасці формы супраціву абуральным парушэнням гэтых правоў. На міжнародным узроўні імперыялістычнае ўмяшанне Вялікабрытаніі і Злучаных Штатаў на Блізкім Усходзе і Злучаных Штатаў у Лацінскую Амерыку на працягу 20-га стагоддзя ніколі не разглядалася як парушэнне правоў чалавека, нягледзячы на тое, што шматлікія праваабаронцы ахвяравалі жыццём, каб абараніць іх. З іншага боку, палітычная барацьба, якая вядзецца ў многіх краінах, у прыватнасці ў паўночнаатлантычных капіталістычных краінах, паступова пашырае колькасць правоў чалавека, дадаючы сацыяльныя, эканамічныя і культурныя правы да спісу грамадзянскіх і палітычных правоў. Такім чынам, узнік падзел паміж тымі (ліберальны лагер), хто аддаваў прыярытэт грамадзянскім і палітычным перад усімі іншымі правамі, і тымі (сацыялістычны або сацыял-дэмакратычны лагер), хто аддаваў прыярытэт эканамічным і сацыяльным правам або непадзельнасці правоў чалавека.
Судовая сыстэма, якая разумеецца як імпэрыя закону для абароны слабых ад самавольства моцных, паступова ператвараецца ў прававую вайну, якую вядуць моцныя супраць прыгнечаных і фашысты супраць дэмакратаў.
Фота Suzanne Tucker/Shutterstock.com
Падзенне Берлінскай сцяны ў 1989 годзе разглядалася як безумоўны трыумф правоў чалавека. Аднак далейшая міжнародная палітыка паказала, што правы чалавека ўпалі разам з сацыялістычным блокам. З таго часу форма глабальнага капіталізму, якая ўсталёўвалася з 1980-х гадоў (неалібералізм і сусветны фінансавы капітал), спрыяла ўсё больш вузкаму апавяданню аб правах чалавека. Спачатку яна змагалася супраць сацыяльных і эканамічных правоў, а цяпер, у той час, калі эканамічная свабода атрымала прыярытэт над усімі іншымі свабодамі і ўльтраправыя на ўздыме, нават грамадзянскія і палітычныя правы — і ліберальная дэмакратыя — аспрэчваюцца як перашкоды для капіталістычнага росту. Гэтыя падзеі пацвердзілі сувязь паміж гегеманісцкай канцэпцыяй правоў чалавека і халоднай вайной.
Падзенне Берлінскай сцяны ў 1989 годзе разглядалася як безумоўны трыумф правоў чалавека. Аднак далейшая міжнародная палітыка паказала, што правы чалавека ўпалі разам з сацыялістычным блокам
Фота Sussi Hj/Shutterstock.com
Улічваючы ўсё гэта, мы сутыкаемся з двума парадаксальнымі і трывожнымі высновамі і вельмі складаным выклікам. Мяркуемы гістарычны трыумф правоў чалавека вядзе да беспрэцэдэнтнай дэградацыі чаканняў большай часткі насельніцтва свету на годнае жыццё. Правы чалавека перасталі быць умовай у кантэксце міжнародных адносін; такім чынам, асобныя асобы і народы ў лепшым выпадку былі зведзены да аб'ектаў праваабарончай рыторыкі, а не да суб'ектаў правоў чалавека. Што да выкліку, то яго можна сфармуляваць наступным чынам: ці магчыма яшчэ ператварыць правы чалавека ў жывыя руіны, у інструмент ператварэння адчаю ў надзею? Я, вядома, так думаю. У сваёй наступнай калонцы я паспрабую выратаваць зерне надзеі, якое жыве на жывых руінах правоў чалавека.