RОксана Данбар-Орціз вырасла ў сельскай мясцовасці Аклахомы, дачка беззямельнага фермера і маці напалову індзейкі. На працягу першых двух дзесяцігоддзяў 20-га стагоддзя яе дзед па бацьку, ветэрынар з шатландска-ірландскага аграрнага паходжання, быў членам Сацыялістычнай партыі ў Місуры і Аклахоме і далучыўся да Прамысловых рабочых свету, калі яна была заснавана. Апавяданні дзеда натхнілі яе на пажыццёвую дзейнасць у галіне сацыяльнай справядлівасці.
Выйшаўшы замуж у 18, яна з'ехала з мужам у Сан-Францыска, дзе пражыла большую частку гадоў з таго часу, нават пасля таго, як шлюб скончыўся. Яе жыццё аж да ад'езду з Аклахомы запісана ў Red Dirt: Growing Up Okie. З 1967 па 1972 гады яна была пастаяннай актывісткай, жыла ў розных частках Злучаных Штатаў, падарожнічаючы па Еўропе, Канадзе, Мексіцы і Кубе. Была адной з заснавальніц баявога Жаночага вызваленчага руху. Гэты час яе жыцця і наступствы, 1960-1975, - гэта гісторыя, расказаная ў Разбойніца: Успаміны ваенных гадоў.
Данбар-Орціз заняў пасаду выкладчыка ў нядаўна створанай індзейскай праграме ў Каліфарнійскім дзяржаўным універсітэце ў Хейвардзе, недалёка ад Сан-Францыска, і дапамагаў развіваць кафедру этнічных даследаванняў, а таксама жаночых даследаванняў. У 1974 годзе яна пачала актыўна ўдзельнічаць у Руху амерыканскіх індзейцаў (AIM) і Міжнародным індзейскім савеце па дагаворах, паклаўшы пачатак сваёй пажыццёвай прыхільнасці міжнародным правам чалавека.
Яе першая кніга, Вялікая нацыя сіу: вусная гісторыя нацыі сіу і яе Барацьба за суверэнітэт, быў апублікаваны ў 1977 годзе і быў прадстаўлены ў якасці фундаментальнага дакумента на першай міжнароднай канферэнцыі па індзейцам Амерыкі, якая адбылася ў штаб-кватэры ААН у Жэневе, Швейцарыя. За гэтай кнігай рушылі ўслед чатыры іншыя, у тым ліку Карані супраціву: гісторыя землеўладання ў Нью-Мексіка і Індзейцы Амерыкі: правы чалавека і самавызначэнне.
У 1981 годзе яе папрасілі наведаць сандынісцкую Нікарагуа, каб ацаніць сітуацыю з землеўладаннем індзейцаў племені міскіта ў паўночна-ўсходнім рэгіёне краіны. Дзве яе паездкі туды ў тым годзе супалі з пачаткам урада Злучаных Штатаў, які падтрымліваў проксі-вайну з мэтай звяржэння сандыністаў. У больш чым 100 паездках у Нікарагуа і Гандурас з 1981 па 1989 гады яна сачыла за войнамі Contra. У дадатак да яе 1985г У перакрыжаваным агні: індзейцы міскіта з Нікарагуа, яе кніга, Кроў на мяжы: успаміны пра вайну Contra была апублікавана ў 2005.
У цяперашні час яна працуе над гісторыяй Злучаных Штатаў з пункту гледжання карэнных амерыканцаў, якая будзе апублікаваная Beacon Press.
ГРУБАЧЫЧ: Размова пра Карані супраціву а таксама вашу гісторыю ЗША з пункту гледжання індзейцаў?
ДАНБАР-ОРТЫС: Карані супраціву: гісторыя землеўладання ў Нью-Мексіка была маёй доктарскай дысертацыяй па гісторыі ў Каліфарнійскім універсітэце ў 1974 годзе, затым была апублікавана сумесна даследчыцкімі цэнтрамі Каліфарнійскага універсітэта ў Лос-Анджэлесе Чыкана і індзейскімі даследчыцкімі цэнтрамі ў 1980 годзе. У 2007 годзе яна была выпушчана ў перагледжаным выданні выдавецтвам Універсітэта Аклахомы. Гэта можа здацца вузкай тэмай, але насамрэч гэта універсальная гісторыя еўрапейскага каланіялізму і навязвання капіталізму дэмакратычным самакіравальным супольнасцям, аўтаномным, але звязаным адна з адной. Я задумаў прымяніць марксісцкую тэорыю да пэўнага рэгіёну і ў выніку спасціг гэтую тэорыю на больш глыбокім узроўні. У прыватнасці, прысваенне зямлі як першая ступень капіталістычнага развіцця, ператварэнне незалежных або абшчынных вытворцаў у жабракоў, якім не было чаго прадаваць, акрамя сваёй працы, ператварэнне іх у тавары. У Нью-Мексіка ўсё яшчэ ідзе актыўная барацьба за вяртанне страчаных супольных уладанняў, і гэты від руху адбываецца ва ўсім каланізаваным свеце.
Кніга, над якой я зараз працую, гісторыя карэннага насельніцтва Злучаных Штатаў, з'яўляецца адным томам серыі, якую Beacon Press выдае на працягу наступных некалькіх гадоў. Абапіраючыся на канцэпцыю «народнай гісторыі» Говарда Зіна, серыя будзе мець тамы па гісторыі Злучаных Штатаў з пункту гледжання карэнных амерыканцаў, афраамерыканцаў, чыкана, лацінаамерыканцаў, амерыканцаў азіяцкага паходжання, рабочых, жанчын і геяў/лесбіянак.
Паколькі мая ўласная праца звязана з вывучэннем міжрасавага самакіравання і самадзейнасці, я не магу ўтрымацца ад спакусы спытаць, ці сутыкаліся вы з якімі-небудзь выпадкамі такой практыкі ў сваім даследаванні?
Калі я быў аспірантам гісторыі і вывучаў уплыў каланізацыі і імперыялізму на Лацінскую Амерыку, калі ўпершыню прачытаў Франца Фанана ў 1967 годзе, што цалкам змяніла маё мысленне ў гэтым плане. Упершыню я ўбачыў чалавечы патэнцыял, а не проста ахвяру пасля абломкаў каланізацыі і працяглага амерыканскага імперыялізму.
Як гісторыкі, мы прасякнуты ідэяй непазбежнасці і прагрэсу. Мы не павінны пытацца: «Што, калі?» Я пачаў бачыць гістарычнае развіццё па-іншаму, асабліва калі стаў удзельнічаць у грамадскіх рухах карэннага насельніцтва і адчуў супраціў, салідарнасць, аўтаномію і самакіраванне, пра якія вы кажаце. Многія рэлігіі, калі не большасць, прызнаюць тое, што кальвіністы (маё ўласнае выхаванне) называюць перадпрызначэннем. Свецкія ідэалісты, такія як Гегель, бачылі неабходнасць рабіць правільны выбар, такім чынам вызначаючы свабоду. Я бачу сучасны эўрапейскі каляніялізм — рабаваньне Амэрыкі, Афрыкі і большай часткі Азіі эўрапейскімі дзяржавамі (у тым ліку ЗША), увядзеньне рухомага рабства за апошнія 500 гадоў — як няправільны кірунак чалавецтва. Тое, што я даведаўся ад мясцовых лідэраў супраціву і ад афрыканскіх вызваленчых рухаў, асабліва ад Амілкара Кабрала, заключалася ў тым, што каланізацыя спыніла нармальнае развіццё людзей, і часткай працэсу вызвалення было працягваць гісторыя там, дзе спынілася для каланізаваных, будаваць новае рэалій, а не, кажучы словамі Фанона, «пераймаць Еўропу».
У працэсах каланізацыі гісторыя фактычна не спынілася, і я не думаю, што Кабрал гэта меў на ўвазе. Хутчэй, культуры для тых, хто выжыў, былі культурамі супраціву. Акрамя таго, тое, што я называю «новымі народамі», было народжана каланіялізмам, змешанымі народамі, міжрасавымі супольнасцямі. Нашчадкі старажытнай Андскай цывілізацыі кажуць пра «выратаванне метыса». Яны распрацавалі свайго кшталту карэнную версію мараў кіруючага класа Балівара і Джэферсана аб адзінай Амерыцы без межаў — але з той розніцай, што гэта прызнанне каранёў і сэрца «нашай Амерыкі», заходняга паўшар'я. Я лічу, што «метысы» або змешаныя народы, якіх я называю каётамі — якімі мы ўсе з’яўляемся — і ўсе, хто пазбаўлены ўласнасці, без зямлі, без сродкаў або жадання быць багатым і магутным, павінны адыграць асаблівую ролю ў будучыні. Я ўспрымаю гэтую ролю як вялікую адказнасць.
Што вы думаеце пра сувязь паміж прывілеямі белых, класавай свядомасцю і рухам за вызваленне жанчын?
Я думаю, што кожнаму, хто не вырас у Злучаных Штатах - з бацькамі, якія эмігравалі некалькі пакаленняў назад, - цяжка зразумець нашу заклапочанасць расавай прыналежнасцю ў Злучаных Штатах. Перавага белых/еўрапейцаў з'яўляецца найбольш вызначальным элементам зместу амерыканскай ідэнтычнасці, тым самым у значнай ступені знішчаючы ідэнтычнасць рабочага класа з-за ўвядзення і падтрымання рабства брытанцамі, прычым толькі афрыканцы і іх нашчадкі падвяргаюцца заняволенню і нараджаюцца ў рабстве. Амаль два стагоддзі прайшло ў фарміраванні брытанскіх паўночнаамерыканскіх калоній, перш чым ЗША сталі незалежнай дзяржавай-каланізатарам. Культура і эканоміка не толькі ў паўднёвых штатах, дзе паняволенае афрыканскае насельніцтва пераўзыходзіла еўрапейскае, але таксама ў паўночных штатах і новай нацыянальнай дзяржаве ў цэлым, былі насычаны інстытутамі і грамадскім жыццём панавання белай расы.
Нават члены рухаў супраць рабства і абаліцыянізму, усе з якіх лічылі рабства амаральным, не жадалі змешвацца з афрыканцамі ні ў сацыяльным плане, ні ў шлюбе. Многія выступалі за дэпартацыю афрыканцаў у Афрыку ў той час, калі ў ЗША не было афрыканцаў, якія нарадзіліся ў Афрыцы. Стаць амерыканцам не ў юрыдычным сэнсе, а дзеля працы, сацыяльнага прызнання і г.д. у 19 стагоддзі і нават да сённяшняга дня азначала імкненне быць ідэнтыфікаваным як белы.
Паколькі ў сярэдзіне 20-га стагоддзя рух за грамадзянскія правы прыняў закон аб роўных правах, пазітыўных дзеяннях і іншых мерах, каляровыя людзі таксама могуць «даказаць» сваю беласць, калі яны прытрымліваюцца «каштоўнасцяў» амерыканізму, што ўключае ў сябе прыняцце індывідуальнай адказнасці за сваю ўласную сітуацыю, лічачы, што «гульнявое поле» з'яўляецца «роўным», быць прадстаўнікамі, каб вінаваціць свае ўласныя супольнасці ў іх умоў і што ўрад ЗША з'яўляецца самым дасканалым з калі-небудзь створаных з правам кіраваць светам, асабліва нееўрапейскім часткі. Менавіта ў гэтай рэальнасці мы павінны аналізаваць класавыя адносіны.
Нядаўна я прагледзеў выдатную і важную новую кнігу Дэвіда Барбера Пайшоў моцны дождж: SDS і чаму гэта не атрымалася. Барбер тлумачыць няўдачу новых левых 1960-х гадоў іх няздольнасцю дзейнічаць у адпаведнасці са сваёй рыторыкай адносна расы, полу і імперыі. Ва ўсёй кнізе не хапае класавага складу і адсутнасці класавай свядомасці ў новых левых, у тым ліку ў Руху за вызваленне жанчын. Барбер слушна заўважае, што маладыя белыя жанчыны, якія стварылі радыкальны фемінісцкі рух, спачатку працавалі валанцёрамі ў руху за грамадзянскія правы на Поўдні ў пачатку 1960-х гадоў і бачылі, што афра-амерыканскія жанчыны выконваюць зусім іншыя ролі, чым белыя жанчыны. у амерыканскім грамадстве. Але, бачачы гэта, гэтыя белыя жанчыны бачылі расу як вызначальны фактар, а не клас.
Як чалавек, які вырас у сельскай мясцовасці і рабочага класа (збольшага індзейца, але ў свеце белага рабочага класа) у Аклахоме, я прыняў фемінізм у 1963 годзе пасля прачытання дэ Бавуар Другі сэкс, што фактычна прывяло мяне да антыкапіталістычнай, антырасісцкай, антыімперыялістычнай актыўнасці. На працягу года я быў членам першай амерыканскай групы па барацьбе з апартэідам у UCLA. Мне не спатрэбілася шмат часу, каб выявіць, што новыя левыя людзі з'яўляюцца рэзкімі прыхільнікамі перавагі мужчын, што стала невыносным летам 1967 года ў Лондане падчас працы з АНК і лонданскім рухам салідарнасці супраць апартэіду. Я паабяцаў вярнуцца ў ЗША і дапамагчы пачаць рух за вызваленне жанчын, каб прымусіць мужчын змяніцца, каб рэвалюцыя стала магчымай пасля паразы патрыярхату. Я востра адчуваў, як задушаны ўласны патэнцыял дзейснага рэвалюцыянера.
Жаночы «страйк за роўнасць» 1970
|
Я пераехала ў цэнтр радыкальнай актыўнасці, паўночна-ўсходні калідор (жывучы ў Кембрыджы, але шмат ездзіла ў Нью-Ёрк і Вашынгтон) і звязалася з сотнямі жанчын, якіх я лічыла аднадумцамі.
Аднак неўзабаве я адчуў такое ж удушша ад новых левых жанчын, якое я адчуваў ад новых левых мужчын. Я зразумеў, што адсутнасць класавай свядомасці была фатальнай заганай новых левых, а антырасізм насамрэч быў сродкам прывілеяў. Многіх з актывістак вызвалення жанчын я палічыў прама расістамі. Я таксама даведалася, што досвед, які гэтыя жанчыны-феміністкі атрымалі ў паўднёвым руху за грамадзянскія правы, быў заснаваны на класавых прывілеях, якія я нават не магла ўявіць. Але калі сярод новых левых жанчын уздымалася пытанне аб класе, яе абвінавачвалі ў тым, што яна марксістка або «думае як мужчына».
Ці ўзнікла ў вас падобнае пачуццё, чытаючы мемуары Кэці Уілкерсан, Палёт блізка да Сонца? Як вы ацэньваеце ўвесь Weather Underground?
Мне спадабаліся мемуары Кэці за яе сумленнасць і прыняцце адказнасці за свае ўчынкі. Аднак, акрамя дэкламацыі эканамічных узлётаў і падзенняў сваіх продкаў і бліжэйшых сваякоў, яна не разважае пра сваё класавае паходжанне і пра тое, як яно магло паўплываць на яе палітычную свядомасць і выбар. З іншага боку, яна вельмі падрабязна распавядае пра свае белыя прывілеі. Я думаю, што гэта дакладна для ўсіх фракцый новых левых, а не толькі для сіноптыкаў [sic]. Часткай іх саслоўных прывілеяў было тое, што яны не лічылі неабходным або актуальным разглядаць гэта. Але, прызнаючы прывілеі белых, ім не было чаго губляць. Яны мелі нахабства выказаць здагадку, што прывілеі белых вызначаюць не толькі іх саміх, але і белых у працоўным класе, нічога не ведаючы пра працоўны клас любога колеру скуры.
Гэтая лінія мыслення стала яшчэ больш важнай пасля краху новых левых. У цяперашні час антырасісцкая «падрыхтоўка» з'яўляецца адным з асноўных відаў дзейнасці для актывістаў сацыяльнай справядлівасці, якія з'яўляюцца белымі і ў асноўным з прафесійнага або вышэйшага сярэдняга класа. За апошнія некалькі гадоў яны прынялі тэзіс пра ўзаемазвязаны прыгнёт расы, класа і полу, але гэта яшчэ большая памылка, паколькі класавыя адрозненні існуюць сярод чарнаскурых і іншых каляровых народаў, і асабліва сярод жанчын. Ён таксама разглядае класавы «прыгнёт» як нешта супраць чаго трэба змагацца; што людзей рабочага класа трэба «паважаць», як калі б рабочыя былі народам, а не класам, створаным у выніку капіталістычнай эксплуатацыі працы. Роля рабочага класа - пакончыць з класам шляхам знішчэння капіталізму.
Што тычыцца Weatherpeople, то я сапраўды лічу, што сысці ў падполле было памылкай, але не катастрофай, якую нават некаторыя з іх абвяшчаюць, бо такім чынам знішчылі SDS. Адзінымі рэальнымі ахвярамі іх дзеянняў былі яны самі. Група, у якой я ўваходзіў у Новым Арлеане, таксама сышла ў падполле на год, каб падпольна працаваць з нафтавікамі. Гэта таксама была памылка.
Я заўсёды лічыў, што новае пакаленне амерыканскіх актывістаў павінна менш знаходзіць натхненне ў Weather Underground, а больш у Industrial Workers of the World. Адным з самых цікавых эпізодаў радыкальнай гісторыі ЗША з'яўляецца тое, што IWW стварыла першы міжрасавы саюз у гісторыі ЗША.
IWW быў маім натхненнем на працягу ўсяго жыцця і прычынай, па якой я стаў антыкапіталістам і імкнуўся стаць рэвалюцыянерам, і прычынай, па якой я вырашыў вывучаць гісторыю. Мой дзед быў Вобблі ў Аклахоме. Мой бацька нарадзіўся ў жніўні 1907 года і быў названы Мойерам Хэйвудам Скарберры Петыбонам Данбарам у гонар лідэраў Вобблі, над якімі тым летам судзілі ў Бойсе, штат Айдаха. Мой дзед памёр яшчэ да майго нараджэння, але мой бацька, выдатны казачнік, расказаў мне ўсе падрабязнасці дзеянняў майго дзеда і тое, што складалася з радыкальнай гісторыі Аклахомы, якая сёння афіцыйна засталася сцёртай разам з некаторымі іншымі. Ад першага класа да каледжа я не знайшоў нічога з таго, чаму навучыўся ад бацькі да таго часу, як мне было 5 гадоў. Вядома, я не збіраўся не давяраць бацькавым аповедам, таму шукаў пацверджання ў вывучэнні гісторыі.
У 1968 г. двое маладых людзей у Чыкага з сем'яў прафсаюзных дзеячаў, наборшчыкаў, Франклін і Пенелопа Роўзмонт, надрукавалі тысячы Чырвоных кніг IWW і пачалі спрыяць яго адраджэнню. Яна захавалася і распаўсюдзілася, у асноўным, сярод двух пакаленняў маладых анархістаў. IWW выпускае добрую рассылку. Многія члены прафсаюзаў таксама з'яўляюцца членамі IWW. Зямля перш за ўсё! у часы росквіту 1980-х гадоў у лясах Паўночнай Каліфорніі пад кіраўніцтвам нябожчыцы Джудзі Бары, якая сама з рабочага класа, арганізоўвалі лесарубаў у IWW. Але сярод лібералаў, новых левых і іх спадчыннікаў мала цікавасці да вывучэння IWW як мадэлі сучаснай арганізацыі.
IWW ахапіла паўтара дзесяцігоддзя надзвычай рэпрэсіўнага перыяду - сегрэгацыя неграў і мексіканцаў Джыма Кроу была трывала ўкаранёная, карэнныя амерыканцы павінны былі мець пропускі, каб пакінуць свае рэзервацыі, і не мелі права ўступаць у прафсаюзы, жанчыны не мелі галасаваць. Тым не менш, IWW змагла арганізаваць і натхніць міжрасавую барацьбу. Гэта быў таксама перыяд працяглай Мексіканскай рэвалюцыі, і супрацоўніцтва паміж IWW і мексіканскімі рэвалюцыйнымі рабочымі было пастаянным. У Аклахоме чорныя, белыя і індзейскія фермеры-арандатары, натхнёныя Вобблі, паўсталі разам у 1917 годзе, каб выступіць супраць прызыву на Першую сусветную вайну і выступіць супраць вайны як «вайны багатых людзей». Яно атрымала назву «Паўстанне зялёнай кукурузы». І, вядома, жанчыны займалі бачнае месца ў стварэнні і кіраўніцтве IWW: Элізабэт Герлі Флін, Эма Голдман, Маці Джонс, Люсі Парсанс і многія мясцовыя лідэры.
Я аднолькава адчуваю спробу перазапусціць SDS, як і IWW. Я думаю, што мы можам атрымаць урокі ад ранейшых арганізацый, але не дубляваць іх. Часы такія розныя. Мяне запрасілі выступіць новы SDS на іх летнім навучанні ў мінулым годзе. Ён праходзіў у Ланкастэры, штат Пенсільванія, населеным пераважна менанітамі і амішамі. Сэдэсаўцы, якія праводзілі яго, былі з сем'яў менанітаў, пацыфістаў у сваёй рэлігіі. Гэта старшакласнікі пяці розных школ раёна. Я быў уражаны іх арганізатарскімі здольнасцямі і самаадданасцю. Было каля 50 удзельнікаў з розных універсітэтаў і школ, у асноўным з Усходу. Мяне падбадзёрыла тое, што яны вынаходзілі SDS у адпаведнасці са сваімі патрэбамі і памкненнямі. Яны шчыра слухалі, як я расказваў пра рухі 1960-х гадоў, рабілі нататкі, задавалі добрыя пытанні. Я шмат гаварыў пра клас, і на наступны дзень маладыя людзі рабочага класа сярод удзельнікаў стварылі сход, каб абмеркаваць клас.
Але новы SDS адрозніваецца ад арыгінала. У пачатку 1960-х SDS пачала працу па прынцыпе «зверху ўніз» і арганізавала аддзяленні па ўсёй краіне на аснове руху за грамадзянскія правы і неўзабаве вырасла з эскалацыяй вайны ў В'етнаме. У новай SDS няма такой хвалі, якую можна злавіць і пракаціцца, няма групы ўмелых арганізатараў, каб стварыць нацыянальную сетку аддзяленняў у сотнях кампусаў. Тым не менш, калі некалькі актывістаў стварылі новую SDS, гэтая інфармацыя распаўсюдзілася ў Інтэрнэце, і студэнты старэйшых школ і каледжаў пачалі называць сябе SDS. Тыя, хто спрабаваў арганізаваць з самага верху, шэраг старых ветэранаў SDS і некалькі маладых арганізатараў, якіх яны выхавалі, былі збітыя з панталыку анархічным развіццём.
Што тычыцца таго, што можа выклікаць масавы студэнцкі рух накшталт таго, які мы бачылі ў 1960-х гадах у ЗША і які пастаянна існуе ў большасці краін, я сумняваюся, што мы ўбачым такое тут зноў. Гэта не азначае, што ў кампусах адсутнічае радыкальная актыўнасць. У кожным універсітэцкім гарадку ёсць радыкальныя актывісты, якія займаюцца адной або некалькімі пытаннямі — праца ў патагонных цэхах, навакольнае асяроддзе, правы жанчын і геяў/лесбіянак, вайна. Я думаю, што ёсць вялікі дэфіцыт у разуменні таго, як арганізаваць. У 1950-х арганізатары грамадзянскіх правоў эксперыментавалі і выпрацоўвалі метады арганізацыі, якія атрымалі ў спадчыну і прайгралі студэнцкія актывісты пачатку 1960-х. Калі рух быў аслаблены рэпрэсіямі, інфільтрацыяй, ужываннем наркотыкаў, увагай СМІ і многімі іншымі фактарамі, ліберальныя філантропы запоўнілі прабел і «прафесіяналізавалі» арганізацыю, ствараючы некамерцыйныя арганізацыі і кар'еры. Яны не былі зацікаўлены ў арганізацыі кампуса. Новы спосаб - гэта «навучанне», якое з'яўляецца даволі механічным і занадта часта арганізаваным для фундатараў, каб атрымаць больш сродкаў. Так што я думаю, што галоўнае, што можа зрабіць новы SDS, гэта вывучыць метады арганізацыі руху за грамадзянскія правы, старога SDS і назад да IWW.
Вы ўдзельнічаеце ў арганізацыі канферэнцыі пра «доўгі 1968 год». Ці можаце вы расказаць пра свае асабістыя перажыванні ў тыя гады? Як рух у Злучаных Штатах перайшоў ад паўстання да палітыкі філантропіі?
Я датую «доўгі 1968 год» з 1960 па 1975 год, ад абрання Кэнэдзі да канца вайны ў В'етнаме і адстаўкі Ніксана. Безумоўна, інтэрвенцыя ў В'етнаме, рух за грамадзянскія правы на поўдні краіны і рухі за вызваленне Афрыкі развіваліся прынамсі за дзесяць гадоў да 1960 г. і важныя для разумення рэвалюцыйнага ўсплёску 1968 г. Але я не думаю, што ёсць сумненні, што 1968 г. У 1975 годзе я вярнуўся і скончыў сваю дысертацыю, якую я пакінуў у 1974 годзе, каб стаць рэвалюцыянерам. У тым годзе я пачаў выкладаць ва ўніверсітэце і меў на мэце развіццё вывучэння індзейцаў і кафедры этнічных даследаванняў. Гэта адбывалася ў многіх кампусах, а таксама развіццё жаночых даследаванняў. Была важная дзейнасць, але гэта былі ў асноўным унутраныя рэформы, а не столькі знешні пратэст.
У пачатку 1970-х гадоў ва ўніверсітэтах былі праведзены чысткі як радыкальна настроеных выкладчыкаў, так і радыкальных студэнцкіх лідэраў, асабліва пры губернатары Каліфорніі Рональдзе Рэйгане (1966-1974). Іншыя пачалі паводзіць сябе адпаведна. Рухі таксама ішлі ўнутр, спрабуючы высветліць, як аднавіць масавы рух, падводзячы вынікі, таксама займаючыся добрай арганізацыяй. Група, з якой я быў, Line of March і іншыя групы ў раёне Сан-Францыска занялі радыкалаў на ключавых мясцовых пасадах, што аказала пастаянны ўплыў на мясцовую палітыку. Рух «Чорная сіла» быў спустошаны гвалтам, часткай унутранага, але большай часткай з боку штата, але ён працягваў заставацца ўплывовым на мясцовым узроўні.
Пратэст індзейцаў у Сан-Францыска, 1992 год
|
На першы погляд здавалася, што было шмат перамог. У Каліфорніі Джэры Браўн быў абраны губернатарам у 1974 г. і пераабраны ў 1978 г. Ён прызначыў заснавальніка СДС Тома Хэйдэна і іншых новых левых на дзяржаўныя пасады. Ён таксама прызначыў чатырох ліберальных суддзяў у Вярхоўны суд Каліфорніі, зрабіўшы галоўным суддзёй жанчыну Роўз Бёрд, якая таксама працавала з мігрантамі на фермах, як і адзін з іншых новых суддзяў. У Сан-Францыска левы Джордж Москон быў абраны мэрам, а Харві Мілк стаў першым адкрытым гей-актывістам, таксама левым, абраным у Назіральную раду. (І Москон, і Мілк былі забіты правым крылатым у 1978 годзе.) У Оклендзе масавая інфраструктура, створаная партыяй Чорная пантэра, прывяла радыкальна настроеных афраамерыканцаў у мясцовы офіс і дапамагла абраць Рона Дэлумса, афраамерыканца і самаідэнтыфікаванага сацыяліста, у Кангрэс ЗША.
У 1972 годзе я згарэў і злоўжываў алкаголем пасля знаходжання ў падполлі. Мяне выратаваў Рух амерыканскіх індзейцаў, калі яны ўзначалілі захоп Вундед-Ні ў нацыі Лакота ў пачатку 1973 г. На працягу наступных некалькіх гадоў я працаваў над арганізацыяй з Міжнароднай радай індзейскіх дагавораў, каб вынесці патрабаванні карэнных амерыканцаў на міжнародны ўзровень. Гэта таксама стала прычынай таго, што я вярнуўся, каб атрымаць доктарскую ступень, каб мець больш даверу да гэтай працы. Гэта таксама азначала вялікую працу на пачатковым узроўні ў сельскіх рэзервацыях. Я быў настолькі заняты, што амаль не заўважыў, што больш няма масавага руху і што філантропы кіруюць справамі.
Калі казаць пра «гуманітарную» палітыку, што вы думаеце пра нядаўні энтузіязм сярэдняга класа рознымі рухамі за незалежнасць? Кніга Жана Брыкмонта, Гуманітарны імперыялізм, фіксуе гэтую з'яву.
Ну, менавіта ў атмасферы, якую я апісаў, «гуманітарнае» ўмяшанне адбылося. Паколькі з 1977 года я шмат працаваў у Арганізацыі Аб'яднаных Нацый па прызнанні правоў карэнных народаў, я бачыў развіццё гэтага падступнага рэжыму імперыялізму. Гэта трэба разглядаць у кантэксце разбурэння ЗША і заходнімі дзяржавамі з цяжкасцю заваяваных інстытутаў Новага міжнароднага эканамічнага парадку (NIEO), прапановы 1974 года, якую выйгралі былыя калоніі, якія сталі большасцю ААН сяброўства. Ён заклікаў да хуткага эканамічнага развіцця ў так званым «трэцім свеце» шляхам перадачы тэхналогій і эканамічнай дапамогі без якіх-небудзь умоў. Неўзабаве пасля гэтага дарожная карта праграмы была складзена ў справаздачы Брандта, Поўнач-Поўдзень: праграма выжывання. Канферэнцыя ААН па развіцці ў 1980 г., якая павінна была зацвердзіць праграму, была разбурана адмовай адміністрацыі Картэра прыняць удзел або прыняць прынцыпы NIEO. ЗША запатрабавалі ад жыхароў «трэцяга сьвету» выбіраць, на чыім баку яны. Калі яны не былі з энтузіязмам за палітыку Захаду, іх адносілі да катэгорыі пракамуністычных. Менавіта тады яны вынайшлі ідэю дзвюх «звышдзяржаваў» з аднолькавай уладай і адказнасцю ў свеце, памылку першага парадку.
Я думаю, што мы можам датаваць афіцыйны пачатак выкарыстаньня гуманізму для дасягненьня імпэрыялістычных мэтаў Хэльсынскай дэклярацыяй ад жніўня 1975 году. Яна была прынятая на Канфэрэнцыі па бясьпецы і супрацоўніцтву ў Эўропе і была падпісаная эўрапейскімі дзяржавамі, Канадай, Злучанымі Штатамі , і Савецкі Саюз. Патрабаванні пагаднення былі практычна такімі ж, як і ў Пакце аб грамадзянскіх і палітычных правах, адным з міжнародных пактаў аб правах чалавека, прынятых Генеральнай Асамблеяй ААН у 1966 годзе. Іншы Пакт аб правах чалавека датычыўся эканамічных, сацыяльных і культурных правоў. , на якім настойвалі краіны «трэцяга свету» і дзяржавы сацыялістычнага блока і які ЗША адмовіліся ратыфікаваць. Гэты дагавор характарызаваў правы чалавека як права на ежу, гарантаваны даход, жыллё, ахову здароўя і бясплатную адукацыю. Як Хельсінкскае пагадненне, так і Канвент ААН аб грамадзянскіх і палітычных правах выкарыстоўваліся Картэрам і кожнай наступнай адміністрацыяй ЗША для ўмяшання ў краіны трэцяга свету. Першыя ваенныя прымяненні гуманітарнай інтэрвенцыі адбыліся з падрыхтоўкай контрпаўстанцаў для звяржэння левых урадаў у Афганістане і Нікарагуа і ва ўсёй Цэнтральнай Амерыцы, а таксама прамой ваеннай інтэрвенцыяй у Грэнадзе і Панаме, затым да значна больш маштабнай вайны ў Персідскім заліве, затым на Балканах .
Калі я назіраў, як дакументы і ініцыятывы па правах чалавека, якія так важныя для людзей, якія жывуць пад уладай рэпрэсіўных урадаў, асабліва тых, якія падтрымліваюцца ЗША ў Лацінскай Амерыцы, а таксама для карэнных народаў Паўночнай Амерыкі, перанакіроўваюцца на падтрымку «дысідэнтаў» у Савецкім Саюзе і іншых сацыялістычных Штатаў, я бачыў, як усё большая колькасць праваабаронцаў і НДА сочаць за грашыма, так шчодра размяркоўванымі Дзярждэпартаментам ЗША. Да ўмяшання ў Югаславію ў 1990-я гады гуманітарнае ўмяшанне было шырока прызнана нават левымі ў Злучаных Штатах і да гэтага часу.
Неверагодная хваля супраціву карэннага насельніцтва і грамадска-палітычнага стварэння ў Лацінскай Амерыцы дае вялікую надзею на новы, глабальны рух, створаны знізу.
Вяртаючыся да прадпрызначэння і правільных шляхоў, я насамрэч даволі аптымістычны. Я думаю, што зараз у свеце адбываецца больш глыбокая рэвалюцыя, чым мы маглі сабе ўявіць у 1960-я гады. З-за капіталізму/імперыялізму, а таксама спакушэння спажывецтвам і прагнасцю прыгнечаныя і эксплуатаваныя людзі свету вынайшлі новыя сродкі супраціву, сакрэтам якіх з'яўляецца супольнасць. Карэнным жыхарам ёсць чаму навучыць гэтаму, і нядзіўна, што мадэль, якая ўзнікла ў Андах з Балівіяй і Месаамерыцы з сапатыстамі, была прынята паўсюдна. Замест дэдэвалюцыі з цэнтру мы маем аўтаномныя ўтварэнні з нізоў. Карэнныя жыхары, сяляне і фермеры ва ўсім свеце адваёўваюць зямлю і ваду як выратавальны круг выжывання.