Дэвід Вагнер з'яўляецца найбуйнейшым навукоўцам па пытаннях беднасці, бяздомнасці і палітыкі сацыяльнага забеспячэння. У 1970-х гадах ён стаў адным з заснавальнікаў Catalyst Collective, важнай групы ў рамках традыцыі радыкальнай сацыяльнай працы. Сярод яго шматлікіх твораў — класічны этнаграфічны погляд на бяздомнасць, Квадрат шахматнай дошкі: культура і супраціўленне ў супольнасці бяздомных (лаўрэат прэміі К. Райта Мілза) і Confronting Бяздомнасць: беднасць, палітыка і правал сацыяльнай палітыкі, з Джэніфер Гілман. Часткова сышоўшы з Універсітэта Паўднёвага Мэна, дзе ён дзесяцігоддзямі выкладаў сацыяльную працу, Дэвід пераязджае ў Лос-Анджэлес, дзе працуе ў Лос-Анджэлесскай грамадскай сетцы дзеянняў (LACAN). Раней ён дапамагаў стварыць POWER, Портлендскую арганізацыю па заваяванні эканамічных правоў. Апошняя кніга Вагнера, Малаверагодная слава: Бедныя людзі, якія ўвайшлі ў гісторыю (Paradigm Publishers), выйдзе гэтай восенню і ўключае ў сябе вядомых людзей беднага паходжання, такіх як Мэрылін Манро, Бэйб Рут, Малькальм Ікс, Чарлі Чаплін, Білі Холідэй, Маргарэт Сэнгер і многіх іншых.
Х'ЮЗ: Ці можаце вы расказаць пра тое, што ў вашым жыцці прывяло вас да таго, што вы засяродзіліся на беднасці і сацыяльных зменах у сваёй актыўнасці і вучобе?
ВАГНЕР: Мае бацькі, асабліва бацька, мелі на мяне вялікі ўплыў. Яны былі ўсходнееўрапейскімі габрэямі ў першым пакаленні і былі ўсяго ў кроку ад беднасці. У майго бацькі заўсёды была класавая свядомасць як беднасці, так і працоўнага класа. Ён таксама ваяўніча ставіўся да прафсаюзаў, але паколькі яны перажылі перыяд Макарці, яны заўсёды «адганялі» любое абмеркаванне радыкальных ідэй. Яны змагаліся за грамадзянскія правы.
Калі мне было 14 гадоў, мая школа ў Малверне, Лонг-Айлэнд, стала тэстам на поўначы для дэсегрэгацыі, і я проста меркаваў, што буду актыўны ў школьным байкоце і пратэстах. Малверн быў толькі невялікім адсоткам габрэяў, і ў той час мы, натуральна, глядзелі на чарнаскурых людзей як на нашых саюзнікаў ва ўсім, што датычыцца грамадзянскіх свабод, правоў і працы. Нягледзячы на сказанае вышэй, у сярэдняй школе я ніколі не быў больш чым лібералам. Радыкалізм у сярэдзіне 1960-х на Лонг-Айлендзе быў не вельмі распаўсюджаны. Я не любіў заможных дзяцей, якія былі маёй першай асацыяцыяй з антываенным рухам; калі я патрапіў у Калумбійскі інстытут у 1968 годзе, я быў крыху стрыманы. Да кастрычніка 1968 года я далучаўся да ўсіх мітынгаў. Я выявіў, што мне трэба чытаць Маркса, Леніна, Троцкага і Мао, таму што мне трэба было ведаць, дзе я знаходжуся. Гэта быў неверагодна хвалюючы час не толькі ў ЗША, але і ва ўсім свеце, з паўстаннямі ў Францыі, Мексіцы, Чэхаславакіі і іншых месцах. Я, безумоўна, прадукт таго часу. Сказаўшы гэта, як і іншых бэбі-бумераў, радыкалізаваных у гэты час, гэта таксама пераследвала мяне, таму што тыя часы не вярнуліся. У нас, вядома, не было перыяду сацыяльных хваляванняў, як гэта, так як у Злучаных Штатах.
Калі вы прыйшлі ў сферу сацыяльнай працы, ці ўспрымаліся сацыяльная справядлівасць і беднасць інакш, чым цяпер?
Спачатку я хацеў атрымаць ступень доктара філасофіі па гісторыі, маёй спецыяльнасці. Я наткнуўся на сацыяльную працу — я не разглядаў гэта як палітычную заяву. Насамрэч, пакуль не паступіў на магістарскую праграму сацыяльнай работы (MSW) у Калумбійскім універсітэце, я нават не здагадваўся, што ёсць нават магчымасць засяродзіцца на грамадскай арганізацыі. Адпрацаваўшы ў сацыяльнай службе, вырашыла завесці свае ТБО. Для мяне гэта было балюча, магчыма, таму, што я не мог паверыць, наколькі дэпалітызаванай стала не толькі сацыяльная праца, але і ўвесь кампус. Для мяне гэта было як горад-прывід. У асноўным гэта былі людзі, якія засяродзіліся на адміністрацыі і планаванні, і не было працы ў грамадскіх арганізацыях. Нават тады я надзвычай скептычна ставіўся да сацыяльнай працы як да сродку чагосьці радыкальнага.
У Нью-Ёрку была група Радыкальны альянс работнікаў сацыяльных службаў (RASSW), якая была даволі вялікай. У групе вывучэння RASSW я сустрэў сваю жонку Марсію, і мы стварылі Catalyst Collective. Нават тады мы былі ізаляваны ад большай часткі грамадскай працы. RASSW быў расколаты: існавала фракцыя, дзе дамінавала Камуністычная партыя, якая падтрымлівала стратэгію сацыяльнай працы «занудлівасць знутры» - разглядаючы Нацыянальную асацыяцыю сацыяльных работнікаў (NASW) як эквівалент прафсаюзу, і таму падтрымлівала яе і вылучала кандыдатаў унутры гэта. Больш радыкальныя людзі, у тым ліку тыя, хто заснаваў Catalyst, зусім не бачылі NASW такім чынам - яны рашуча падтрымлівалі прафсаюзную арыентацыю, саюз з кліентамі/спажыўцамі і іншыя радыкальныя дзеянні.
Catalyst Collective, які вёў часопіс, які пазней стаў Journal of Progressive Human Services, было галоўнае, што з гэтага выйшла. Catalyst найбольш ярка выяўляецца як інтэлектуальны дом для шэрагу радыкальных навукоўцаў сацыяльнага дабрабыту, якія ўтварылі свайго роду левую акадэмічную кагорту. Гэта было зусім не тое, што мы мелі на ўвазе - гэта быў часопіс, які выклікаў дзеянне. На жаль, мы хутка выявілі, як і іншыя рухі «радыкалаў у прафесіях» у 1960-1970-х гадах, што навукоўцы - гэта тыя, хто чытае часопісы, а не практыкі. Да канца 1970-х радыкальнай актыўнасці стала мала; у асноўным гэта была контратака на новых правых.
Ці паўплывала жыццё ў Нью-Ёрку ў 1980-я гады, калі «сучасная бяздомнасць» выбухнула, на ваша рашэнне прысвяціць большую частку сваёй кар'еры разуменню бяздомнасці?
Так, хаця я тады гэтага не ведаў. Я памятаю 1979 год, калі астраўкі на Брадвеі раптам запоўніліся бяздомнымі. Я думаю, як чалавек, які быў у курсе і сачыў за навінамі, не мог не разглядаць бяздомнасць як палітычную праблему і, больш за тое, як галоўны маркер дэіндустрыялізацыі ў Амерыцы. У 1980-я гг Нью-Ёрк Таймс запусціў серыю пад назвай «Новая Калькута», гэта было ўспрыманне таго часу, мы дасягнулі статусу трэцяга свету.
Ці можаце вы растлумачыць прычыны бяздомнасці?
Дэіндустрыялізацыя, джэнтрыфікацыя і скарачэнне сацыяльных выплат - гэта вялікая тройка, і яны адбыліся ў такі аднолькавы час, што гэта было надзвычайна. Закрыццё заводаў і звальненні, а таксама больш паступовы заняпад прафсаюзаў і добрыя заробкі і дапамогі. Арэндадаўцы і забудоўшчыкі ператварылі буйныя гарады ў шыкоўныя раёны для таго, што тады называлі «япі». Пачынаючы ад Картэра, зніжэнне кошту сацыяльных выплат на працягу дзесяцігоддзяў, з найгоршымі скарачэннямі пры прэзідэнтах Рэйгане і Клінтане. Вядома, ёсць і іншыя дапаўненні, такія як дэінстытуцыяналізацыя (завышаная), паслабленне падтрымкі сям'і і вайна з наркотыкамі, сярод іншага.
У сваіх кнігах Checkerboard Square і Confronting Homelessness вы распавядалі пра тое, як апавяданне пра псіхічнае захворванне як прычыну бяздомнасці стала дамінуючым і інстытуцыяналізаваным. Як вы думаеце, чаму мы засяродзіліся на гэтым і якія доўгатэрміновыя наступствы?
Я думаю, што гэтая праблема выходзіць за рамкі таго, што казалі нашы абаронцы/крытыкі, так, прасцей абвінаваціць дэінстытуцыяналізацыю або псіхічнае захворванне, чым структурныя прычыны, і гэта прымушае нас (меркавана «нармальных» людзей) адчуваць сябе ў большай бяспецы. Але я думаю, што амерыканцы, па сутнасці, не разумеюць кантэксту таго, што робіць «псіхічнае захворванне» або, калі на тое пайшло, кантэксту злоўжывання алкаголем і наркотыкамі. Усе мы ведаем людзей сярэдняга класа — і галівудскіх зорак — якія пакутуюць ад праблем. Але мы вырашаем гэтыя праблемы зусім інакш, і чым больш у вас грошай, тым больш асцярожна і спагадліва.
Калі ты бедны або атрымліваеш паслугі, усё тваё жыццё разглядаецца, і «позірк», як казаў Фуко, цалкам скіраваны на тое, што не так з чалавекам. Такі позірк амаль заўсёды выяўляе праблемы, як гэта можа быць ва ўсіх, каго я ведаю. Менавіта ўзняцце гэтых пытанняў як прычынна-следчай сувязі з'яўляецца сапраўднай праблемай. Гэта наш разумны погляд на сацыяльную няўдачу: праблема ў вас (іх). І гэта страшна, таму што амаль усе, у тым ліку многія бяздомныя і бедныя людзі, вераць, што праблема ўнутры іх.
Вы заўважылі, што добразычлівая рыторыка аб бедных людзях, часта ў цэнтры ўвагі дабрачынных груп, не складае сацыяльнай справядлівасці. Як вы лічыце, які патэнцыял у сацыяльных работнікаў у практыцы сацыяльнай справядлівасці, не ўпадаючы ў рыторыку і дабрачыннасць?
Часцей змены адбываюцца знізу ўверх — бедныя людзі і тыя, хто адчувае прыгнёт або нявыгад. Я думаю, што сацыяльныя работнікі ў такой ступені з'яўляюцца прадуктам сістэмы і настолькі падпісваюцца на ідэалогію абслугоўвання, што яны могуць быць менш схільныя, чым людзі з меншай аплатай або спецыялісты, якія маюць іншыя адносіны да кліентаў - напрыклад, настаўнікі або журналісты - быць радыкальным. У пэўны момант, калі вы разглядаеце беднага чалавека ці іншых людзей без дыплома як агентаў пераменаў, мне здаецца, вы адыходзіце ад любой парадыгмы сярэдняга класа «сацыяльнай справядлівасці».
Наколькі гэта варта, я заўсёды крыху крытычна ставіўся да пакланення Паўлу Фрэйру, які дае так шмат сучаснай адукацыі. Праблема ў ЗША не ў тым, што бяднейшыя людзі маюць патрэбу ў педагогах, незалежна ад таго, наколькі яны на іх баку або здольныя да «свядомасці». Фрэйрэ выкарыстоўваецца для падмацавання ўласнай значнасці ўсіх нас, якія прыносяць веды і ідэі звонку. Таксама празмерна выкарыстоўваецца «сацыяльная справядлівасць» як мэта — тэрмін з Рымска-каталіцкай царквы 19-га стагоддзя, накіраваны на супрацьдзеянне сацыялізму, камунізму і анархізму.
Улічваючы гэта, якія ўмяшанні могуць быць зроблены сацыяльнымі работнікамі ці іншымі, што спрыяе развіццю барацьбы знізу?
Я мяркую, што поспехі або частковыя поспехі, якія я бачыў, былі тады, калі «кліенты» арганізоўваліся як беднякі або пад іншымі ярлыкамі самі па сабе. Затым, калі некаторыя прадстаўнікі сярэдняга класа займаюць сацыяльную/ідэалагічную пазіцыю, каб стаць саюзнікамі, гэта працуе лепш, чым тое, што многія з нас спрабавалі зрабіць — гэта значыць быць людзьмі сярэдняга класа, якія спрабуюць арганізаваць бедных. Я не маю нічога нават ідэалагічнага супраць апошняга, я проста не бачыў, каб гэта працавала. На жаль, я таксама бываў у сітуацыях, калі прафесіяналы былі больш радыкальнымі, чым «кліенты». Гэта не тая сітуацыя, якую прадбачылі большасць тэарэтыкаў, незалежна ад таго, Маркс ці Фрэйр, і я думаю, што гэта сведчыць пра вялікую дэзарыентацыю, якую адчуваюць амерыканцы. Калі б вы жылі ў Францыі ці Бразіліі, людзі меркавалі б, што змены ідуць знізу, у нас амерыканцы гэтага не робяць.
Ваша праца была ў некаторай ступені ўнікальнай у вывучэнні палітычнай дзейнасці бяздомных, адначасова даючы крытычную ацэнку сацыяльных службаў. Як бы вы ацанілі ролю сацыяльных работнікаў у развіцці індустрыі прытулку і ў актыўнасці бяздомных?
Ну, у пэўным сэнсе цяжка бачыць прафесіяналаў, якія робяць што-небудзь. За выключэннем студэнтаў і людзей, якія прабіваюцца ў школе, усё гэта людзі ніжэйшага ўзроўню (з пункту гледжання ступеняў). Я думаю, што ўся масавая індустрыя «рабіць дабро» была вінаватая ў індустрыі прытулку, якая, на мой погляд, уключае не толькі персанал прытулкаў і, магчыма, супрацоўнікаў, якія кіруюць справамі, якія размяшчаюць людзей у прытулках. Гэта ўвесь апарат некамерцыйных, прыватных і дзяржаўных службаў, якія разам з ідэолагамі і нашымі школамі структуруюць тое, як мы бачым людзей і вызначаем іх праблемы. Як «вулічныя бюракраты» [Міхаіла] Ліпскага, фармулёўка, якая мне падабаецца. Што да актыўнасці, то яна таксама зыходзіла не ад сацыяльных работнікаў, а ад некалькіх людзей, Мітча Снайдэра ці Боба Хэйса, якія былі параненыя на маральным узроўні. Людзі настолькі захопленыя ўласнымі намаганнямі дабрачыннасці, што яны рэдка, калі наогул бачаць той бок ураўнення, што бяздомнасць - гэта палітычная праблема. Я выкладаю пра бяздомнасць, і нават у канцы курса ёсць студэнты, якія супраціўляюцца гэтым азначэнням. Прафесіяналізм таксама працягвае падштурхоўваць спецыялізаваны падыход, таму я атрымліваю студэнтаў, якія адданыя ветэранам, але на самой справе не клапоцяцца пра іншых або разумеюць, што ўсе праблемы ўзнікаюць у выніку злоўжывання псіхаактыўнымі рэчывамі або псіхічных захворванняў, і гэта іх падыход да жыцця і працы, маркіроўкі праблема, як быццам гэта вырашае што-небудзь.
Што вы маеце на ўвазе пад «бяздомнасцю — гэта палітычная праблема?»
Гэта пытанне палітычных рэсурсаў і сілы волі. Як і ахова здароўя, гэта можа быць зменена дзяржаўнай палітыкай. Ёсць краіны, дзе мала бяздомных з-за іх сацыяльнай палітыкі. Безумоўна, гэта таксама пытанне палітэканоміі.
Адной з напружаных спрэчак, якія вы даследавалі ў Checkerboard Square, была дынаміка паміж бяздомнымі людзьмі і прафесійнымі абаронцамі. Што прымусіла вас засяродзіцца на гэтым?
У Портлендзе, штат Мэн, я заўважыў, што там былі групы карэннага насельніцтва, у нейкі момант іх тры, і гэта мяне зачаравала. У мяне быў студэнт, які кіраваў намётавым гарадком, таму я пачаў ведаць большасць удзельнікаў супольнасці бяздомных і былых бяздомных. Нядзіўна, што іх погляды на бяздомнасць, сацыяльныя арганізацыі і многае іншае зусім адрозніваліся ад прафесійных. Цяпер я разумею, што гэта быў момант часу і знік праз кароткі час кнігі.
Гэта праўда, і гэта ўсё яшчэ дынамічная праблема, што людзей лягчэй арганізаваць, калі ў іх ёсць жыллё, ежа і гэтак далей. Так што ў гэтай кагорце, напэўна, было больш тых, хто ўладкаваўся і застаўся ў дачы. Некаторыя ўсё яшчэ атаясамлівалі сябе са сваімі бяздомнымі братамі. Уключыўшы былых бяздомных і эпізадычна бяздомных, я стварыў іншае ўяўленне аб супольнасці, чым большасць людзей.
Многія апісанні палітычнага ўмяшання вакол бяздомнасці засяроджваюцца на прафесійных абаронцах як на тых, хто стварае змены. Як вы лічыце, якую ролю ў палітычнай дынаміцы сістэмы бяспекі адыгралі людзі, якія засталіся без прытулку?
Я лічу, што «кліенты» маюць вялікі ўплыў — з дапамогай супраціву і іншых метадаў у сацыяльных інстытутах. Мая кніга Дом для бедных (Rowman & Littlefield, 2005) дэманструе, як так званыя «зняволеныя» сталі дамінаваць ва ўстановах Новай Англіі, і сэнс існавання ідэі дамоў для бедных/работных дамоў знік. Многае з гэтага невядома, калі не паглядзець. Правілы не выконваюцца, у прытулак пускаюць людзей, якіх не павінна быць, вялікая колькасць жыве ў схаваных месцах. Таксама людзі, якія атрымліваюць інфармацыю аб тым, як падаць заяўку на пэўныя льготы, і атрымліваюць іх, даведаўшыся, што сказаць. Па сваёй прыродзе гэта схаваны дыскурс. Толькі часам схаваны супраціў пераходзіць у супраціў палітычны. Многія людзі аддаюць перавагу рухацца далей або не змагацца.
Быў час паміж 1989 і 1991 гадамі, калі здавалася, што бяздомныя і звязаныя з імі групы могуць мець дастаткова ўлады, каб уплываць на палітыку. Гэта былі дні выхаду з беднасці. Я думаю, што ўвогуле па-за палітыкай на мясцовым узроўні з тых часоў было цяжка. Мае сябры ў Лос-Анджэлесе (LACAN) перашкаджалі даўнім жаданням горада Лос-Анджэлеса і рыэлтараў ператварыць Скід-Роў у зону япі, але барацьба працягваецца.
Ці можаце вы супрацьпаставіць падыход арганізоўваючых груп падыходу прапагандысцкіх груп?
Шэраг навукоўцаў спрабавалі зафіксаваць гэта. Важным быў палітычны, эмацыйны і арганізацыйны ўплыў саміх бяздомных людзей. Гэта было зроблена для, як я думаю, я паказаў у Супрацьстаянне бяздомнасці, сапраўдны трохбаковы дыялог паміж гарадамі і правайдэрамі, арганізаванымі абаронцамі і самімі бяздомнымі людзьмі. Гэта таксама азначала, што ў шэрагу гарадоў перашкодзілі крыміналізацыі і людзі засталіся адны ў намётавых мястэчках або пабудавалі жыллё. Але, вядома, гэта была ў асноўным лакалізаваная ўлада.
У Checkerboard Square вы сцвярджалі, што «ў адрозненне ад абаронцаў, многія бедныя людзі... настроены супраць бюракратыі і супраціўляюцца ўварванню дзяржавы ў іх жыццё». Як вы думаеце, ці могуць самі пастаўшчыкі паслуг рухацца да пабудовы руху, не ператвараючыся ў вулічных бюракратаў?
Толькі тады, калі грамадскія рухі моцныя — на мясцовым ці больш шырокім узроўнях — ёсць надзея на дапамогу з мінімальным умяшаннем. Але я таксама зразумеў, што большасць грамадскіх рухаў не доўжацца вечна, і многія з тых, хто пачынае паслугі, становяцца такімі ж бюракратычнымі. Я наогул не згодны з тымі, хто лічыць, што аказанне паслуг мае радыкальны патэнцыял. Наша ўяўленне аб «сэрвісе», як і ў выпадку з аховай здароўя і адукацыяй, стала глыбока таварным. Гэта не значыць, што, магчыма, лепш знішчыць некаторыя аспекты таварнага стану. Але для новых левых, жаночых рухаў, рухаў інвалідаў і іншых крытыкаў стала занадта цяжка весці гэтую барацьбу і барацьбу за больш дэмакратычныя праблемы.
Я магу прывесці прыклад: на сустрэчы з Occupy і іншымі радыкаламі пару гадоў таму я сказаў, што, калі людзі ўсе сыдуць у бальніцы і да лекараў і адмовяцца паказаць свае медыцынскія карты? Першы мужчына, які загаварыў, вельмі напалохаўся, у яго была нейкая хвароба/інваліднасць, і ён сказаў, што гэта не тое, з чым ён будзе рызыкаваць. Гэта, здаецца, прадстаўляе вялікую частку нашай культуры, нават «радыкалаў». Людзі яшчэ не настолькі адчайныя, каб патрабаваць нават медыцынскую дапамогу, і гэта вельмі таварнае і не вельмі добрае медыцынскае абслугоўванне. Але калі вы паспрабуеце гэта змяніць, людзі палохаюцца. Іншымі словамі, радыкалы падтрымліваюць адзін аднаго ў страху, але як вы можаце мець радыкалізм, не дапамагаючы людзям пераадолець іх страхі?
У больш шырокім сэнсе я ўсё яшчэ адчуваю — і гэта можа аддзяляць мяне ад некаторых іншых левых, — што толькі тады, калі нейкая «левая» арганізацыя зможа апеляваць як да антыбюракратычнага імпульсу беднякоў, так і да антыбюракратычнага імпульсу амерыканцаў, будзе моцны рух у ЗША. Я дакладна не ведаю, якую форму ён прыме, але я дрыжу, калі так званыя левыя так баяцца нападаў на Obamacare — быццам гэта іх заканадаўства. Дзяржаўнае заканадаўства часцей за ўсё падобна на кувалду, якая «ўзаемадзейнічае», як аднойчы сказалі Півен і Кловард, з беднымі і кліентурай. Чаму мы баімся крытыкаваць такую сацыяльную дзяржаву, якая яна ёсць? Для мяне і капіталізм, і дзяржава — нашы натуральныя ворагі, але я сустракаў шмат левых, якія любяць дзяржаву і не могуць дачакацца, калі атрымаюць працу або фінансаванне.
Ці можаце вы прывесці іншыя канкрэтныя прыклады таго, як намаганні па дасягненні сацыяльнай і эканамічнай справядлівасці могуць працаваць з антыбюракратычнымі імпульсамі або намаганні, якія крытычна ставяцца да ўрада?
Я думаю, што мы робім гэта ў невялікай ступені кожны раз, калі звяртаемся да бяздомных, якія не жадаюць прытулку, людзей, якія хочуць маніпуляваць сістэмай абслугоўвання, і тых, хто адмаўляецца прымаць дзяржаўныя і карпаратыўныя адказы. У гэтым годзе, калі горад вырашыў прадаць тое, што бяздомныя называюць «плошчай шахматнай дошкі», шматнацыянальнаму гатэлі, у нас была добрая кааліцыя з суседніх груп, бяздомных і бедных людзей, некалькіх малых прадпрыемстваў, якія абслугоўваюць людзей з нізкім даходам і Заняць людзей. Я думаю, што такія баі становяцца ўсё больш распаўсюджанымі. Напрыклад, у Турцыі летась бітва за космас перарасла ў нацыянальную забастоўку. Дзеці на плошчы, якія збольшага радыкальна настроеныя, — гэта будучыня (калі яна будзе добрая), і яны мяне абнадзейваюць. Але яны вельмі адрозніваюцца ад пажылых левых, таму што многія з іх слаба рухомыя і «па-за сеткай». Цікава: яны адначасова і левыя, і антыаўтарытарныя, і антыўрадавыя.
У Checkerboard Square вы задаліся пытаннем, ці могуць сацыяльныя змены адбыцца без удзелу бедных людзей, якія арганізуюцца для гэтага. У іншым месцы вы пісалі пра небяспеку токенізацыі, каналізацыі і кааптацыі палітыкамі. Які сацыяльны рух неабходны зараз для барацьбы з беднасцю і пераразмеркавання рэсурсаў?
Гэта ключавое пытанне — не толькі па бяздомнасці, але і па ўсіх пытаннях размеркавання. Шмат у чым прычына таго, чаму ў нас няма сапраўднай усеагульнай аховы здароўя: у нас няма грамадскага руху сярод бедных і працоўнага класа за гэта. Вядома, нешматлікія працоўныя чыноўнікі, выкладчыкі, сацыяльныя службы, але дзе ж шараговыя работнікі? Дзе сілы для гарантаванага бясплатнага аховы здароўя?
Адным з негатыўных наступстваў рухаў 1960-х гадоў было замацаванне гэтага расколу паміж адукаванымі радыкаламі і астатнімі людзьмі. Гэта вяртанне да палітыкі 19-га стагоддзя, дзе багатыя брахманы дамінавалі ў абаліцыянізме, жаночым руху і іншых рэфармацыйных рухах. Гэта сумны факт, які трэба нейкім чынам пераадольваць. І я не думаю, што гэта могуць пераадолець людзі сярэдняга (ці вышэйшага) класа. Яно павінна быць дамарослым. Такі грамадскі рух павінен быць міжрасавым, з большай колькасцю афраамерыканцаў і лацінаамерыканцаў.
Я сапраўды бачу, што гэта адбываецца значна больш, чым я мог марыць 20 гадоў таму. У нас была вялікая група пад назвай POWER, Портлендская арганізацыя па заваёве эканамічных правоў — усе беднякі — якая абрала прэзідэнтам афраамерыканца і віцэ-прэзідэнтам карэннага амерыканца/афраамерыканку. У іх было найбольш вопыту, і людзі гэта зразумелі.
На сустрэчах LACAN у мяне на вачах навярнуліся слёзы, калі я ўпершыню ўбачыў лысых пажылых белых мужчын, якія сціскалі кулакі ў гармоніі з афраамерыканцамі і лацінаамерыканцамі. Зразумела, гэта толькі пробліскі, імгненні. Але важна мець расавае, этнічнае і гендэрнае адзінства. Частка гэтага адбываецца на заходнім узбярэжжы.
Вялікая актыўнасць вакол сеткі бяспекі і бяздомнасці адбываецца на ўзроўні штата, муніцыпалітэта або акругі, аднак шырокія контуры фінансавання і палітыкі ў дачыненні да бяздомнасці адбываюцца на федэральным узроўні. Як вы думаеце, ці ёсць надзея на масавыя арганізацыі для атрымання дадатковых рэсурсаў на федэральным узроўні?
Вельмі добры момант. Я думаю, што большасць груп і рухаў думаюць занадта лакальна і адчуваюць сябе занадта слабымі, каб брацца за сур'ёзныя праблемы. Акрамя таго, тое, як працуе грамадская арганізацыя — не вельмі пазітыўная годнасць Алінскі і іншых — працуе на абмежаванай аснове з невялікімі мэтамі. Я не ведаю адказу, заўсёды ёсць надзея, што, як агонь, лясныя агні будуць складацца і ствараць полымя. Я думаю, што варта дадаць, як тут абвінавачваюць двухпартыйную сістэму. Дэмакраты заўсёды гатовыя перавесці жар на Рэспубліканскую партыю, і, напрыклад, тут, у штаце Мэн, яны вінавацяць ва ўсім нашага вар'яцкага правага губернатара. Гэта вузкае двухбаковае мысленне выклікае ў людзей праблемы з пункту гледжання чаго-небудзь іншага, акрамя ідэй «старыя, тыя ж старыя». Яны робяць гэта часткова, каб людзі не вінавацілі нацыянальны ўрад і Абаму, і гэта вельмі часта.
In Шахматная дошка Квадрат вы працытавалі выказванне бяздомнага актывіста: «[Сістэма] зрушыцца з месца толькі тады, калі мы прымусім іх [да], і толькі настолькі, наколькі мы прымусім іх змяніцца». Які патэнцыял, на вашу думку, ёсць у падрыўных тактык або стратэгій «дысэнсусу» для ўздзеяння на беднасць, у тым ліку на доступ да жылля, сёння?
Я насцярожана стаўлюся да тых, хто альбо перабольшвае актыўнасць, альбо лічыць, што яе няма. Яно заўсёды дзесьці пасярэдзіне. Адвакаты і пастаўшчыкі паслуг падкуплены, бо яны павінны мець справу са спонсарамі і палітыкамі. Вось чаму ў нашых школах у асноўным вучаць толькі тактыкам супрацоўніцтва. Яны спрабуюць падрыхтаваць пакаленне да «грамадзянскай актыўнасці», вызначанай як «зацікаўленыя бакі», якія сядзяць за карпаратыўным сталом. Такім чынам, няма ніякіх спрэчак, што іх стратэгія не працуе.
У Лос-Анджэлесе я бачыў некаторыя ваяўнічыя дэманстрацыі бедных людзей, і я думаю, што яны мелі эфект: падчас адной, на якой я прысутнічаў, група акружыла ўчастак паліцыі Лос-Анджэлеса, і вы бачылі ў вачах паліцэйскіх, што яны былі крыху напалоханыя што ў людзей хапіла смеласці данесці праблемы дамаганняў да іх дзвярэй; ім было загадана нічога не рабіць, і яны стаялі і лаяліся. Зноў на заходнім узбярэжжы, Occupy стымуляваў некаторыя баявыя дзеянні, асабліва ў такіх месцах, як Окленд.
Я прызнаю, што з канца 1960-х - пачатку 1970-х гадоў мы не бачылі шырокага поспеху падрыўной тактыкі. Але альтэрнатыву ўявіць пакуль цяжка. Выбарчыя магчымасці выглядаюць слабымі, як структураваныя выбары ў ЗША. Магчыма, нешта падштурхне людзей пераламаць некалькі дзесяцігоддзяў спаду нават страйкаў на працоўных месцах. Я не адчуваю сябе вельмі добрым прагназістам.
Z
____________________________________________________________________________З
Крэйг Х'юз - пісьменнік-фрылансер і член Team Colours Collective.