"Bizim qırıqlığımız həm də ümumi insanlığımızın mənbəyidir, rahatlıq, məna və şəfa axtarmağımızın əsasıdır. Ortaq zəifliyimiz və qeyri-kamilliyimiz mərhəmət qabiliyyətimizi inkişaf etdirir və saxlayır.”
-Bryan Stevenson, Yalnız mərhəmət
"Mən insanam və düşünürəm ki, heç bir insan mənə yad deyil."*
-Terens, Afrikalı Roma dramaturqu və keçmiş qul
(*Karl Marksın sevimli "maksimi")
Birləşmiş Ştatlarda həddən artıq çox insan öz gələcəklərini qısaltmağa rəsmən məhkumdur.[1] Bu halların ən ekstremal halı, indi minlərlə insanın oturduğu, dövlət tərəfindən edam olunmağa məhkum edilən Ölüm Sırasında rast gəlinir - bəziləri hətta törətmədikləri cinayətlərə görə.[2] Bunlara biz ABŞ həbsxanalarında daimi olaraq yatan, hətta şərti azadlığa buraxılma imkanı olmadan “ömürlük” cəzaya məhkum edilmiş daha 55,000 insanı əlavə etməliyik.[3] Onlar da dəmir barmaqlıqlar arxasında, bu gün deyilsə, nəhayət - nə desələr, nə qədər ədalətsiz olsalar da, onları həbsxanaya salan hadisələrdən asılı olmayaraq, ölümə məhkumdurlar.[4]
Bir cəmiyyətin bu qədər çoxunu, nəhayət, qınaması nə deməkdir?
Bryan Stevensonun güclü kitabı Just mərhəmət: ədalət və xilas hekayəsi (2014) bizi məhkumları ağlımızda saxlamağa çağırır. Həm də təkcə onlar üçün deyil, həm də bizim üçün. Stevensonun ən çox satılan memuarı bizə tez xaric edilən və geri qaytarmaq istəməyən Amerika “ədalət” sistemini açır, burada reabilitasiya və həqiqi ictimai təhlükəsizlik məqsədləri cəzalandırmaq və təmizləmək həvəsi ilə uzun müddət bir kənara atılmışdır. Corciya və Alabama kimi Cənubi keçmiş köləlik ştatlarında ölüm hökmünə meydan oxuyan və məhkumları müdafiə edən cəbhə bölgələrində müdafiə vəkili kimi onilliklər ərzində işləmiş Stivenson ədalətdən daha çox intiqamla, qanuni prosesdən çox siyasi fürsətçiliyə əsaslanan sistemi ortaya qoyur. irq və sinfə görə müntəzəm olaraq həqiqəti və ədaləti pozur. Stevensonun dediyi kimi: "Bizim cinayət ədliyyə sistemimiz varlı və günahkar olsanız, kasıb və günahsız olduğunuzdan daha yaxşı davranır." Və fikri sübut etmək üçün saysız-hesabsız misallar və statistikalar gətirir. Yalnız mərhəmət beləliklə, ən çox satılan kitabların (məsələn, Mişel Aleksandrın kitabları kimi) artan siyahısına qoşulur Yeni Cim Crow) və məşhur filmlər (məsələn, Ava DuVernay On dördüncü) bu ölkənin “cinayət mühakiməsi” sistemi haqqında danışdığını dəyişməyə kömək edir.
Lakin Stevensonun işi başqa, daha nadir və bəlkə də müasir dövrümüz üçün daha çətin və zəruri olan bir iş görür: o, bu cəmiyyətin ən ağır cinayətlərinə və ən dəhşətli ədalətsizliklərinə çəkinmədən baxır, həm cinayətkarların, həm də cəzalandırıcıların vurduğu zərəri işıqlandırmadan, hələ də sağ qalan bəşəriyyət üçün sərtləşmədən, hətta böyük səhvlər edənlər arasında - və hətta məhkumlara daha çox vəhşilik tətbiq etmək üçün işə götürülənlər arasında.
Qeyri-zorakılıq və narkotiklə əlaqəli cinayətkarların vəhşicəsinə həbs edilməsini vurğulamaqla (uzunmüddətli həbslərin nisbətən kiçik bir faizi) kütləvi həbslərə qarşı iddia qaldıran görkəmli fəal yanaşmalarından fərqli olaraq, Stevenson geniş yayılmış şəxsiyyətlərarası zorakılıqla mübarizə aparır. Bu hələ də ən çox uzadılmış həbsxana işlərinə aiddir.[5] Bununla belə, xüsusilə (Trumpiyan) siyasi sağda nəzərə çarpan, eyni zamanda ("təəssüfedici" - nifrət edən) solda olan artan sosial cəzalandırmaya qarşı, Yalnız mərhəmət hətta əlləri qanlı olanları da həmişəlik qınamaqdan və ya yazmaqdan imtina edir.
Bundan əlavə, Stevensonun hekayəsi günahsız və haqsız yerə məhkum edilmişlər də daxil olmaqla ən faciəli hadisələrə diqqət yetirsə də, onun hesabatı hökm sürən həddindən artıq cəza sisteminin hamımıza, hətta bu sistemdən dolanmaqdan asılı olanlara zərər verdiyi yolları ortaya qoyur. Ən qeyri-mümkün görünə bilən yerlərdə şəfqətlə dinləməklə, Stevenson ümid çatlaqları və köklü transformasiya üçün toxumlar tapır.
Dövlət (və “İcma”) Uolter MakMilliana qarşı
Kitab Yalnız mərhəmət(və daha çox 2019-cu il filmi) Stivensonun səhvən məhkum edilmiş qaradərili Uolter MakMillianı xilas etmək səyləri üzərində cəmlənir və törətmədiyi cinayətə görə onillikləri ölüm cərgəsində həbsxanada keçirir. McMillian, sizin fikrincə, hava keçirməyən bir alibiyə sahibdir: o və arvadı Minnie sözügedən qətlin baş verdiyi gün icma yeməkləri təşkil edirdi.[6] və beləliklə mövcud olmuşdu sözün həqiqi mənasında onlarla insanla həmin saatlarda onun millər uzaqda olduğu və törətdiyi cinayəti törətdiyi iddia edildi aydın motiv yoxdurvə fiziki sübut yoxdur hadisə yerində. Ştatın işindəki yeganə dəlil, Stivenson prokurorların onu zorla və rüşvətlə aldığını aşkar etməmişdən əvvəl, hekayəsi uyğunsuzluqlarla dolu olan məhkum edilmiş cinayətkar Ralph Myers-in şahid ifadələri olur. Bütün bunlara baxmayaraq, McMillian hələ də məhkum edilir və ölümə məhkum edilir.[7]
Uolterin əsl “cinayəti” yerli ağdərili qadınla nikahdankənar münasibət qurduğu üçün illər əvvəl “problem törədən” kimi qələmə verilən fəhlə sinfindən olan qaradərili olması idi. Münaqişənin üstü açıldıqdan sonra irqi və cinsi tabulara məruz qalan o, çox keçmədən qanuni linç kimi bir şey üçün hədəfə alınır, uzun müddətdir açılmamış cinayətə görə günah keçisi olur.
Stivensonun McMillian işini yaxından araşdırması polisi, prokurorları və hakimləri ortaya qoyur ki, onlar nəinki səhvə yol verir, həm də “dəlillərə, məntiqə və sağlam düşüncəyə məhəl qoymurlar. kimisə məhkum etmək və camaatı arxayın etmək cinayətin üstü açıldı və qatil cəzalandırıldı” (112, vurğu əlavə olunur). Stevensonun aydınlaşdırdığı kimi, çox vaxt bu məmurları ən çirkli işlərini görməyə sövq edən “ictimaiyyəti sakitləşdirmək” istəyidir: məhkumları bəraət qazandıra biləcək sübutlara qəsdən məhəl qoymamaq və ya yatırtmaq, sadələşdirici prosedur manevrləri ilə təqsirkarlıq və təqsirsizliklə bağlı ciddi narahatlıqlardan yayınmaq.[8]
Burada mühakimə etmək və cəzalandırmaq istəyi təkcə dövlətdən yağan bir şey deyil, həm də yerli əhalinin – “icma” deyilən insanların özlərini təhlükəsiz və təhlükəsiz hiss etmək ehtiyacından güc və “əsaslandırma” tələb edən bir şeydir. zorakılıqdan sonra, xüsusilə qadınlara qarşı zorakılıq deyil. Buradan belə nəticə çıxır ki, bu cür ehtiyatsız dövlət təqiblərini azaltmaq, hətta “ləğv etmək” layihəsi təkcə siyasət və praktikaların özlərinə (yaxud onları həyata keçirən polisə) etiraz etməyi deyil, “icma”nın qəlbini və düşüncəsini daha geniş şəkildə dəyişdirməyi tələb edir. ' geniş yazın - blokadaya səbəb olan (və ya ört-basdır edən) qorxu və narahatlıqlara (çox vaxt irqi və cinsiyyətə görə) müraciət edin.[9]
McMillian'ın hekayəsi Con Qrişamı ötüb keçən qanuni triller yaradır - burada onun pərçimli süjetini xatırlamayacağam.[10] Lakin, ən başlıcası, Yalnız mərhəmət yalnız haqsızlığa məruz qalan “günahsızlar” haqqında kitab deyil; Stivenson “günahkarlar”la da yaxından yaşayır olmaq əslində çox vaxt böyük təzyiq altında və öz seçimlərindən uzaq şəraitdə də olsa, iyrənc əməllər etmişlər. Stivenson təkrar-təkrar bizə bu insanların da necə insanlığa malik olduğunu göstərir: öz səhvlərindən dərs almaq, peşmançılıq ifadə etmək və başqalarına mərhəmət göstərmək, həyatlarını mənalandırmaq istəmək və gələcəyə layihə etmək bacarığı və istəyi. —dövlət onları qısaltmağı planlaşdırsa belə.
Herb Richardson-u insanlaşdırmaq - ekran və mətn vasitəsilə
2019-cü il film adaptasiyası Yalnız mərhəmət Ölüm cərgəsində dəmir barmaqlıqlar arxasında insanlığı güclü şəkildə dramatikləşdirir. Bəlkə də ən təsirli səhnə Stevensonun ilk müştərisi Herbert Richardson ölüm palatasına göndərildikdə baş verir, onun son Ali Məhkəmə şikayəti rədd edilir. Qorxu və narahatlığa qalib gələn Riçardsonun ayaqları elektrik stula tərəf gedərkən titrəyir, başı və qaşları dəriyə qırxılır, “təmiz edamı asanlaşdırmaq” (90): yəni qatillərinin qoxu almasının qarşısını almaq üçün onun yanan saçlarının yanması. Mühafizəçilər Herbi bağlayır və bağlayır və onu bağlayır və çəkilmiş pərdə qalın şüşənin arasından onun edamına şahid olmaq üçün toplanmış yaxşı geyinmiş, oturmuş müşahidəçilərlə dolu otağı göstərir - nəzakətlə onun ölümünü seyr etməyə hazırlaşır. Rəsmi ölüm hökmü ucadan oxunur. Çaxnaşma və çarəsizlik Riçardsonun gözlərini doldurur.
Sonra nəsə olur. Elektrikli stulun üstündəki havalandırma delikləri vasitəsilə cəllad açarı atmazdan əvvəl bir səs eşidirik: kakofonik çılğın səs-küy -cingiltili metal və sonra yüksələn səslər. Çılpaq çınqıl, çılğın çınqıl. Herb də bunu eşidir və yuxarı baxır: bu, onun ölüm cərgəsinin qardaşlarıdır, qalay stəkanlarını hücrə barmaqlıqlarına sürtür, koridorda yuxarı və aşağı ağ ciyərlərinin başında onun adını çağırırlar. Clankety clank çılpaq səs-küylü səs-küy BANG BANG BANG gizli səs-küy. Onun tək olmadığını bilmək üçün qışqırırlar:
"Biz səninləyək, Herb!"
"Biz səni heç vaxt unutmayacağıq, Herb!"
"BİZ SİZİ SEVİRİK! "
Belə cingiltili etiraz edamı dayandırmır. Herb Richardson hələ də bu dünyanı tərk etməyə məcburdur.
Lakin elektrik cərəyanı bədənini yandırmazdan əvvəl Herb özünü toparlayıb titrəməsini dayandıra bilir. Çınqıldayan xorun səsinə qərq olan o, tək olmadığını və onun başına gələnlərin yanlış olduğunu bilənlərin olduğunu bilə-bilə son nəfəsini ala bilər və yer üzündən ən azı bir parça ləyaqətlə ayrıla bilər. O, təkcə qatil kimi deyil, yadda qalacaq.[11]
Gəlin aydın olaq: Herbert Richardson günahkardır kimisə öldürməkdən. O, çoxdan etdiyini etiraf etdi - eyvanın altına bomba yerləşdirərək, nəticədə Rena Mae Collins adlı 11 yaşlı qızın ölümünə səbəb oldu. Lakin o, öldürsə də, Herb israr edir ki, heç vaxt nəzərdə -ə; bomba başqasını qorxutmaq, heç kimə zərər verməmək, bu uşağı öldürmək üçün nəzərdə tutulmuşdu. Herb peşmançılıq hissi ilə özünü döyəcləyir və özünə təkrar-təkrar sual verir: “Mən necə ola bilərdim? beyinsiz” Daha depressiv anlarında Herb hətta taleyinə layiq olduğunu bəyan edir, bu isə taleyi daha absurd və lazımsız edir; Aydındır ki, Herb öz dərsindən daha çox şey öyrənmişdir.
Bəziləri Riçardson kimi insanları “canavarlar” kimi qınayırdılar. Lakin Stivensonun intim hesabatı bizi danılmaz faktla qarşı-qarşıya qoyur ki, hətta Herb kimi insanlar dəhşətli zorakılıq törədəndə belə, nadir hallarda zorakılıq onlardan başlayırdı. Onlar öz hərəkətlərinin yeganə müəllifi deyillər. Çox vaxt məhkum edilənlər özləri valideyn laqeydliyi, fiziki, cinsi və ya emosional zorakılıq, dəhşətli yoxsulluq və ya hətta Herbert Riçardson vəziyyətində olduğu kimi, qurbanı olurlar.Yuxarıdakıların hamısı, üstəlik Vyetnamda hərbi xidmətdən qaynaqlanan TSSB.[12]
Stevensonun yazılı memuarında bu ölüm saatı qəfəs cingiltili yoldaşlıq haqqında heç bir söz yoxdur - çox güman ki, bu Hollivud bəzəyidir. mətnində Sadəcə mərhəmət, Son saatlarında Herbert çata bilməyəcək qədər təcrid olunmuş, sıra yoldaşlarından ayrılmış, qonaq otağında ailəsindən vəhşicəsinə qopmuşdur ki, elektrik cərəyanı vaxtında davam edə bilsin. Yenə də Herb-in ölüm evi insanlığı, daha incə yollarla gəlir. Ailəsinin son ziyarət saatlarında o, ətrafdakıların hisslərini qorumaq üçün hər şeyi yüngül saxlamaq üçün zarafatlar danışır. Ölümə məhkum olan o, gələcək üçün narahatdır: islah məmurlarına xatırladır ki, arvadının qatlanmış Amerika bayrağını alacağına əmin olsunlar, o, tezliklə hərbi veteranın dul arvadı kimi ona layiq olacaq.[13] Nədənsə, hətta Stivensonun tam qavraya bilmədiyini etiraf etdiyi bir şəkildə, Herb ölüm kamerasına gedərkən mühafizəçiləri seçdiyi himni olan “The Old Rugged Cross”u ifa etməyə inandıra bilir.
Stevenson, Herb elektrik stuluna üz tutmazdan bir neçə dəqiqə əvvəl verdiyi dərin şərhi xatırlayır və üzərində düşünür:
“Çox qəribə oldu, Brayan. Həyatımın son on dörd saatında mənə kömək etmək üçün nə edə biləcəklərini soruşanlardan daha çox insan məndən gələcək illərdə soruşdu. O, mənə baxdı və çaşqınlıqla üzünü burudu.
Herberti son dəfə qucaqladım, amma onun dediklərini düşünürdüm. Onun uşaqlığı ilə bağlı məhkəmənin heç vaxt araşdırmadığı bütün sübutları düşündüm. Onu Vyetnamdan evə gətirən bütün travmalar və çətinliklər haqqında düşünürdüm. Özümdən soruşmadan saxlaya bilmədim ki, o, həqiqətən ehtiyac duyduğunda bu yardımçı insanlar harada idilər? Herbertin üç yaşı olanda və anası vəfat edəndə bu yardımçı insanlar harada idilər? O, yeddi yaşında olanda və fiziki zorakılıqdan sağalmağa çalışanda onlar harada idilər? Narkotik və alkoqolla mübarizə aparan gənc bir gənc olanda onlar harada idilər? O, Vyetnamdan travma almış və əlil olaraq qayıdanda harada idilər? (89-90).
Harada, həqiqətən.
Stevenson bizə demək olar ki, həmişə başlıqları tutan və həm qurbanların, həm də qurbanların həyatını oğurlayan möhtəşəm zorakılığın arxa planını təşkil edən yaralanma və etinasızlığa görə cəmiyyətin daşıdığı kollektiv məsuliyyəti xatırladır. Diqqətlə baxdığımız zaman, hətta ən barbar fərdi hərəkətlərdə belə işdə daha dərin sosial səbəb əlaqəsi var. Və bu sosial-tarixi reallıqla üzləşərkən insan simpatiyası və anlayışı üçün yeni imkanlar yaranır.
Ortaq qırıqlığımızla qarşılaşırıq
Stevenson vaxtının çoxunu burada keçirir Yalnız mərhəmət Herb Richardson kimi insanlarla. Onlar bu sistemdə və cəmiyyətimizdə ən həssas və pozulmuş insanlardandırlar - ruhi xəstələr, narkomaniyaya meylli, yeniyetməlik çağına yenicə qədəm qoymuş, lakin inanılmaz təzyiq altında törədilmiş cinayətlərə görə əbədi cəzaya məhkum edilmiş uşaqlar. Əksəriyyəti keçmişdə istismar və travma qurbanlarıdır.
Belə hallar müstəsna görünə bilər.
Lakin Stevensonun son nöqtəsi zəifliyi və qırıqlığını vurğulamaqdır hər və bizi bu zəifliyi insan və tarixi vəziyyətimizin müəyyənedici xüsusiyyəti kimi inkar etmək əvəzinə qəbul etməyə çağırmaqdır. (Nəticədə müəyyən mənada zədələnmədən müasir ABŞ-da necə yaşamaq olar?) Stevensonun inancına görə, bu təməl qırıqlığı inkar etmək əks məhsuldar və qəddar sosial sərtləşməyə səbəb olur. "Biz insanları ən pis əməllərinə endirən siyasətləri institutsionallaşdırdıq" deyə yazır, "və onları daimi olaraq" cinayətkar ", "qatil", "təcavüzkar", "oğru", "narkotik satıcısı", "seksual cinayətkar" kimi etiketlədik. cinayətkar - cinayətlərinin şəraitindən və ya həyatlarında edə biləcəkləri hər hansı bir yaxşılaşmadan asılı olmayaraq, şəxsiyyətlərini dəyişdirə bilməzlər. Lakin, o, çox vacib şəkildə əlavə edir: “Yaxınlıq mənə bəzi əsas və təvazökar həqiqətləri, o cümlədən bu həyati dərsi öyrətdi: hər birimiz indiyə qədər etdiyimiz ən pis şeydən daha çoxuq.”
Əksinə, Stevenson təkid edir, heç birimiz həm zərər görmədən, həm də başqalarına hər hansı bir şəkildə zərər vermədən yaşamamışıq. Stivenson fərz edir ki, bu yanlışlığı və zəifliyi qəbul edərək, dəyişikliyə ümid bəsləyə bilər, bu da bizə təkcə onların desertlərini deyil, həm də başqalarına şamil edilməli olduğunu görməyə imkan verə bilər—tat əvəzinə göz, gözə göz— həm də mərhəmət hədiyyəsi: mərhəmət və təvazökarlıqdan qaynaqlanan ruhun səxavəti. Beləliklə, onun adı: yalnız deyil ədalət, Lakin sadəcə mərhəmət."Əgər biz sınmış olduğumuzu etiraf etsəydik," o yazır, "biz daha kütləvi həbslərlə, insanları edam etməklə, ən həssas insanlara qəsdən laqeyd münasibətimizlə fəxr edə bilməzdik" (291).
Məntiqlidir. Əgər biz öz sınmışlığımızı, eləcə də başqalarının cinayətkar ləngiməsini şərtləndirən sosial etinasızlığa görə kollektiv məsuliyyətimizi etiraf etsək, qapalı qalanların bizdən tamamilə fərqli olduğunu və ya yalnız günahkar olduqlarını qəbul edə bilməzdik. çətin vəziyyətlərinə görə. Biz “onları” sadəcə olaraq cəmiyyətin çevrəsindən qovmağın “bizim” cəmiyyətimizi sağlamlığa və ya bütövlüyə qaytaracağı fantaziyasını qəbul etməyə davam edə bilmərik.[14]
Stevenson yazır: "Hamımız nədənsə sınmışıq". “Hamımız kimisə incitmişik və incitmişik. Qırıqlığımız bərabər olmasa da, hamımız bu vəziyyəti bölüşürük”.
Bu reallığı dərk etmək, Stivensonun fikrincə, potensial transformasiyamızın açarı ola bilər. Çünki onun yazdığı kimi, “bizim qırıqlığımız həm də ümumi insanlığımızın mənbəyidir, rahatlıq, məna və şəfa axtarmağımızın əsasıdır. Ortaq zəifliyimiz və qeyri-kamilliyimiz mərhəmət qabiliyyətimizi inkişaf etdirir və saxlayır” (289).
"Hamımız sadəcə sındığımızı etiraf etsək nə olardı?" Stevenson soruşur: “Əgər zəifliklərimizə, çatışmazlıqlarımıza, qərəzlərimizə və qorxularımıza sahib olsaydıq. Bəlkə də etsəydik, aramızdakı qırıqları, hətta “başqalarını öldürənləri” öldürmək istəməzdik (290-1).
Stevenson bizə şəfqətli dinləmənin transformativ imkanları hissi verir. Onun dediyi kimi, hətta həbsxana gözətçiləri də, heç olmasa, məhbusların həyatlarını yüngülləşdirən hallarla üzləşmək məcburiyyətində qaldıqda, dəyişməyə qadirdirlər. Bir ultra-macho islah zabitinin yaddaqalan hadisəsini nəzərdən keçirək, onun əzələli biləkləri konfederasiya bayrağı döyməsi ilə yazılmışdır. (Mətndə onun adı heç vaxt çəkilmir.) Mühafizəçi öz növbəsində ölüm hökmündə olan məhbus haqqında ürək ağrıdan məhkəmə ifadələrini, o cümlədən məhbusun uzun müddət uşaqlıqda bir sıra himayədar valideynlərinin əlindən zorakılığa məruz qaldığını eşitməyə məcbur olur. əvvəllər xor baxdığı bir insanla şəxsi əlaqəsi. “Adam, heç kimin mənim qədər pis olduğunu düşünmürdüm,” o, məhbusa deyir, “mənim çox kobud idim. Amma sizin dediklərinizi dinləmək... məni başa düşdü ki, mənim qədər pis olan başqa insanlar da var. Düşünürəm ki, daha da pisdir” (201).
Bu mühafizəçi sözü bilmir azaldılması Stivensonun məhkəmədə istifadə etdiyini eşidəndə. Ancaq onu araşdırmaq üçün kifayət qədər qayğı göstərir. Nəzərə alın ki, bu, həbsxanaya ilk səfəri zamanı Stivensonu əvvəllər vəhşicəsinə (və qeyri-qanuni olaraq) soyundurulmuş adamdır. Bununla belə, sistemin bu sərtləşdirilmiş mühafizəçisi - onun kamyonetində irqçi bamper stikerləri və silah dayanacağı var.[15]— yumşalır və həbsdə saxladığı adamın hekayəsini eşidən kimi ona ən azı bir qədər mərhəmət göstərməyə başlayır. (Öz növbəmizdə biz oxucular Stivensonla yanaşı, mühafizəçiyə də mərhəmət göstərməyi öyrənirik və başa düşürük ki, “səhv olsun” Onun layihələndirdiyi sərtlik qismən öz uşaqlıq travmasının və zorakılığının məhsuludur.) Bu dönüşdən sonra zabit nəqliyyat xidmətində olarkən “yəqin ki, etməməli olduğu bir şeyi” etdiyini etiraf edir. O, dövlətlərarası yoldan çıxdı və məhbus Averi Cenkinsi şokoladlı milkshake üçün Wendy's-ə apardı.
Çox keçmədən Stivenson bizə xəbər verir ki, mühafizəçi həbsxananı tərk edir.
Ürəyin belə fərdi dəyişməsi xoş bir əlamətdir. Bəs sistemin çevrilməsi kifayətdirmi? Belə bir şəfqət yayıla və miqyas ala bilərmi?
Budur yenə film Yalnız mərhəmət məqamı dramatikləşdirir. Yeni mühakimə üçün müraciəti birdəfəlik rədd edildikdən sonra (hətta onun əleyhinə olan yeganə şahid ifadəsindən imtina etdikdən sonra) həbsxanaya qayıtdıqdan sonra Uolter MakMillian kamerasına qayıtmaqdan imtina edir. Hər çiynində bir gözətçi, barmaqlıqları tutur və yerini tutur: o getməyəcək. Sonrakı mübarizə mühafizəçilərin özlərini mənəvi böhrana sürükləyir, sistemin həm də onları daha yaxşı və həqiqi şəxsiyyətlərini sıxışdırmağa məcbur etdiyini dramatikləşdirir. Onlar da məhkəmədə Valterin təqsirsizliyinə dair böyük sübutu ilk dəfə öz qulaqları ilə eşitdilər. Bəs necə olur ki, bu günahsız insanı yenidən hücrəyə məcbur etməyə, onun müqavimətini dəf etmək üçün güc tətbiq etməyə – indi bildikləri müqavimətin mənəvi cəhətdən ədalətli olduğunu necə bacara bilərlər? Buna baxmayaraq, mühafizəçilər “işlərini görürlər” – əvvəlcə yalvarır, sonra Uolteri yenidən qəfəsə salmağa məcbur edirlər. Ədalətli müqavimətinə görə, Walter Çuxura enir: uzadılmış təkadamlıq kamera.[16] Hətta ABŞ həbsxanasında olan günahsız bir adam, tabeçiliyinə etiraz edərsə, mühafizəçilər özləri daha yaxşı bilsələr belə, cinayətkar kimi cəzalandırılacaqlar.[17]
Yalnız ürəyin fərdi dəyişiklikləri kifayət deyil. Amma onlar da əhəmiyyətsiz deyillər. Bəs onda nə etmək lazımdır?
Azaltma ehtiyacı, transformasiya imkanları
Stevenson yazır: "Hamımızın bir anda yumşaldılması lazımdır". Və “biz” dedikdə o, təkcə həbsdə olanları deyil, onları həmin qəfəslərə, ölüm kameralarına zorla salanları, eləcə də bu cür hərəkətlərə uzaqdan göz yumanları nəzərdə tutur. Nahaq yerə məhkum edilmiş müştərilərindən birinin ölümünü sevindirən insanlardan Stivenson yazır: “Mən başa düşdüm ki, onlar da heç vaxt etiraf etməsələr də, sınmış insanlardır” (290). Bütövlükdə cəmiyyətdən danışarkən o, əlavə edir: “Biz o qədər qorxulu və intiqamçı olmuşuq ki, uşaqları atdıq, əlilləri atdıq, xəstələrin və zəiflərin həbsinə icazə verdik, çünki onlar ictimai təhlükəsizliyə təhlükədir. ya da reabilitasiyadan kənarda, lakin bunun bizi daha sərt, daha az sınmış kimi göstərdiyini düşündüyümüz üçün... Aramızda qırıqlığı ən çox görünənləri əzmək üçün sərt instinktə boyun əymişik” (290).[18]
Lakin onun qəzəbi aydın olsa da, Stivenson belə bir cəzalandırmanın hekayənin sonu olmadığına inanır. Həm dəhşətli cinayətləri törədənlər, həm də qəddar və ya ədalətsiz cəzanın icraçıları çevrilməyə qadirdirlər.
Stevensonun hekayəsi də bir çevrilmə hekayəsidir. O, radikal tərbiyə olunmayıb. O, kolleci həbsxana və ya ölüm cəzasını ləğv edən kimi bitirməmişdir. Stivenson yalnız məhkum edilmiş insanlarla yaşayaraq və diqqətlə dinləyərək bu ekzistensial dilemma ilə öz şəxsi münasibətini görməyə gəldi. “Əzablara, ölümə, edamlara və amansız cəzalara yaxın olmaq,” o yazır, “başqalarının qırıqlığını yalnız işıqlandırmadı; iztirab və ürəkbulanma anında, həm də mənim qırıqlığımı ortaya qoydu. "Sadəcə Mərhəmət beləliklə, başqa şeylərlə yanaşı, sistemin daxilində gizli insanlıq ilə yaxından təcrübələri ilə radikallaşan yaxşı təhsilli bir xeyirxahın yetkinlik hekayəsidir. Harvard Qanunundan başlayaraq, təsadüfi prokuror səhvlərini düzəltmək məqsədi ilə Stivenson bu sistemin özü üçün əsas ittiham aktını hazırlamaq üçün bir neçə il ərzində gəlir.
İçəridəkilərlə davamlı yaxınlıq Stivensonun öz transformasiyasında əsas addım idi; onun yalnız bir intellektual sıçrayış deyildi. Buna baxmayaraq, onun təcrübələri böyük müasir əhəmiyyətə malik ictimai əxlaq fəlsəfəsini doğurur və biz bu esseni bununla yekunlaşdıracağıq.
Stevensonun mərhəmətli radikalizminin kökləri
Gəlin Stevensonun ölüm hökmünə qarşı radikal iddiasını dövlət tərəfindən təsdiqlənmiş qətlə qarşı daha çox yayılmış arqumentlərdən fərqləndirək. Stevenson ölüm cəzasını sadəcə rədd etmir, çünki onun sonluğu günahsız insanların edamını virtual qaçılmaz edir. Həm də o, ölüm cəzasını iqtisadi cəhətdən “bahalı” olduğuna görə və ya fiziki işgəncə mənasında “qəddar və qeyri-adi” olduğuna görə rədd etmir. O, təkcə bizim kimi qeyri-bərabər cəmiyyətdə dövlətin icazəsi ilə qətl törətmək tarixi irqçiliyi və sinfi ədalətsizliyi və incikliyi davam etdirmək üçün bir növ mühərrikə çevrildiyi üçün öz mövqeyinə sövq etmir. Şübhəsiz ki, Stivenson da bu səbəblərin əksəriyyəti ilə razılaşar.[19] Ancaq daha çox şey var.
Stevensonun radikal ölüm cəzasının ləğvi prinsipi bütün insanlara aid olan iki mühüm aksioma əsaslanır:
1) Biz hamımız həssas (müəyyən mənada “sınıq”) canlılarıq, tərəfindən yaradılmış və fərdlər olaraq bizim nə seçdiyimiz, nə də yaratdığımız sosial şəraitdə sağ qalmağa məcbur edilmişdir.[20]
2) Biz hamımız yarımçıq layihələrik, dəyişməyə və mümkün transformasiyaya qadir olan davam edən işlərik, lazımi şəraiti və lazımi insan dəstəyini nəzərə alaraq.
Bu iki dərin əsas şərtdən Stivensonla birlikdə iki əsas insan hüququnu əldə edə bilərik:
Yüngülləşdirmə hüququ: yəni indiki zamanda özü haqqında bütün mühakimələrdə həyat şəraiti və keçmiş tarix faktoru olmalıdır;
və
Transformasiya hüququ: yəni təkmilləşmək, böyümək və dəyişmək üçün məkan, zaman və kontekst təmin edilməlidir.
Həm keçmişinə, həm də potensialına sahib olmaq hüququ.
Bir tarixə doğru. Və gələcək hüququ.
Bu nöqteyi-nəzərdən şərti azadlığa buraxılmayan həyat (“digər ölüm cəzası”), eləcə də ABŞ-da yayılmış bir çox digər çevik və hədsiz cəza tətbiqetmələri[21]— bizi hərfi edamlar qədər qəzəbləndirməlidir. Belə son və ya əyilməz qınama ən insani qabiliyyətləri inkar etməyə çalışır: öyrənmək, dəyişmək, daha yaxşı olmaq qabiliyyəti, insanın böyüməsi və xilas olma imkanları. Bundan əlavə, bu cür ölüm hökmü həmişə ilk növbədə cinayətin özünə səbəb olan yüngülləşdirici halların sistematik şəkildə boğulmasından asılıdır.
Eynilə, vurğulamalıyıq ki, transformasiya və yüngülləşdirmə hüququ təkcə bütün həbsxana sisteminə qarşı abolitionist arqumentlər üçün əsas deyil, həm də imkanları genişləndirmək və cəza çəkənlərə mərhəmət göstərmək üçün rıçaq kimi vacibdir. Hal-hazırda ABŞ həbsxanalarında kilidlənir, hətta qəfəsləri hələ partlaya bilməsək də. Məsələn, transformasiya hüququ bizdən təhsil, səhiyyə və mədəniyyət resurslarını və mənalı iş, terapiya, düşüncə, dialoq və tibbi xidmət imkanlarını hazırda içəridə olanlara genişləndirmək üçün mübarizə aparmağı tələb edərdi. Digər tərəfdən, yumşaldılma hüququ bizi prokurorların və islah məmurlarının öz səlahiyyətlərinə aid olan şəxslərlə işləmək üçün öyrədilməsi ilə bağlı dəyişiklikləri izləməyə vadar edə bilər ki, sistemin agentləri məhbusların ən pis iddia edilən hərəkətləri ilə bağlı qorxu hekayələri ilə kifayətlənməyiblər. , lakin insanları bu günə aparan həyatlara daha bütöv bir baxış verildikdə. Bu fikirlər yalnız mövcud sistemdə bu iki əsas hüququ ciddi qəbul etməyin nə demək olduğunu cızır. Oxucular, şübhəsiz ki, daha çox şeylər təsəvvür edə bilməzlər.
Nəticə
Aydın olduğu kimi, Stevensonun mərhəmətli radikalizmi adlandırdığım şeyin nəticələri cinayət və cəza məsələsindən çox kənara çıxır. Fəlsəfə əsəri kimi oxuyun, Yalnız mərhəmət bizi bir çox başqa sahələrdə də institusional zorakılığı və bərabərsizliyi normallaşdırmaq üçün sadə, “ağ-qara” qınayan düşüncənin necə işlədiyini düşünməyə məcbur edir. Xaricdə dövlətin təcavüzündən və məhkəmədənkənar dron zərbələrindən tutmuş, rifahın kəsilməsinə və daxildə hərbiləşdirilmiş polisə qədər, orada “pis” və ya “ləyaqətsiz” insanların olduğu, eyni mərhəmət səviyyəsinə “layiq olmayan” insanların olduğuna dair fikirlər 'biz' edirik, bərabərsizliyi qəbul etməyi və ədalətsizliyi asanlaşdırır. Nə qədər müasir institutlar və ya dövlət siyasəti universal bir sınağa dözə bilər transformasiya və yumşaldılma hüququ? Mənə elə gəlir ki, əgər hər bir insana öz sosial təcrübəsinin hər bir nöqtəsində həm keçmiş şərtlərinə, həm də gələcək potensialına hörmət etmək hüququ verilməsi imperativində israr etsək, cəmiyyətimiz tamamilə əsaslı şəkildə yenidən qurulmalı idi.
Belə bir həyata keçirilə bilən hüququn olmaması hal-hazırda yaşadığımız dünyada insanların iyerarxik şəkildə “layiqli” və “layiq olmayan”lara bölünməsi həmişə millətçiliyin, irqin, sinfin, eləcə də cinsin, homofobiya, bacarıqlılıq və s. Lakin, Stevensonun açıqladığı kimi, bu, belə ədalətsizliyin ifadəsi kimi sadəcə olaraq iyrənc deyil. Bu, bütün iştirak edənlər üçün əsaslı şəkildə insanlıqdan salır və yad edir və ümumilikdə müsbət sosial dəyişiklik potensialını korlayır.
Bu yekun nöqtəni inkişaf etdirmək üçün gəlin bu cür qınayan düşüncənin necə adlandırılacağını nəzərdən keçirək ölüm hökmü— Karl Marksın bildirdiyi sevimli “maksim”ə, afrikalı Roma dramaturqu və keçmiş qul Terensdən götürülmüş sözlərə əməl etməkdə dərin uğursuzluğu təmsil edir:
"Mən insanam və düşünürəm ki, heç bir insan mənə yad deyil."[22]
Bu laqeyd sözlər, məncə, intellektual, etik və siyasi imperativ kimi qəbul edilməlidir. Ölüm hökmü isə bu imperativi kökündən pozur.
İntellektual olaraq, bizi “yad” və “başqası” kimi incidənləri qovduqda, özümüzü təhqir edənlərin arxasında yatan səbəb əlaqəni dərk etməyə mane oluruq, mürəkkəb, çətin reallıqları idarə etmək üçün öz imkanlarımızı aşırırıq. Burada mənə xatırladım ki, 1970-ci ildə tənqidçi Filip Sleyter (həbsxana bumundan əvvəl)
Tualet fərziyyəsi— arzuolunmaz maddələrin, arzuolunmaz çətinliklərin, arzuolunmaz mürəkkəbliklərin və maneələrin bizim bilavasitə görmə sahəmizdən çıxarıldığı təqdirdə yox olacağı anlayışı... Bizim sosial problemlərə [ABŞ-da] yanaşmamız onların görünmə qabiliyyətini azaltmaqdır: gözdən kənarda. . Bu, irqi seqreqasiyanın əsl əsasını təşkil edir, xüsusən də onun ən ekstremal vəziyyətində, hindistanlıların “ehtiyatı”. Bizim sosial səylərimizin nəticəsi cəmiyyətimizin əsas problemini gündəlik təcrübədən və gündəlik şüurdan getdikcə uzaqlaşdırmaq və bununla da əhali kütləsində bununla məşğul olmaq üçün lazım olan bilik bacarıqlarını, resursları və motivasiyanı azaltmaq olmuşdur. onlar.[23]
Bundan əlavə, etik və ekzistensial səviyyədə bu cür qınayan inkar vicdansızlıqdır. Həyatımızın və həyat seçimlərimizin tarixi, sosial və bioqrafik təsadüfündən yayınaraq, bizi öz insan zəifliyimizi tanımaqdan çəkindirir. Beləliklə, biz özümüzü aldatma və təkəbbürlə məşq edirik, sanki biz və ya bizə yaxın olanlar müəyyən maddi şəraiti nəzərə alsaq, heç vaxt mənəviyyatımızdan düşə bilməzdik.
Nəhayət, siyasi səviyyədə biz öz həmvətənlərimizin kütlələrini – qeyri-mütənasib olaraq qeyri-ağ, yoxsul və fəhlə sinfini – əbədi hücrələrə məhkum etdikdə, biz təkcə onları qınamırıq. onlara daha çox əzab çəkmək, lakin qınamaq özümüzü bu əzabın reallığından qopmaq, özümüzü əxlaqi cəhətdən qulağımızı kəsdiyimiz şərtlər və tarixlərlə mübarizə aparanların hamısından ayırmaq. Bu cür oriyentasiya mütərəqqi hərəkat üzərində hökmranlıq etməyə icazə verilərsə, fəhlə sinfini və bütövlükdə cəmiyyəti parçalanmağa, yadlaşmaya, qarşılıqlı anlaşılmazlığa, artan qütbləşməyə və ölümcül incikliyə məhkum edir.[24] Ümumi əhalinin 8%-dən çoxunun və bütün afro-amerikalı kişilərin 33%-dən çoxunun ağır cinayətə görə məhkumluq möhürü daşıdığı bir cəmiyyətdə[25]-on milyonlarla fəhlə sinfinin Donald Trampa səs verdiyi və milyonlarla insanın "təhlükəsizlik" sənayesində işlədiyi yerdə - dialoqa səbəb olan pisləyici pərdələri aradan qaldırmadan, əslində radikal dəyişiklik etmək üçün kifayət qədər böyük və strateji cəhətdən fərasətli bir siyasi blok təsəvvür etmək çətindir. qeyri-mümkün.
Biz insanları “özümüzdən uzaqlaşdıranda” və ya onları bağladıqda və “açarı atanda” “yadplanetlilər” kimi, aradan qaldıracağımız şeylərə səbəb olan mürəkkəblikləri və tarixi görməməzlikdən gəlməyi çox asanlaşdırırıq. Beləliklə, biz fundamental bir həqiqətə xəyanət edirik: bütün bəşəriyyət ortaq bir substansiyadan ibarətdir və ümumi tarixə tabedir - biz hamımız müəyyən mənada birik və bundan əlavə, səy və səbirlə nəyin harada olduğunu başa düşə bilərik. başqa'dan gəldi. İnsan uğursuzluqlarımızdan tutmuş qürurlu sıçrayışlarımıza qədər bir-birimizə mənfi və müsbət olaraq öyrətməli olduğumuz çox şey var.
Qarşıdakı mübarizələrdə və sosial dəyişikliklərdə hər birinin digərindən nəyə ehtiyacı ola biləcəyini kim dəqiq bilə bilər?
Beləliklə, biz əbədi qəfəslərin kilidini açmalıyıq - həm həbsxanalarımızdakı polad qəfəsləri, həm də başımızdakı konseptual qəfəsləri - yalnız başqa cür məhkum olunanların gələcək naminə deyil. Amma bizim kollektiv gələcəyimiz naminə.
Müasir Amerika Birləşmiş Ştatlarında, mənim gördüyüm kimi, həqiqətən azad edilmiş cəmiyyət uğrunda hərəkat, əgər tamamilə qan gölünə tab gətirməmək istəyirsə, məzlum insanların müdafiəsinə, sosial-demokratik yolla ələ keçirilməsinə və siyasi qüvvələrin yenidən bölüşdürülməsinə sadiq olmalıdır. -hakim elitadan iqtisadi güc və açıq-aşkar mürtəcelərin məğlubiyyəti...həmçinin mərhəmətli, mərhəmətli insan xilası layihəsinə – hətta, bəlkə də, xüsusilə də, nəhayət və hamı üçün qınamağa tələsdiyimiz insanlar üçün.
Stevensonun kitabı o zaman bizi təkcə qəddar, məzlum və irqçi ölüm hökmü sistemini ləğv etməyə deyil, həm də bu cür zülm sistemlərini mümkün və dadlı edən şeylərin bir hissəsi olan ruh öldürən, həyatı öldürən düşüncə tərzindən kənara çıxmağa çağırır. birinci yer. Yalnız mərhəmət beləliklə, bizə ədliyyə sisteminin başqa bir radikal tənqidindən daha çox şey verir. Bu, qınamanın siyasi uyğunlaşmasından asılı olmayaraq, digər insanlara bitmiş və ya birdəfəlik baxanlara məzəmmət təklif edir.
Radikal mərhəmət əsas olaraq qalır.
Və biz onu heç vaxt atmamalıyıq.
[1] Mən hələlik burada yalnız belə məhkum olunanlardan danışıram ərzində ABŞ, Amerika hərbi dövləti tərəfindən xaricdə müntəzəm olaraq (və çox vaxt, görünməz şəkildə) ölümə məhkum edilən çox sayda insan deyil, məsələn, New York Times və Brown tərəfindən bu yaxınlarda açıqlandığı kimi, dron zərbələri ilə minlərlə məhkəməsiz qətllər. Universitetin Watson İnstitutu: https://watson.brown.edu/costsofwar/costs/human/civilians/afghan.
[2] Kimi Yalnız mərhəmət's nəşrinə görə, 2014-cü ildə ABŞ-da ölümə məhkum edilən ən az 152 adam tamamilə bəraət almışdı. günahsız Məsumluq Layihəsi və İqtisadi Ədalət İnstitutu kimi qrupların işi sayəsində mühakimə olunduqları cinayətlərdən.
[3] “Son göz qabağında deyil: Amerikanın ömürlük həbsə davamlı etibarı” adlı cəza layihəsinə baxın
17 fevral 2021-ci il, Ashley Nellis:
https://www.sentencingproject.org/publications/no-end-in-sight-americas-enduring-reliance-on-life-imprisonment/?gclid=Cj0KCQiA8vSOBhCkARIsAGdp6RSVnejK0VF_Se20pYdI7hmp8psGysL45shy2TNJ7cJolxn9gGVXRnkaAsD_EALw_wcB. Bu 55,000 rəqəmini kontekstdə qoymaq üçün, burada ümumi bu yazıya qədər aşağıdakı ölkələrdə (istənilən uzunluqda cəzalara görə) həbsdə olan insanların sayı: İngiltərə (86,618), Fransa (67,700), Almaniya (62,194) və Kanada (41,145). ABŞ-da 200,000-dən çox insan şərti azadlığa buraxılma ehtimalı olanlar da daxil olmaqla "ömürlük həbs" cəzasına məhkum edilib.
[4] Biz bura həmçinin ciddi və həyati təhlükəsi olan xəstəliklərə görə tibbi yardıma ehtiyacı olan məhbuslara tətbiq edilən təsirli ölüm hökmünü də əlavə etməliyik. Məsələn, burada İnqilabçı Cəmiyyətlərarası Qara Pantera Partiyasının Müdafiə Naziri Kevin Rəşid Consonun təcili işinə baxın: https://rashidmod.com/?p=3210 .
[5] “Məsələni yalnız örtüyünə görə mühakimə etmə” adlı qısa essemdə bəzi müvafiq faktları nəzərdən keçirirəm. yakobinçi"Cinayət nisbətini azaldın" məsələsi: https://multiracialunity.org/2021/11/27/dont-judge-an-issue-just-by-its-cover-12-important-points-from-jacobins-latest-issue-reduce-the-crime-rate/ . Bir neçə əsas çıxış: “Təkcə keçən il ABŞ-da 21,570 adam öldürüldü ki, bu da əvvəlki illərdən əhəmiyyətli artımdır”; “ABŞ-da qaradərili bir insanın başqa bir mülki şəxs tərəfindən öldürülmə ehtimalı polis məmuru tərəfindən öldürülmə ehtimalından 35 dəfə çoxdur”; və "Əsas ittihamı narkotik cinayəti olan BÜTÜN məhbuslar sabah sərbəst buraxılsa belə, bu, həbsxana əhalisini cəmi 20% azaldacaq və hələ də ABŞ-ı dünyanın əsas həbsxanasında tərk edəcək".
[6] 1 noyabr 1986-cı ildə Ronda Morrisonun qətli.
[7] Myers daha sonra Stivensonun səyləri sayəsində geri çəkilir və nəticədə McMillian-ın azad edilməsinə səbəb olur, lakin Uolter onillikləri ölüm qapısında keçirməzdən əvvəl deyil.
[8] Stevenson daha da aydın şəkildə göstərir ki, Dərin Cənubun bəzi hissələrində köhnə məktəbli ağ üstünlüyünün hələ də yüksək məhkəmə hakimləri kimi oturan 60-cı illərin açıq seqreqasiyaçılarından tutmuş yük maşınlarında konfederasiya bayraqları və irqçi bamper stikerləri olan həbsxana gözətçilərinə qədər geniş yayıla bilər. Aşağıdakı mühafizəçilərə qayıdırıq.
[9] Həmçinin “icma”nın özünün funksional mənasının genişləndirilməsi tələb olunur.
[10] Walter McMillianın əsas hekayəsi onlarla və ya daha çox başqa işin müzakirələri ilə kəsişir, onlardan bəziləri başqa ölüm cəzası halları, həm də Stivensonun dediyi kimi həbsxanada ölüm hallar, yəni “şərti azadlığa buraxılma imkanı olmayan həyat”, xüsusən də yetkinlik yaşına çatmayan cinayətkarlar, əqli qüsurlu şəxslər və hamiləlikləri “öldürmək” və ya məişət zorakılığı törədənləri dəf etmək üçün məhkum olunmuş qadınlarla bağlı işlər.
[11] Kitabda bu Death Row cingiltili xordan bəhs edilmir. Bunun əvəzinə, Stevenson Herb-in son saatlarını, bəzilərini yeni arvadı və ailəsi ilə, bəziləri isə ölüm kamerasının yanındakı hazırlıq kamerasında Stivensonla keçirdiyini təfərrüatlandırır. İcra özü göstərilmir.
[12]Qaşlarımı qaldıran bir statistika: ABŞ həbsxanalarında və həbsxanalarında olan insanların 20%-i hərbi veteranlardır - bu, imperiyanın bumeranqının dağıdılmasının başqa bir yoludur.
[13] İroni qaçırmaq olmaz ki, Herb-in öldürülməsinə icazə verən hökumət onu öyrədəndir. üçün öldürmək, Vyetnamda.
[14] Stevenson şərhləri "mədəniyyəti ləğv etmək" ətrafında müzakirələrin başlamasından əvvəl olsa da, burada müasir ABŞ-ın sol hissəsinin bəzi hissələrinə təsir edən narahatedici cəzaya çağırış da oxuya bilərsiniz.
[15] Bamper stikerlərindən birində belə yazılıb: “ƏGƏR MƏN BİLSƏYƏM BELƏ OLACAQ, ÖZ LƏNƏT PAMUĞU YÜRƏRDİM” (192, orijinalda qapaq).
[16] Maraqlıdır ki, hər hansı bir gündə ABŞ-da təkadamlıq kamerada oturan təxminən 100,000 nəfərdən neçəsi oxşar haqlı müqavimət üçün oradadır?
[17] Bu, sual doğurur: Sistemin daha çox gözətçisinə onları deformasiya edən sistemə qarşı çıxış etmək və hərəkət etmək imkanı vermək üçün nə edilə bilər və ya edilməlidir?
[18] Şübhəsiz ki, varlılar üçün vergiləri azaltmaq və psixi sağlamlıq məsləhəti və narkotik müalicəsi kimi şeylərə sosial xərcləri azaltmaq istəyi də öz rolunu oynayır.
[19] “maliyyə səmərəliliyi” arqumenti istisna olmaqla, onu qəbul edənləri cəzalandırmanın “daha ucuz və daha qənaətcil” vasitələrinə əl atmağa sövq edir.
[20] Hətta bəzi şəxslərin hərəkətləri digərlərindən daha çox vəhşiliyi davam etdirməyə xidmət edə bilər.
[21] Stevenson həm “Üç zərbə vurduqda, həm də işdən çıxdın” qanunlarının, eləcə də “Məcburi Minimum” və “Cəza vermədə həqiqət” qanunlarının vurduğu zərəri müzakirə edir, bunların hamısı hakimin və münsiflər heyətinin insanın taleyini həll edərkən yüngülləşdirici amilləri nəzərə almaq imkanlarını azaldır. .
[22] Və ya başqa bir ənənənin dediyi kimi: “Ancaq Allahın lütfü üçün mən gedirəm”.
[23] Filip Slater, Tənhalığın Pursuit: Amerika mədəniyyəti qırılma nöqtəsində. (Boston, Beacon Press, 1970). S. 15. Riçard Ohmandan sitat gətirilmişdir, Amerikada İngilis dili: Peşəyə Radikal Baxış. (New York, Oxford University Press, 1976.) S. 79.
[24] Sol-fəalistlərin cəzalandırılması nümunələri üçün, Minnesota ştatının Kenoşa şəhərində küçələrdə etdiyi hərəkətlərə görə yeniyetmə Kayl Rittenhausa ölüm hökmü və ya şərti azadlığa buraxılmadan “ömürlük” verilməsinə dair geniş yayılmış çağırışları nəzərdən keçirək. Qatil polislərə və ya Ahmaud Arberinin qəddar qatilləri kimi irqçi ayıq-sayıqlara maksimum cəza verilməsi üçün liberal solçu çağırışlara da istinad etmək olar.
[25] Shannon, SKS, Uggen, C., Schnittker, J. et al. "ABŞ-da cinayət qeydləri olan insanların böyüməsi, əhatə dairəsi və məkan bölgüsü, 1948-2010." Demoqrafiya 54, 1795–1818 (2017). https://doi.org/10.1007/s13524-017-0611-1
ZNetwork yalnız oxucularının səxavəti hesabına maliyyələşdirilir.
ianə vermək