Roxanne Dunbar-Ortiz Oklahoma kəndində böyüdü, torpaqsız fermerin qızı və yarı hindli ana. 20-ci əsrin ilk iki onilliyi ərzində onun ata tərəfdən babası, Şotlandiya-İrlandiya aqrar mənşəli bir baytar, Missuri və Oklahomada Sosialist Partiyasının üzvü olmuş və qurulan zaman Dünya Sənaye İşçilərinə qoşulmuşdur. Babasının hekayələri onu ömürlük sosial ədalət fəallığına ilhamlandırdı.
18 yaşında evləndi, o, əri ilə birlikdə evlilik bitdikdən sonra da illərin çoxunu yaşadığı San-Fransiskoya getdi. Onun Oklahomadan ayrılana qədər həyatı haqqında hekayəsi qeyd olunur Qırmızı Dirt: Okie böyüyür. 1967-1972-ci illərdə o, ABŞ-ın müxtəlif yerlərində yaşayan, Avropa, Kanada, Meksika və Kubaya səyahət edən tam zamanlı fəal idi. Mübariz Qadın Azadlıq Hərəkatının yaradıcılarından biri idi. Onun həyatının bu dövrü və sonrakı dövr, 1960-1975-ci illərdə bəhs edilən hekayədir Qanunsuz Qadın: Müharibə İllərinin Xatirələri.
Dunbar-Ortiz San-Fransisko yaxınlığındakı Hayvordda Kaliforniya Dövlət Universitetində yeni yaradılmış Yerli Amerika Tədqiqatları proqramında müəllim vəzifəsini tutmuş və Etnik Araşdırmalar Departamentinin, eləcə də Qadın Araşdırmalarının inkişafına kömək etmişdir. 1974-cü ildə o, Amerika Hind Hərəkatında (AIM) və Beynəlxalq Hindistan Müqavilə Şurasında fəallaşaraq beynəlxalq insan hüquqlarına ömürlük öhdəliyinə başlamışdır.
Onun ilk kitabı, Böyük Sioux Milləti: Sioux Millətinin Şifahi Tarixi və onun Suverenlik uğrunda mübarizə, 1977-ci ildə nəşr olundu və Birləşmiş Millətlər Təşkilatının İsveçrənin Cenevrə şəhərindəki mənzil-qərargahında keçirilən Amerika hindularına dair ilk beynəlxalq konfransda əsas sənəd kimi təqdim edildi. O kitabı dörd nəfər, o cümlədən başqaları izlədi Müqavimətin Kökləri: Nyu Meksikoda Torpaq Mülkiyyətinin Tarixi və Amerika hinduları: İnsan Hüquqları və Öz müqəddəratını təyinetmə.
1981-ci ildə o, ölkənin şimal-şərq bölgəsində Miskito hindularının torpaq sahibliyi vəziyyətini qiymətləndirmək üçün Sandinista Nikaraquaya getməyi xahiş etdi. Həmin il onun iki səfəri ABŞ hökumətinin Sandinistaları devirmək üçün proksi müharibəyə sponsorluq etdiyi vaxta təsadüf etdi. 100-ci ildən 1981-cu ilə qədər Nikaraqua və Hondurasa 1989-dən çox səfərdə o, Kontra Müharibələrini izlədi. Bundan əlavə, 1985-ci ildə Çarpaz atəşə tutuldu: Nikaraquanın Miskito hinduları, onun kitabı, Sərhəddəki Qan: Kontra Müharibəsi haqqında xatirələr 2005-da nəşr olundu.
O, hazırda Beacon Press tərəfindən nəşr olunacaq yerli Amerika nöqteyi-nəzərindən Birləşmiş Ştatların tarixi üzərində işləyir.
GRUBACIC: Haqqında danış Müqavimət Kökləri eləcə də yerli Amerika baxımından ABŞ tarixiniz?
DUNBAR-ORTIZ: Müqavimətin Kökləri: Nyu Meksikoda Torpaq Mülkiyyətinin Tarixi 1974-cü ildə UCLA-da tarix üzrə doktorluq dissertasiyam olmuşdu, sonra 1980-ci ildə UCLA Chicano və yerli Amerika tədqiqat mərkəzləri tərəfindən birgə nəşr edilmişdir. 2007-ci ildə Oklahoma Press Universiteti tərəfindən yenidən işlənmiş nəşrdə nəşr edilmişdir. Bu, dar bir mövzu kimi görünə bilər, amma əslində bu, Avropa müstəmləkəçiliyinin və kapitalizmin demokratik, özünü idarə edən, muxtar, lakin bir-biri ilə əlaqəli icmalara tətbiq edilməsinin universal hekayəsidir. Mən marksist nəzəriyyəni müəyyən bir bölgəyə tətbiq etməyə başladım və bu nəzəriyyəni daha dərin səviyyədə başa düşdüm. Xüsusən də torpağın kapitalist inkişafının ilk mərhələsi kimi mənimsənilməsi, müstəqil və ya kommunal istehsalçıları öz əməyindən başqa satmağa heç nəyi olmayan dilənçilərə çevirmək, onları əmtəəyə çevirmək. Nyu Meksikoda itirilmiş kommunal mülkləri geri qaytarmaq üçün hələ də canlı mübarizə gedir və bu cür hərəkət müstəmləkələşdirilmiş dünyanın hər yerində davam edir.
Hazırda üzərində işlədiyim kitab, ABŞ-ın yerli tarixi, Beacon Press-in növbəti bir neçə il ərzində nəşr edəcəyi seriyanın bir cildidir. Howard Zinnin “xalqın tarixi” konsepsiyasına əsaslanan serialda yerli amerikalılar, afroamerikalılar, çikanoslar, latınlar, asiyalı amerikalılar, işçilər, qadınlar və gey/lezbiyanların nöqteyi-nəzərindən Birləşmiş Ştatların tarixinə dair cildlər olacaq.
Öz işim irqlərarası özünüidarəetmə və özünüfəaliyyətin öyrənilməsi ilə əlaqəli olduğundan, araşdırmalarınızda bu cür təcrübələrlə qarşılaşmısınızmı?
1967-ci ildə Frans Fanonu ilk dəfə oxuyanda mən müstəmləkəçiliyin və imperializmin Latın Amerikasına təsirlərini öyrənən tarix fakültəsinin aspirantı idim, bu mövzuda düşüncələrimi tamamilə dəyişmişdi. İlk dəfə müstəmləkəçilik və davam edən ABŞ imperializminin dağıntıları ardınca sadəcə qurban olmaqdan daha çox insan potensialını gördüm.
Tarixçilər olaraq biz qaçılmazlıq və tərəqqi ideyası ilə aşılanmışıq. “Nə olarsa?” sualını verməməliyik. Mən tarixi inkişafı fərqli şəkildə görməyə başladım, xüsusən də yerli ictimai hərəkatlarda iştirak edərək və dediyiniz müqaviməti, həmrəyliyi, muxtariyyəti və özünü idarə etməyi təcrübədən keçirdim. Bir çox dinlər, çoxu olmasa da, Kalvinistlərin (mənim öz tərbiyəm) əvvəlcədən təyinat adlandırdıqları şeyi qəbul edirlər. Hegel kimi dünyəvi idealistlər azadlığı belə təyin edərək düzgün seçim etməyin zəruriliyini görürdülər. Mən müasir Avropa müstəmləkəçiliyini - Amerika qitəsinin, Afrikanın və Asiyanın böyük hissəsinin Avropa dövlətləri (ABŞ daxil olmaqla) tərəfindən talan edilməsini, son 500 ildə daşınmaz köləliyin tətbiqini - bəşəriyyətin yanlış istiqaməti kimi görürəm. Yerli müqavimət liderlərindən və Afrikanın azadlıq hərəkatlarından, xüsusən də Amilkar Kabraldan öyrəndiyim o idi ki, müstəmləkəçilik insanların normal inkişafını dayandırdı və azadlıq prosesinin bir hissəsi də müstəmləkəçilərə tarixin qaldığı yerdən davam etmək, yeni müstəmləkəçilik yaratmaq idi. Fanonun təbirincə desək, “Avropanı təqlid etmək” əvəzinə reallıqlar.
Müstəmləkəçilik proseslərində tarix əslində dayanmadı və məncə Kabral bunu nəzərdə tutmadı. Əksinə, sağ qalanlar üçün mədəniyyətlər müqavimət mədəniyyətləri idi. Həm də mənim “yeni xalqlar” dediyim şeylər müstəmləkəçilikdən, qarışıq xalqlardan, irqlərarası icmalardan yaranıb. Qədim And sivilizasiyasının nəsilləri “mestizonu xilas etmək” haqqında danışırlar. Onlar Bolivarın və Ceffersonun hakim sinfinin bir, sərhədsiz Amerika haqqında xəyallarının yerli versiyasını inkişaf etdirdilər - lakin fərqli olaraq, "bizim Amerika"nın, qərb yarımkürəsinin köklərinin və ürəyinin tanınması idi. İnanıram ki, “mestizo” və ya qarışıq xalqlar, mənim koyotlar adlandırdığım – hamımız bizik – və sahibsiz, torpaqsız, varlı və güclü olmaq imkanı və iradəsi olmayan hər kəsin gələcəkdə xüsusi rolu var. Mən bu rolu ağır məsuliyyət kimi görürəm.
Ağ imtiyaz, sinfi şüur və qadın azadlıq hərəkatı arasındakı əlaqə haqqında fikirləriniz necədir?
Düşünürəm ki, Birləşmiş Ştatlarda böyüməmiş hər kəs üçün - immiqrasiya zamanı bir neçə nəsil və ya daha çox geriyə gedən valideynləri ilə - Birləşmiş Ştatlarda irqlə məşğul olduğumuzu başa düşmək çətindir. Ağ/Avropa üstünlüyü Amerika kimliyinin məzmununun ən müəyyənedici elementidir və bununla da Britaniyanın köləliyin tətbiqi və saxlanması səbəbindən işçi sinfi kimliyini böyük ölçüdə məhv edir, yalnız afrikalılar və onların övladları köləliyə məruz qalır və köləlikdə doğulur. ABŞ müstəqil müstəmləkəçi dövlətə çevrilməzdən əvvəl Britaniya Şimali Amerika koloniyalarının formalaşmasında təxminən iki əsr keçdi. Əsarətə alınmış Afrika əhalisinin sayının avropalılardan çox olduğu cənub əyalətlərində deyil, həm də şimal ştatlarında və bütövlükdə yeni milli dövlətdə mədəniyyət və iqtisadiyyat ağların üstünlüyünün institutları və sosial həyatı ilə doymuşdu.
Hətta köləliyin əxlaqsız olduğunu düşünən köləliyə qarşı və abolitionist hərəkatların üzvləri belə, sosial və ya afrikalılarla evlənmək yolu ilə qarışdırmaq istəmirdilər. Amerika Birləşmiş Ştatlarında Afrikada doğulmuş afrikalıların olmadığı bir vaxtda çoxları Afrikalıların Afrikaya deportasiya edilməsinə üstünlük verirdilər. Amerikalı olmaq, hüquqi mənada deyil, 19-cu əsrdə və hətta bu günə qədər iş, sosial qəbul və s. üçün, ağ kimi tanınmağa çalışmaq demək idi.
20-ci əsrin ortalarında vətəndaş hüquqları hərəkatı bərabər hüquqlar, müsbət hərəkətlər və digər tədbirlər üçün qanunvericiliyə məcbur edildiyindən, rəngli şəxslər də amerikanlığın “dəyərlərinə” riayət etsələr, öz ağlıqlarını “sübut edə bilərlər”. öz vəziyyətləri, "oyun sahəsinin" "səviyyəli" olduğuna inanaraq, öz icmalarını onların şərtlərinə görə günahlandırmaq üçün sözçülər olmaq və ABŞ hökumətinin dünyanı, xüsusən də qeyri-Avropalıları idarə etmək hüququ ilə yaradılmış ən mükəmməl hökumət olduğuna inanırlar. hissələri. Məhz bu reallıq daxilində biz sinfi münasibətləri təhlil etməliyik.
Bu yaxınlarda David Barber's adlı əla və vacib yeni kitabı nəzərdən keçirdim Sərt yağış yağdı: SDS və niyə uğursuz oldu. Bərbər 1960-cı illərin Yeni Solunun uğursuzluğunu onun irq, cins və imperiya ilə bağlı ritorika üzərində hərəkət edə bilməməsi ilə əlaqələndirir. Kitabda çatışmayan şey, Qadın Azadlıq Hərəkatı da daxil olmaqla, Yeni Solçular arasında sinif tərkibi və sinfi şüurun olmamasıdır. Bərbər haqlı olaraq qeyd edir ki, radikal feminist hərəkata başlayan gənc ağ qadınlar ilk dəfə 1960-cı illərin əvvəllərində cənubda vətəndaş hüquqları hərəkatında könüllü kimi çalışmış və afro-amerikalı qadınların ağdərili qadınların vəziyyətindən çox fərqli rollar oynadığını görmüşlər. Amerika cəmiyyətində. Ancaq bunu görən bu ağdərili qadınlar irqi sinifdən çox müəyyənedici amil kimi görürdülər.
Oklahomada kənd və fəhlə sinfi (hindlilərin bir hissəsi, lakin ağ fəhlə sinfi dünyasında) böyüyən biri kimi mən 1963-cü ildə de Bovuarın əsərini oxuduqdan sonra feminizmi qəbul etdim. İkinci cins, bu məni əslində anti-kapitalist, anti-irqçi, anti-imperialist fəallığa apardı. Bir il ərzində mən UCLA-da ilk ABŞ kampusunda aparteid əleyhinə qrupun üzvü oldum. 1967-ci ilin yayında Londonda ANC və London anti-aparteid həmrəylik hərəkatı ilə işləyərkən dözülməz hala gələn Yeni Solçuları kobud şəkildə kişi supremasistini tapmağım çox çəkmədi. Mən ABŞ-a qayıtmağa və patriarxatın məğlubiyyəti ilə inqilabın mümkün olması üçün kişiləri dəyişmək üçün qadınların azadlıq hərəkatına başlamağa kömək edəcəyimə söz verdim. Mən təsirli bir inqilabçı kimi öz potensialımı kəskin şəkildə hiss etdim.
Qadınlar “bərabərlik uğrunda tətil” 1970
|
Mən radikal fəaliyyətin mərkəzinə, şimal-şərq dəhlizinə (Kembricdə yaşayıram, lakin Nyu-York və Vaşinqtona çoxlu səyahətlə) köçdüm və həmfikir olduğunu düşündüyüm yüzlərlə qadınla əlaqə saxladım.
Ancaq tezliklə Yeni Sol qadınlarda hiss etdiyim boğuculuğu Yeni Sol kişilərdən hiss etdim. Mən başa düşdüm ki, sinfi şüurun olmaması Yeni Solun ölümcül qüsuru idi və anti-irqçilik əslində imtiyaz vasitəsi idi. Mən qadın azadlıq fəallarının çoxunu açıq-aşkar irqçi tapdım. Mən də anladım ki, bu feminist qadınların cənubdakı vətəndaş hüquqları hərəkatında qazandıqları təcrübə mənim təsəvvür belə edə bilmədiyim bir sinif imtiyazına əsaslanırdı. Ancaq Yeni Sol qadınlar arasında sinif məsələsi qaldırılsa, o, marksist olmaqda və ya “kişi kimi düşünməkdə” ittiham olunurdu.
Keti Uilkersonun memuarını oxuyanda oxşar hisslər keçirdinizmi? Günəşə Yaxın Uçuş? Bütün Hava Yeraltını necə qiymətləndirirsiniz?
Ketinin memuarını onun dürüstlüyünə və hərəkətlərinə görə məsuliyyəti qəbul etməsinə görə bəyəndim. Ancaq əcdadlarının və yaxın ailəsinin iqtisadi yüksəlişlərini və enişlərini söyləməkdən başqa, o, öz sinfi mənşəyi və bunun onun siyasi şüuruna və seçimlərinə necə təsir göstərə biləcəyini düşünmür. Digər tərəfdən, o, ağ imtiyazı haqqında çox ətraflı məlumat verir. Düşünürəm ki, bu, təkcə Meteoroloqlar [sic] deyil, Yeni Solun bütün fraksiyalarına aiddir. Onların sinfi imtiyazlarının bir hissəsi ondan ibarət idi ki, onlar bunu nəzərə almağı lazım və ya müvafiq hesab etmirdilər. Ancaq ağ imtiyazı qəbul edərək, itirəcəkləri heç nə yox idi. Onlar ağ imtiyazın təkcə özlərini deyil, həm də fəhlə sinfindəki ağları müəyyən etdiyini, hər hansı bir rəngli işçi sinfi haqqında heç bir şey bilmədən təxmin etmək üçün təkəbbür göstərdilər.
Bu düşüncə xətti Yeni Solun dağılmasından sonra daha da mərkəzi oldu. Hal-hazırda, irqçiliyə qarşı “təlim” ağdərili və əsasən peşəkar və ya yuxarı orta təbəqədən olan sosial ədalət fəalları üçün əsas fəaliyyətdir. Son bir neçə il ərzində onlar irq, sinif və cinsin bir-birinə bağlı olan zülmlərinin kəsişmə tezisini qəbul etdilər, lakin bu, daha böyük bir yanlışlıqdır, çünki sinfi fərqlər qaradərililər və digər rəngli xalqlar arasında, xüsusən də qadınlar arasında mövcuddur. O, həmçinin sinfi “zülm”ə qarşı mübarizə aparmalı olan bir şey kimi yanaşır; fəhlə sinfinə “hörmət” verilməlidir, sanki işçilər əməyin kapitalist istismarı nəticəsində yaranmış bir sinif deyil, bir xalqdır. Fəhlə sinfinin rolu kapitalizmi məhv etməklə sinfi yox etməkdir.
Hava adamlarına gəlincə, məncə, onların yeraltına getməsi səhv idi, lakin hətta bəzilərinin bunu etməklə SDS-i məhv etdiyini elan etdiyi fəlakət deyil. Onların hərəkətlərinin yeganə real qurbanı özləri idi. Mənim New Orleanda üzvü olduğum qrup da neftçilərlə gizli işləmək üçün bir il gizli fəaliyyət göstərdi. Bu da səhv idi.
Mən həmişə hiss etmişəm ki, yeni nəsil amerikalı fəallar Yeraltı Hava şəraitindən daha az, Dünya Sənaye İşçilərindən daha çox ilham almalıdırlar. ABŞ-ın radikal tarixindən ən maraqlı epizodlardan biri də IWW-nin ABŞ tarixində ilk irqlərarası birliyi yaratmasıdır.
IWW mənim həyatım boyu ilham aldığım və anti-kapitalist olmağım və inqilabçı olmağa can atmağımın səbəbi və tarixi öyrənmək qərarına gəlməyimin səbəbi oldu. Mənim babam Oklahoma ştatında Wobbly idi. Atam 1907-ci ilin avqustunda anadan olub və həmin yay Aydaho ştatının Boise şəhərində mühakimə olunan Wobbly liderlərinin şərəfinə Moyer Haywood Scarberry Pettibone Dunbar adını aldı. Babam mən doğulmamışdan əvvəl vəfat etdi, lakin böyük bir ənənəvi hekayəçi olan atam mənə babamın hərəkətlərinin hər bir təfərrüatını və həqiqətən də Oklahoma ştatının bir neçə başqaları ilə birlikdə rəsmi olaraq silinmiş radikal tarixinin nə olduğunu söylədi. Birinci sinifdən kollecə qədər, 5 yaşım olanda atamdan öyrəndiklərimin heç birini tapmadım. Əlbəttə, mən atamın hekayələrinə inanmaq fikrində deyildim, ona görə də tarixin öyrənilməsində öz təsdiqini tapmağa çalışırdım.
1968-ci ildə Çikaqoda həmkarlar ittifaqı üzvü ailələrindən olan iki gənc, yazıçı Franklin və Penelope Rosemont minlərlə IWW qırmızı kitabını çap etdirdilər və onun dirçəlişini təşviq etməyə başladılar. O, sağ qalmış və əsasən gənc anarxistlərin iki nəsli arasında yayılmışdır. IWW yaxşı xəbər bülleteni dərc edir. Bir çox həmkarlar ittifaqı üzvləri də IWW üzvləridir. Əvvəlcə Yer! 1980-ci illərdə Şimali Kaliforniya meşələrində mərhum Cudi Barinin rəhbərliyi altında, özü də fəhlə sinfindən, IWW-də ağac kəsənlər təşkil edirdi. Lakin liberallar, yeni solçular və onların varisləri arasında IWW-ni müasir təşkilatlanma üçün bir model kimi öyrənməyə maraq azdır.
IWW son dərəcə repressiv dövrün on il yarımını əhatə etdi - qaralar və meksikalıların Cim Crow seqreqasiyası möhkəm şəkildə möhkəmləndi, yerli amerikalılar rezervasiyalarını tərk etmək üçün icazələrə sahib olmalı idilər və həmkarlar ittifaqlarına qoşulmağa icazə verilmədi, qadınların səs verin. Bununla belə, IWW irqlərarası mübarizələri təşkil edə və ilhamlandıra bildi. Bu, həm də uzun sürən Meksika İnqilabı dövrü idi və IWW ilə Meksika inqilabi işçiləri arasında əməkdaşlıq daimi idi. Oklahomada qara, ağ və hindli kirayəçi fermerlər 1917-ci ildə Vobblilərdən ilhamlanaraq Birinci Dünya Müharibəsi layihəsinə qarşı çıxmaq və müharibəyə “zəngin adamların müharibəsi” kimi qarşı çıxmaq üçün birlikdə ayağa qalxdılar. Bu, "Yaşıl Qarğıdalı Üsyanı" adlanırdı. Və təbii ki, qadınlar IWW-nin yaradılmasında və rəhbərliyində görkəmli yer tuturdular: Elizabeth Gurley Flynn, Emma Goldman, Mother Jones, Lucy Parsons və bir çox yerli liderlər.
IWW ilə bağlı etdiyim kimi, SDS-ni yenidən başlatmağa cəhd edərkən də eyni hiss edirəm. Düşünürəm ki, biz əvvəlki təşkilatlardan dərs ala bilərik, amma onları təkrarlaya bilmərik. Zamanlar çox fərqlidir. Mən keçən il yay təlimlərində yeni SDS tərəfindən danışmağa dəvət olunmuşdum. Əsasən Mennonit və Amiş əhalisi olan Pensilvaniya ştatının Lancaster şəhərində keçirildi. Onu qəbul edən SDSerlər dinlərində pasifist olan Mennonit ailələrindən idi. Onlar ərazidəki beş müxtəlif məktəbin orta məktəb şagirdləridir. Onların təşkilatçılıq qabiliyyəti və fədakarlığı məni heyran etdi. Əksəriyyəti Şərqdən olmaqla bir çox müxtəlif universitet və məktəblərdən 50-yə yaxın iştirakçı var idi. Onların öz ehtiyac və istəklərinə uyğun olaraq SDS-i yenidən ixtira etdikləri məni həvəsləndirdi. Onlar 1960-cı illərin hərəkatları haqqında danışmağıma ciddi qulaq asırdılar, qeydlər aparırdılar, yaxşı suallar verirdilər. Mən sinif haqqında çox danışdım və ertəsi gün iştirakçılar arasında işçi sinfi gəncləri sinfi müzakirə etmək üçün bir qrup yaratdılar.
Lakin yeni SDS orijinaldan fərqlidir. 1960-cı illərin əvvəllərində SDS yuxarıdan aşağıya başladı və vətəndaş hüquqları hərəkatının sürətindən asılı olaraq ölkə daxilində bölmələr təşkil etdi və tezliklə Vyetnam müharibəsinin şiddətlənməsi ilə böyüdü. Yeni SDS-nin tutmaq və gəzmək üçün belə bir dalğası, yüzlərlə kampusda milli bölmələr şəbəkəsi yaratmaq üçün bacarıqlı təşkilatçılar qrupu yoxdur. Bununla belə, bir neçə fəal yeni SDS-i işə saldıqda, söz İnternetdə yayıldı və aktivist orta məktəb və kollec tələbələri özlərini SDS adlandırmağa başladılar. Yuxarıdan təşkilatlanmağa cəhd edənlər, bir sıra köhnə SDS veteranları və onların yetişdirdiyi bir neçə gənc təşkilatçı anarxik inkişafdan çaş-baş qaldılar.
1960-cı illərdə ABŞ-da gördüyümüz və əksər ölkələrdə davamlı olaraq mövcud olan kütləvi tələbə hərəkatının nəyə səbəb ola biləcəyinə gəlincə, mən bunu burada bir daha görəcəyimizə şübhə edirəm. Bu o demək deyil ki, kampuslarda radikal fəaliyyət yoxdur. Hər bir kampusda tək və ya çoxlu mövzular üzərində işləyən radikal fəallar var - əməyin mühafizəsi, ətraf mühit, qadınlar və gey/lezbiyan hüquqları, müharibə. Düşünürəm ki, necə təşkil olunacağını anlamaqda böyük bir çatışmazlıq var. 1950-ci illərdə vətəndaş hüquqlarının təşkilatçıları 1960-cı illərin əvvəllərindəki tələbə fəallarının miras aldıqları və çoxaltdıqları təşkilatçılıq üsullarını sınaqdan keçirdilər və işləyib hazırladılar. Hərəkat repressiya, infiltrasiya, narkotik vasitələrdən istifadə, medianın diqqəti və bir çox başqa amillərlə zəiflədikdə, liberal xeyriyyəçilər boşluğu doldurdular və qeyri-kommersiya və karyera yaradaraq təşkilatçılığı “peşəkarlaşdırdılar”. Onlar kampusun təşkilində maraqlı olmayıblar. Yeni yol “təlimdir” ki, bu, kifayət qədər mexaniki və tez-tez daha çox maliyyə əldə etmək üçün maliyyələşdirənlər üçün səhnələşdirilir. Məncə, yeni SDS-nin edə biləcəyi əsas şey vətəndaş hüquqları hərəkatının, köhnə SDS-nin və yenidən IWW-nin təşkili üsullarını öyrənməkdir.
Siz “uzun 1968-ci il” mövzusunda konfransın təşkilində iştirak edirsiniz. O illərdə şəxsi təcrübələrinizdən danışa bilərsinizmi? ABŞ-dakı hərəkat üsyançılıqdan xeyriyyəçilik siyasətinə necə keçdi?
Mən “uzun 1968-ci ili” 1960-cı ildən 1975-ci ilə, Kennedinin seçilməsindən Vyetnam müharibəsinin bitməsinə və Niksonun istefasına qədər hesab edirəm. Əlbəttə ki, Vyetnam müdaxiləsi, cənub vətəndaş hüquqları hərəkatı və Afrika azadlıq hərəkatları 1960-cı ildən əvvəl ən azı on il ərzində qurulmuşdu və 1968-ci ildəki inqilabi yüksəlişi anlamaq üçün vacibdir. Amma məncə, 1968 Mən geri qayıdıb 1975-cü ildə dissertasiyamı tamamladım, 1974-ci ildə tam zamanlı inqilabçı olmaq üçün ondan imtina etdim. Həmin il universitetdə dərs deməyə başladım və mən yerli Amerika tədqiqatları və Etnik Araşdırmalar Departamentini inkişaf etdirmək missiyasına malik idim. Bu, bir çox kampuslarda, eləcə də Qadın Araşdırmalarının inkişafında baş verirdi. Əhəmiyyətli olan fəaliyyət var idi, lakin bu, daha çox zahiri etiraz deyil, daxili islahatlar idi.
1970-ci illərin əvvəllərində universitetlər, xüsusən də Kaliforniyada Qubernator Ronald Reyqanın (1966-1974) rəhbərliyi altında həm radikal, həm də stajsız müəllim heyətini və radikal tələbə liderlərini təmizlədilər. Digərləri də buna uyğun davranmağa başladılar. Hərəkətlər də içəriyə doğru getdi, kütləvi hərəkatın necə yenidən başlayacağını anlamağa çalışdı, ehtiyat topladı, həm də yaxşı təşkilatçılıq etdi. Birlikdə olduğum qrup, “Mart xətti” və San-Fransisko bölgəsindəki digər qruplar radikalları əsas yerli vəzifələrə tutdular ki, bu da yerli siyasətə daimi təsir göstərdi. Qara Qüvvət hərəkatı zorakılıqla məhv edildi, bəziləri daxili, lakin əksəriyyəti dövlətdən, lakin yerli təsirini davam etdirdi.
San Fransiskoda yerli Amerika etirazı, 1992
|
Zahirən görünürdü ki, çoxlu qələbələr var. Kaliforniyada Cerri Braun 1974-cü ildə qubernator seçildi və 1978-ci ildə yenidən seçildi. O, SDS-nin yaradıcısı Tom Hayden və digər Yeni Solçuları əyalət hökuməti vəzifələrinə təyin etdi. O, həmçinin Kaliforniya Ali Məhkəməsinə dörd liberal hakim təyin etdi və baş hakimi digər yeni hakimlərdən biri kimi miqrant ferma işçiləri ilə də işləyən qadın Rose Bird etdi. San-Fransiskoda solçu Corc Moskone meri seçildi və Harvey Milk Müşahidə Şurasına seçilən ilk açıq gey fəal, eyni zamanda solçu oldu. (Həm Moskone, həm də Milk 1978-ci ildə sağ cinah hücumçusu tərəfindən qətlə yetirildi.) Oaklandda Qara Pantera Partiyası tərəfindən qurulan yerli infrastruktur radikal afro-amerikalıları yerli ofisə gətirdi və afroamerikalı və özünü sosialist hesab edən Ron Dellumsun seçilməsinə kömək etdi. ABŞ Konqresinə.
1972-ci ilə qədər yeraltı işimdən sonra yanıb-söndüm və spirtdən sui-istifadə etdim. 1973-cü ilin əvvəlində Lakota Millətində Yaralı Dizin tutulmasına rəhbərlik edəndə Amerika Hind Hərəkatı məni xilas etdi. Sonrakı bir neçə il ərzində mən yerli amerikalıların tələblərini beynəlxalq səviyyəyə çatdırmaq üçün Beynəlxalq Hindistan Müqavilə Şurası ilə təşkilatçılıq üzərində işlədim. Doktoranturamı tamamlamaq üçün qayıtmağımın səbəbi də bu işdə daha çox etimad qazanmağım oldu. Bu, həm də kənd rezervasiyalarında bir çox yerli iş demək idi. O qədər məşğul idim ki, artıq kütləvi hərəkatın olmadığını və xeyriyyəçilərin atəş açdığını hiss etmədim.
“Humanitar” siyasətdən söz düşmüşkən, son vaxtlar orta təbəqənin müxtəlif müstəqillik hərəkatlarına həvəsi haqqında nə düşünürsünüz? Jean Bricmont'un kitabı, Humanitar imperializm, bu fenomeni çəkir.
Bəli, təsvir etdiyim atmosferdə “humanitar” müdaxilə baş verdi. Çünki mən 1977-ci ildən bəri Birləşmiş Millətlər Təşkilatında yerli xalqların hüquqlarının tanınması üçün çox iş görürdüm, imperializmin bu məkrli rejiminin inkişafını gördüm. Bu, Birləşmiş Millətlər Təşkilatının əksəriyyətinə çevrilmiş keçmiş müstəmləkələrin 1974-cü ildə qazandığı Yeni Beynəlxalq İqtisadi Nizamnamənin (NIEO) çətin qazanılmış institutlarının ABŞ və Qərb dövlətləri tərəfindən məhv edilməsi kontekstində nəzərdən keçirilməlidir. üzvlük. O, “üçüncü dünya” adlanan yerdə texnologiyanın ötürülməsi və iqtisadi yardım vasitəsilə sürətli iqtisadi inkişafa çağırırdı. Tezliklə proqramın yol xəritəsi Brandt Hesabatında tərtib edildi. Şimal-Cənub: Sağ qalma proqramı. Proqramı təsdiq etməli olan 1980-ci ildə BMT-nin inkişafa dair konfransı Karter administrasiyasının NIEO-nun prinsiplərini qəbul etməkdən və ya iştirak etməkdən imtina etməsi ilə dağıldı. ABŞ tələb etdi ki, “üçüncü dünya” insanlarından hansı tərəfdə olduqlarını seçsinlər. Əgər onlar Qərbin siyasətini həvəslə dəstəkləmirdilərsə, kommunist tərəfdarı kimi təsnif edilirdilər. Məhz bu zaman onlar dünyada bərabər gücə və məsuliyyətə malik iki “fövqəlgüc” ideyasını icad etdilər, birinci dərəcəli səhvdir.
Düşünürəm ki, biz imperialist məqsədlərə çatmaq üçün humanitarizmdən istifadənin rəsmi başlanğıcını 1975-ci il avqustun Helsinki Bəyannaməsinə aid edə bilərik. Bu, Avropada Təhlükəsizlik və Əməkdaşlıq üzrə Konfransdan irəli gələn və Avropa dövlətləri, Kanada, ABŞ tərəfindən imzalanmışdır. , və Sovet İttifaqı. Sazişin tələbləri 1966-cı ildə BMT Baş Assambleyası tərəfindən qəbul edilmiş Beynəlxalq İnsan Hüquqları Paktlarından biri olan Mülki və Siyasi Hüquqlar haqqında Pakt ilə faktiki olaraq eyni idi. Digər İnsan Hüquqları Paktı iqtisadi, sosial və mədəni hüquqlara aid idi. “üçüncü dünya” ölkələri və Sosialist bloku dövlətlərinin israr etdiyi və ABŞ-ın ratifikasiya etməkdən imtina etdiyi. Həmin müqavilə insan hüquqlarını qida, təminatlı gəlir, mənzil, səhiyyə və pulsuz təhsil hüququ kimi xarakterizə edirdi. Həm Helsinki razılaşması, həm də BMT-nin Mülki və Siyasi Hüquqlar Konvensiyasından Karter və hər bir sonrakı ABŞ administrasiyası üçüncü dünya ölkələrinə müdaxilə etmək üçün istifadə edirdi. Humanitar müdaxilənin ilk hərbi istifadələri Əfqanıstanda, Nikaraquada və bütün Mərkəzi Amerikada solçu hökumətləri devirmək üçün əks-üsyançıların hazırlanması və Qrenada və Panama, daha sonra daha geniş miqyaslı Körfəz müharibəsi, daha sonra Balkanlarda birbaşa hərbi müdaxilə ilə gəldi. .
Mən zalım hökumətlər altında yaşayan insanlar, xüsusən Latın Amerikasında ABŞ-ın dəstəklədiyi hökumətlər, eləcə də Şimali Amerikadakı yerli xalqlar üçün çox vacib olan insan hüquqları alətləri və təşəbbüslərini izlədikcə, Sovet İttifaqında və digər sosialist dövlətlərdə “dissidentləri” dəstəkləməyə yönəldilmişdir. ABŞ Dövlət Departamentinin səxavətlə payladığı pulun arxasınca getdikcə artan sayda insan haqları fəallarının və QHT-lərin şahidi oldum. 1990-cı illərin Yuqoslaviyaya müdaxiləsi zamanı humanitar müdaxilə hətta ABŞ-da solçular tərəfindən geniş şəkildə qəbul edildi və indi də belədir.
Latın Amerikasındakı inanılmaz yerli müqavimət dalğası və sosial və siyasi yaradılış aşağıdan qurulmuş yeni, qlobal hərəkata çox ümid verir.
Əvvəlcədən təyinat və doğru yollara qayıdaraq, mən əslində olduqca optimistəm. Düşünürəm ki, hazırda dünyada bizim 1960-cı illərdə təsəvvür etdiyimizdən daha dərin bir inqilab baş verir. Kapitalizm/imperializm, eləcə də istehlakçılıq və tamahkarlıqla şirnikləndirmələr üzündən dünyanın məzlum və istismar edilmiş insanları, sirri icma olmaqla, yeni müqavimət vasitələri icad etdilər. Yerli insanların bu barədə öyrədəcəkləri çox şey var və Boliviya ilə And dağlarından və Mesoamerikadan Zapatistalarla birlikdə çıxan modelin hər yerdə mənimsənilməsi təəccüblü deyil. Mərkəzdən təhvil verməkdənsə, bizdə aşağıdan gələn muxtar birləşmələr var. Yerlilər, kəndlilər və fermerlər bütün dünyada yaşamaq üçün həyat xətti kimi torpaq və suyu geri alırlar.