ماريا سواريز تورو صحفية بورتوريكية وكوستاريكية، وباحثة نسوية، وأستاذة جامعية، وناشطة في مجال السلام وحقوق الإنسان للمرأة، تتمتع بخبرة تمتد لعقود من العمل مع حركات التحرير في أمريكا الوسطى. وهي مؤلفة العديد من الكتب وفصول الكتب والمقالات. ماريا هي حاليًا المؤسس المشارك لـ Escribana، وهي مبادرة شبكة اجتماعية في مجال الإعلام والاتصالات من قبل النساء في مجتمعاتهن وعنهن. وهي أيضًا ناشطة في بيتاتراس، وهي مبادرة ناشطة نسوية في منطقة أمريكا الوسطى (أمريكا الوسطى والمكسيك وبنما). وكانت ماريا واحدة من 25 مشاركاً في وفد حقوق الإنسان الذي زار هندوراس في الفترة من 16 إلى 25 مارس/آذار. التقى الوفد بأفراد المجتمع ونشطاء الحركات الاجتماعية الذين يناضلون ضد قضايا مثل التعدين والزراعة الأحادية والسياحة الضخمة و"المدن النموذجية" وسرقة الأراضي والنزوح واستغلال العمالة. وفي نهاية الوفد عالم مقلوب تحدثت مع ماريا وطلبت منها التفكير فيما رأته وسمعته، مع إعطاء سياق تاريخي وسياسي إضافي بناءً على تجاربها السابقة في النضال من أجل العدالة الاجتماعية.
Q: لقد شاركت في الحركات الاجتماعية والسياسة الثورية في أمريكا الوسطى منذ الثمانينيات. هل يمكنك التحدث عن بعض تجاربك في نيكاراغوا والسلفادور وتقديم بعض الأفكار النقدية لما رأيته وشاركت فيه؟
شكرا لسؤالك ذلك. أحب أن أتحدث عن تجربة نيكاراغوا لأنه في كوستاريكا، والتي كانت تسمى مؤخرة بعد الثورة الساندينية ضد الدكتاتورية، قمنا بالكثير من المهام. كنت مدرسًا في جامعة كوستاريكا، وقمنا بالكثير من المهام المتعلقة بدعم الحركة الساندينية للإطاحة بالديكتاتورية وكان لدينا رئيس داعم جدًا للإطاحة بالديكتاتورية. وفي اليوم التالي لإطاحة الساندينيين بسوموزا، أعلنوا أن المهمة الأولى ستكون حملة محو الأمية لكل فلاحي في نيكاراغوا لتعلم القراءة والكتابة. وكمعلم، قلت: "سأكون هناك". لذا استقلت من جامعة كوستاريكا حيث كنت أقوم بالتدريس... وقدت السيارة لمدة ثماني ساعات تستغرقها الرحلة من مدينة سان خوسيه إلى ماناغوا. وذهبت وطرقت باب البادري كاردينال الذي تم تعيينه مديراً لحملة محو الأمية... فبدأنا ذلك وكانت تجربة مذهلة. إذا كنت تعتقد، لأي شخص يستمع إلى هذا، أن يفهم ما يعنيه أن تكون هناك انتفاضة شعبية حيث يشارك الناس في إنهاء الديكتاتورية، ليكونوا قادرين على الحصول على حقوق لم يعرفوها من قبل في حياتهم، وكان أحدهم يتعلم للقراءة والكتابة. وأن العملية الثورية كانت قادرة، في ستة أشهر... من يوليو 79 إلى 1980، على التنظيم بحيث يتم تدريب 20,000 ألف شاب من الكليات والمدارس الثانوية والمجتمعات المحلية وتعبئة جميع أنحاء البلاد لتدريس أكثر من واحد. ألف شخص من المزارعين والأشخاص في أماكن العمل وفي المجتمعات المحلية للقراءة والكتابة. وكان الأمر لا يصدق؛ الطريقة التي فعلنا بها ذلك كانت ذات تأثير مضاعف... ولكن تم ذلك لأن الناس كانوا مصممين على جعلها ثورة يستطيع الناس من خلالها تلبية الاحتياجات التي حرموا منها إلى الأبد. ومع ذلك، كما نعلم الآن، بعد مرور عامين... لم تكن هناك استمرارية بشأن القدرة على توفير التعليم للأطفال وللجميع، وكانت هناك عوامل كثيرة... أدركنا على الفور أن التحديات ستكون ضخمة... وأن الأمر سيستمر لبذل الكثير من الطاقة في الحرب المضادة بدلاً من التركيز على البرامج المتعلقة بالصحة والتعليم وما إلى ذلك... مما يمنع العديد من مشاريع التحول الاجتماعي من أن يكون لها تأثير.
كما أنني، بالنظر إلى ما حدث... هناك خلل أساسي في استراتيجياتنا السياسية التي يتعين علينا مراجعتها. وهي تتعلق بما أسميه المفهوم الأبوي المتمثل في التفكير بأنك ستحقق تحولًا اجتماعيًا من خلال احتلال نفس الدولة. عندما تطيح بالديكتاتورية، وتحتل نفس مؤسسات الدولة وتصنعها من منظور مختلف، ولكن مع احتلال نفس المؤسسة... فإن الأمر من أعلى إلى أسفل، هل تعلم؟ وجميعنا لدينا انتقادات حول ما هو من أعلى إلى أسفل لأنه لا يعني الكثير من الديمقراطية. وهذا لا يعني الكثير من المشاركة السياسية والتنوع وما إلى ذلك.
لماذا إذن نستخدم دولة تم تصميمها تاريخياً في أمريكا اللاتينية على مدى الخمسمائة عام الماضية لتراكم رأس المال، والسيطرة الاجتماعية على الناس، ودولة متجانسة وأحادية الثقافة؟ لماذا سنحتلهم ونحاول تغييره باحتلالهم؟ لذا أعتقد - ليس لدي الإجابات - لكنني أعتقد أنه علينا حقًا أن نتساءل.
الآن، إذا كان هذا صحيحًا في الثمانينيات، تخيل الآن مع العولمة ودمج السياسة والاقتصاد والثقافة بطريقة راسخة لدرجة أنه في بعض الأحيان يكون لدينا جزء من الفصام السياسي، ما يجب فعله حيال ما نواجهه هو أننا في بعض الأحيان لا نعرف من أين يأتي، لأنه يأتي [من] أماكن كثيرة. لذلك، من المهم اليوم بالنسبة لنا أن نفهم أنه عندما نضع طاقاتنا في المقاومة الشعبية - وأرجو عندما أقول القاعدة الشعبية، لا أقصد الفقراء فقط، أقصد المواطنة، فنحن جميعًا قاعدة شعبية، نحن لا نملك أي قوة إلا إذا أخذناها وقمنا ببنائها بأنفسنا مع بعضنا البعض - إن البناء الأساسي للتحول الاجتماعي يتعلق بتحمل المواطنين العاديين المسؤولية مع بعضهم البعض حول تغيير نماذجنا وهياكلنا وعقلياتنا والتقييم النقدي من استراتيجياتنا، الانضمام مع بعضنا البعض، والفهم وإقامة الروابط والضغط من أجل المشاركة - قد يسميها بعض الناس الديمقراطية الحقيقية، يمكن أن تكون كذلك - ولكنها المشاركة. ما رأيته هنا في هندوراس، على سبيل المثال، وأحد الأشياء التي سأكتب عنها، إحدى الثورات الأساسية الكبرى التي حدثت والتي تقع خارج أعين معظم الناس هو أن النساء من أجل العالم لأول مرة في التاريخ، قرروا على المستوى المحلي، على جميع المستويات، أنهم لن يمثلوا من قبل الأولاد. أنهم سيكون لهم تمثيلهم الخاص. والآن يعد هذا تغييرًا أساسيًا في المشاركة والمشاركة الديمقراطية، لأنه يتعين على الرجال أيضًا أن يشاركوا من خلال تحدي أنفسهم والسماح للنساء بالحصول على تمثيلهن الخاص.
Q: ما هو دورك كناشطة نسوية في هذه الحركات في الثمانينات، وما هو دور الحركة النسوية؟
هذا سؤال جيد جدا. لم أكن مناصرة لحقوق المرأة في الثمانينيات، بل أصبحت مناصرة لحقوق المرأة في السلفادور أثناء الحرب. وإذا كنتم تتذكرون، في ذلك الوقت قيل أنه لم تكن هناك نسويات في أمريكا الوسطى لأن النساء – نحن – في الحركات الثورية التي كانت تسعى للإطاحة بالديكتاتوريات، كنا نعلم أن هناك قضايا أكثر إلحاحًا من حقوق المرأة. خطأ شنيع. الفرق هو أننا كنا هناك وأردنا أن تشمل حقوقنا أيضًا، لكننا كنا نعلم أنه لا يمكن تحقيقها دون تحولات هيكلية أخرى. لكننا توقعنا أن يتم تضمينهم. وقد شاركنا، كما ترون الآن، مع اختلاف جوهري وهو أننا في ذلك الوقت لم نضمن حقوقنا. وكانوا سيأتون بعد ذلك..
لقد أصبحنا نسويات بعد اتفاقيات السلام لأننا أدركنا أننا لم نكن موجودين حتى في وثيقة اتفاقيات السلام. وهذا ما جعلنا نسويات. الآن، الفرق الكبير هو أن النساء يشاركن، ويحضرن أجندتهن الخاصة، ولهذا السبب يرغبن في أن يتم تمثيلهن. لأنهم يعرفون أنه سيبقى خارج الصورة إذا لم نفعل ذلك لأنفسنا، مع الآخرين. لقد تغير الرجال أيضًا كثيرًا. كان بعضهم يخبرني بالأمس عن قصة كيف أدرك الرجال أن قيادة المرأة ومشاركتها قوية جدًا لدرجة أنهم يصوتون أيضًا لصالح النساء في المنظمات. لكنهم يدركون أيضًا أنهم إذا صوتوا للنساء، فيجب عليهم المشاركة في تربية الأطفال، والمطبخ، وجميع الديناميكيات التي تجعل النساء يتحملن عبئًا ثلاثيًا. لذا فإن التغيير الثقافي، وتغيير أنفسنا من نسيج الانقسام بين الجنسين المحافظ للغاية، هو عنصر أساسي لثورة ضخمة ذات أهمية حاسمة في جلب رؤى حول القيادة التي تتوخى الحذر من أجل النساء....
Q: لقد ذكرت بالفعل الحاجة إلى الثقافة. هل يمكنك الخوض في مزيد من التفاصيل حول دور الثقافة في الحركات الاجتماعية وكيف تصف الأساس الثقافي الضروري لبناء مجتمع إنساني وتحرري ومتعدد القوميات.
أحد الأشياء التي حدثت، خاصة في السنوات الخمس عشرة أو العشر الماضية، هو كيف دمرت النيوليبرالية النسيج الاجتماعي الأساسي الذي يدعم المجتمع نفسه عليه، حتى في أسوأ الظروف. على سبيل المثال، يقال أن الفقراء يعيشون بدولار واحد في اليوم. لا أحد يعيش بدولار واحد في اليوم. الفقراء لم يروا دولارا واحدا. إنهم يعيشون على التضامن وشبكة التبادل التي تحدث بين الأشخاص الذين لديهم أقل ما يتقاسمونه في كل شيء. هكذا يعيشون، ليس بدولار واحد. يمكنك العيش، كما هو الحال في مكان مثل ذلك الذي رأيناه للتو في أغوان، لأن الناس يتقاسمون الإنتاج القليل الذي يمكنهم القيام به ويمكنهم الوصول إليه لأن أراضيهم قد تم الاستيلاء عليها، وعليهم حماية الأراضي بدلاً من زراعة المحاصيل ، المحاصيل الصغيرة التي يحصلون عليها، يتقاسمونها. الجميع يعمل. إنهم يتقاسمون العمل، ويتقاسمون الحماية. كل شيء مشترك، وإلا فلن تنجو. لذا فإن هذا النسيج الاجتماعي ذاته يتم تدميره من قبل النيوليبرالية لأنه يضعنا في وضع فردي للغاية حول البقاء، وحول التواصل، وحول المجتمع …
لذا، فإن النقد النسوي والنقد المحلي والأفريقي أيضًا يشير إلى أن النسيج الاجتماعي القديم الذي يتم تدميره لا يزال معيبًا لأنه كان قائمًا على الاستغلال المزدوج للمرأة، وعلى عدم الاعتراف بالتنوع الثقافي - كما نعرف في علم الأحياء أنه عندما يكون لديك تنوع، يمكن للمحاصيل أن تقوي بعضها البعض، عندما يكون لديك زراعة أحادية واحدة، فإنها تموت. حسنا، إنه نفس الشيء مع المجتمع! عندما تعطي قيمة لثقافة واحدة، فإنها لن تستمر. وما هي الثقافة الهندوراسية بدون تاريخ وثقافة السكان الأصليين وتاريخ وثقافة شعب الأفرو والغاريفونا هنا، وأيضا مع الاستغلال المزدوج للمرأة. لذلك كان هذا القماش معيبًا، لكنه كان قماشًا، وقد تم تدميره. إذن كيف نعيد بنائه؟ نحن نبنيه من خلال إعادة التواصل مع علاقة مختلفة تعترف بضرورة المساواة بين الرجل والمرأة، وأن المجتمع الهندوراسي متعدد الثقافات؛ ولذلك فإننا سوف نتعلم أيضًا من شعوب الغاريفونا. لديهم معرفة أجدادهم حول كيفية النجاة من القمع. لقد عاشوا دائمًا في الأمريكتين، تحت الغزوات والقمع، وفي أي مكان آخر سنتعلم ذلك تاريخيًا سوى من شعب الغاريفونا، من السكان الأصليين...
وهكذا تأسس النسيج الثقافي على أساس التغلب على تلك القيم الثقافية المعيبة التي تم تثبيتها مع الاستعمار كدولة أحادية الثقافة، كوسيلة متجانسة لممارسة السلطة. كما تعلمون، يقول الناس أن المستعمرين جاءوا ومعهم صليب ومعجم. لكنهم جاءوا أيضًا بنهج متحيز جنسيًا للغاية. لقد اغتصبوا نساء السكان الأصليين... المال، والاستغلال الجنسي للنساء، والدين المؤسسي الذي قمع الناس لأنه... يتعلق أيضًا بدولة أحادية الثقافة قائمة على الرجال البيض الذين يتمتعون بالامتيازات، والمال، وامتلاك السلطة واستخدام الدولة للسيطرة على الجميع، و استخدام الدولة لمزيد من كسب المال.
Q: يمكن أن تكون العلاقة بين الحركات الاجتماعية والدولة علاقة محفوفة بالمخاطر. عندما تنخرط الحركات الاجتماعية في السياسة الانتخابية وحتى في بناء الأحزاب، هناك مخاطر تشمل الاستقطاب والتسريح على المستوى الشعبي. ما هو برأيك المسار والمكان المناسب لانخراط الحركات الاجتماعية في السياسة الحزبية؟
لدينا مشكلة أساسية هنا في هندوراس، وهي أن وزارة الخارجية الأمريكية هي التي تقرر الانتخابات تاريخياً. ولم ينته الأمر، وإلا لما حدث انقلاب. لذا فإن الانتخابات محدودة للغاية... فالحكومة لا تحكم على أي حال؛ الحكومات المنتخبة لا تحكم الدول في ظل سياسات القوة الفعلية اليوم. لكن المشاركة في السياسة مهمة للغاية لأنه لا يمكنك السماح لهم، أي الأوليغارشية، بالفوز دون تقديم جبهة جيدة ومعركة جيدة. لكن لا يمكنك وضع توقعاتك فيه. وإحدى المشاكل الرئيسية هي - وقد رأيت ذلك في نيكاراغوا، ورأيته في السلفادور، ورأيته هنا، ورأيته في كوستاريكا، في كل مكان - أنه عندما تنظم الحركات الاجتماعية تعبيرًا حزبيًا سياسيًا تضعف الحركة وتضع طاقتها في الانتخابات. علينا أن نتعلم كيف نجعل هذا المزيج مختلفًا لأن الانتخابات والأحزاب السياسية هي بالفعل جزء من هذا النظام الذي نتحداه... لذا، أعتقد أن ما يجب إعادة التفكير فيه هو كيفية تطوير الاتصال، لأن... محليًا، يحتاج الناس إلى ذلك يحتاج الناس إلى ذلك أكثر من الشعب [الحلفاء] الوطني، لأنه على المستوى المحلي حيث توجد المقاومة الآن... لكن علينا إعادة التفكير في كيفية تصميم استراتيجيات حيث نبذل بعض الجهد في الانتخابات، ولكن بطريقة تعزز الحركات الاجتماعية، ليس ذلك الذي يبذل كل الجهود في انتخابات الولاية وكيفية الفوز بها... إذًا، ما يعنيه ذلك، هو كيف يقوم الناس بإدراج المشاركة في العمليات الانتخابية من خلال جلب وإظهار الرؤية وإظهار قوة الأجندات التي لديهم و من القيادة التي لديهم في المجتمع، ليس فقط أولئك [المؤهلين] للانتخاب، ولكن قيادة المجتمعات التي يمكنها بعد ذلك استخدام هذا التقدم الانتخابي لتعزيز نضالاتها، وليس فقط للوصول إلى الدولة. نعود لنفس الاستراتيجية، احتلال الدولة.
Q: في ظل الليبرالية الجديدة، يتغير دور الدولة، وتنتشر وتتكيف مصادر القمع التي تكافح الحركات ضدها. في ظل هذه الظروف، ما هو معاني السيادة والاستقلال الذاتي، وما مدى أهمية هذه المفاهيم في بناء الحركات الاجتماعية؟
ودور الدولة لم يتغير. في تحليلنا، كانت الدولة دائمًا على مدى أكثر من 500 عام الماضية، دولة لتراكم رأس المال، وللسيطرة الاجتماعية على السكان من قبل الأثرياء، وطريقة متجانسة للتعبير عن السلطة وبناء الثقافة. ولم يتغير ذلك، وبالتالي فإن الطبيعة الأساسية للدولة تظل كما هي. ما تغير هو أن الطريقة التي يتم بها ممارسة ذلك والطريقة التي يرتبط بها بعولمة الشركات تجعله يتخذ شكلاً مختلفًا… علينا أن نرى ما هي طبيعة هذا التفاعل بين الشركات – القوى الفعلية مثل القوى العظمى. الكنيسة، مثل تجار المخدرات، واليوم لديهم مشاركة مباشرة في تلك الحكومة. ولذلك، فهي ليست علاقة منفصلة كما كانت في البداية، بحيث لدينا سلطات الأمر الواقع، وهي متأصلة في حكومة الولاية... لدينا حكومة شبه ولاية، وأنت تعرف مفهوم الحق شبه العسكري؟ يبدو أنها منفصلة، ولكنها مرتبطة جدًا بتنفيذ الإستراتيجية ولدينا دول شبه وطنية وتستجيب للشركات عبر الوطنية. هذا ما أقوم بتطويره الآن... لذلك من الصعب جدًا علينا أن نعرف من أين يأتي ذلك في انتهاكات حقوق الإنسان وفي طبيعة ردود الفعل على توجهاتنا للتحول الاجتماعي وبالتالي علينا أن نكون متطورين ونتواصل حتى نكون قادرين لإجراء المزيد من الاتصالات لأن الروابط مخفية خلف العلاقات بين القوى الفعلية، والشركات، والحكومات شبه الوطنية، والدول شبه الوطنية... لذلك يتطلب الأمر تعقيدًا لا يمكن أن يحدث إلا إذا عملنا بشكل جماعي، إذا تواصلنا مع بعضنا البعض – دولياً ومحلياً… إن طبيعة الدولة التي نعتقد أنها دولة وطنية لممارسة الحقوق – هذا ما ينبغي أن تكون عليه. لم يكن الأمر كذلك أبدًا. لقد مررنا بلحظات تاريخية اقتربنا فيها من ذلك. عندما تطيح بدكتاتورية، يكون هناك بعض الزخم السياسي حيث يبدو أن كل شيء يمكن أن يتغير، ولكن بسرعة كبيرة تثبت القوى نفسها بنفس الطريقة تقريبًا.
سؤال: إذًا كيف تعالج الحركات الاجتماعية قضايا السيادة والاستقلال محليًا، وحتى وطنيًا وإقليميًا...
إذن سيادة الدول غير موجودة الآن. علينا أن نطالب به. ومن أجل المطالبة بها، علينا أن نبني الحكم الذاتي من الأسفل إلى الأعلى... والطريقة التي نبني بها الحكم الذاتي هي ما رأيناه في المجتمعات... ما قالته لنا تيريزا في مجتمع تريونفا دي لا كروز... هو أننا لسنا ضد تطوير. ما نريده هو التنمية بواسطتنا، ولصالحنا، وبرؤيتنا الكونية الخاصة - وهذا هو الاستقلال. ولكن هناك رؤى كونية مختلفة وجمعها معًا يتعلق بالقدرة على مشاركتها وفهم بعضنا البعض والتوصل إلى نوع من الاتفاق. في بعض الحالات عليك أن تستسلم، لكن ليس دائمًا أنت من يستسلم. وفي بعض الحالات يمكنك الاندماج، مثل الغاريفونا والسكان الأصليين لينكا يعمل الناس معًا بشكل رائع لأنهم يعرفون ما هي القواسم المشتركة في النضال ويعرفون الأشياء المختلفة حتى يتمكن الجميع من التعبير عنها ولن يؤثروا على ما لديهم من قواسم مشتركة، وهو أمر بالغ الأهمية ومن المهم أيضًا تمتع بالتنوع بحيث لا تضيع في الاستقلالية.
Q: إن الطبيعة العالمية للنزعة العسكرية ورأس المال العابر للحدود الوطنية في ظل الليبرالية الجديدة تدعو إلى مزيد من التضامن بين الشمال والجنوب والتواصل الدولي من أجل مواجهة هذه الأشكال من القمع وتفكيكها. كيف توازن الحركات بين أولوية العمل في مجال بناء التضامن الدولي وإدارة أولويات النضال اليومي والحياة والبقاء؟ كيف يكون هذان العنصران في بناء الحركة متكاملين أو متعارضين؟ وإذا كانوا في صراع، فما هي عملية التوفيق بين هذه التوترات؟
إذا كنت تتذكر ما أخبرتنا به المجتمعات [في أغوان] عن زيارتنا، فهم موجودون هنا منتصف أزمة الإنتاج لأنه يتعين عليهم حتى الاختباء لإنتاج طعامهم و... تم حيازة أراضيهم. لقد كانوا فقراء إلى الأبد. وإذا لم يكن الأمر يتعلق بأصحاب الأراضي فهو المشاريع السياحية وإذا لم يكن الأمر يتعلق بتجريم أفعالهم. لذا، إذا كنت تتذكر ما أخبرونا به، فهذان الاثنان ليسا منفصلين. إنه جزء من بقائهم على قيد الحياة. إن التضامن والتواصل الدولي جزء من بقائهم. الإنتاج هو جزء من بقائهم. والمقاومة محلياً جزء من بقائهم. كل شيء هو جزء من نفس هذا النضال الذي يدور حول الحفاظ على قدرتهم على العيش وتعزيزها.
لدينا تناقضات – وهم لا يفعلون ذلك بشأن هذين الاثنين.
Q: لذا، فقد أصبح الراديو أداة اتصال تقليدية للحركات الاجتماعية. في عام 1991، قمتِ بتأسيس برنامج المسعى الإذاعي الدولي النسوي (FIRE)، وهو أول برنامج إذاعي نسائي على الإنترنت على مستوى العالم. أدى هذا إلى دمج الأداة التقليدية للراديو مع ظاهرة الإنترنت الناشئة آنذاك. تحدث عن سبب وكيفية إطلاق FIRE وما هو تأثيرها على بناء الحركة خلال العشرين عامًا التي أدارتها فيها.
أشعلت النار مجموعة من النساء لم نكن نعرف حتى متى بدأنا. في المؤتمر العالمي الثالث المعني بالمرأة في نيروبي، كانت كينيا هي المرة الأولى التي تجتمع فيها الحركة النسائية كحركة مجتمع مدني في منتصف مؤتمر الأمم المتحدة ونظمت ما يعرف الآن باسم منتدى المنظمات غير الحكومية، لكن الأمر لم يكن كذلك. هل كانت النساء يجتمعن بالتوازي مع مؤتمر للتأكد من أن المؤتمر سيأخذهن في الاعتبار وعندما لم يحدث ذلك، قاموا بتنظيم خيمة نسائية كانت رائعة مما أخبرني به الناس. في ذلك الوقت كنت في جبال السلفادور أتعلم القراءة والكتابة. سمعت عنها في الراديو، وبعد عشر سنوات سمعت عنها في برنامجي الإذاعي. لذلك أتت النساء إلى هناك وكانت خيمة اجتمعت فيها النساء لأول مرة في التاريخ من بلدان وبلدان - الآن كانت هذه "الحرب الباردة" - كانت البلدان في صراع، نساء من الاتحاد السوفيتي ونساء من الولايات المتحدة يجلسن معًا في تلك الخيمة لمشاركة رؤيتهم المشتركة. إنهم لن يلعبوا في صراعات حكوماتهم. تربط النساء المستقلات بين نضالاتهن الخاصة... كانت لديها قوة هائلة لدرجة أن الخيمة كانت تجمع الناس هناك لمدة 8 ساعات يوميًا ولم يغادر أحد. كان لها تأثير سياسي كبير... في المؤتمر الرسمي بدأ وفد الاتحاد السوفيتي بالقول إن وكالة المخابرات المركزية قامت بتمويل تلك الخيمة وقال الوفد الأمريكي إن الكي جي بي قام بتمويل تلك الخيمة. لذلك ذهب الصحفيون ليسألوا النساء كيف وصلن إلى نيروبي وكيف تمكنن من إنشاء تلك الخيمة ولم يكن أحد يعرف من أين أتت التذاكر. لقد جاءوا من امرأة محبة للأعمال الخيرية اسمها جينيفيف فوغان التي ورثت ثروة من النفط في تكساس وكانت مناصرة لحقوق المرأة وكانت تقدمية... لقد تبرعت بكل الأموال... كان لتلك الخيمة تأثير كبير لدرجة أنها تحولت مؤتمر الأمم المتحدة برمته، وقررت مع النساء اللاتي نظمنه أنهن بحاجة إلى وسيلة دولية لإيصال ذلك حيث يمكن للمرأة أن يكون لها صوت ويتم سماعها بما يتجاوز 16,000 شخص كانوا في تلك الخيمة... لذلك أخبروها عن الموجة القصيرة وعن هذه المحطة الإذاعية في كوستاريكا في حرم جامعة السلام التي كانت مستقلة ومخصصة للسلام والعدالة وحقوق الإنسان وحقوق المرأة وقد اتصلت بهم وتفاوضت على مساحة لمدة ساعتين من البرامج النسوية ثم بدأت في البحث عن ناشطة نسوية في كوستاريكا، سيبدأ ذلك الراديو وأخبرها الجميع أنني عدت للتو من السلفادور وأنها يجب أن تبحث عني.
لم أمارس الراديو من قبل، لذا كنت أبث في اليوم التالي على محطة الراديو ذات الموجة القصيرة و... الشيء المذهل هو أننا استخدمنا استراتيجية مثل ما كنا نتحدث عنه سياسيًا. وبدلاً من بناء شبكة جديدة من أجهزة الراديو أو مؤسسة، كنا مجموعة تأخذ في الاعتبار أن هناك العديد من النساء اللاتي يقدمن برامج إذاعية محلية في جميع أنحاء العالم. وبدلاً من بناء شبكة جديدة، سنشكل جزءًا منهم وندعوهم إلى إرسال برامجهم الإذاعية المحلية إلينا لمجتمعهم المحلي وسنقوم ببثها دوليًا. لذا أصبح برنامجنا منتدى للنساء اللاتي يقدمن برامج إذاعية محلية بأي لغة... وهكذا انتشر على المستوى الدولي بسبب تلك الإستراتيجية المتمثلة في بناء مشاركة ديمقراطية في الإنتاج الإذاعي والتي تعني أن النساء سوف يقومن بتدويل إنتاجهن الإذاعي، لم يكن لديهن لفعل أي شيء إضافي ولكن أرسل لنا شريط كاسيت. وأيضًا لأن المرأة في أوائل التسعينيات كانت حركة دولية ناشئة كانت ستؤثر على الأجندة الدولية من خلال التأثير على الأمم المتحدة ومؤتمرها لحقوق الإنسان الذي ينص على أن حقوق المرأة هي حقوق الإنسان، ومؤتمر السكان والتنمية الذي يدعي الإنجابية والجنسية. الحقوق... وهكذا أصبحنا برنامجًا إذاعيًا دوليًا ليس فقط لأننا كنا جزءًا من حركة كانت تزدهر لإنشاء أجندة دولية ولهذا السبب أصبحت كبيرة جدًا... وأصبحنا أقوياء جدًا. كان هناك 1990 منا. لا أحد يستطيع أن يصدق أننا كنا خمسة أشخاص وأننا سنبث البث المباشر من أي مكان. لقد تعلمنا التكنولوجيا وأصبحنا مهندسينا حتى نتمكن من أخذ الراديو إلى أي مكان، لذلك كنا نبث نفس الشيء من مؤتمر الأمم المتحدة في بكين بمعدات صغيرة جدًا، قطع صغيرة جدًا من المعدات التي كنا نبثها من نيروبي... لقد كان بمثابة معجزة ومن ثم ظهر الانترنت..
Q: كيف وبأي شكل تطورت شبكات واتصالات الحركة الاجتماعية في أمريكا الوسطى لتسهيل التضامن الإقليمي وبناء الحركة عبر الحدود بالإضافة إلى شيء مثل المشروع الذي تحدثنا عنه للتو؟
التواصل وتبادل المعلومات هو مجرى الدم الذي يبني ويعيد بناء النسيج الاجتماعي على أساس مختلف لأنه يعتمد على قوة الشعب وأصواته وتنوعه. كانت حركة الإذاعة المجتمعية في أمريكا الوسطى ضخمة وضخمة. مع ظهور الإنترنت، كنا أول من استخدمه لتشغيل الراديو وعلمنا الناس كيفية القيام بذلك، وليس فقط القيام بذلك بأنفسنا. [كانت هناك] جميع أنواع الاتصالات الشعبية التي لم توفر صوتًا فحسب، بل قدمت أيضًا التحليل الذي يساعد في إنشاء الروابط... لذا فإن المشاركة المستمرة أتاحت لنا أيضًا إجراء الاتصالات وفهم المواقف التي نواجهها ليست وطنية ولكنها عالمية للغاية، على الرغم من أن لها تعبيرات مختلفة في كل بلد، وأنها تنبع من نفس السياسات، وعلينا أيضًا أن نواجهها معًا في كل مكان نكون فيه. لكنه يمنحنا القوة أيضًا. كما تعلمون، عندما فزنا في معركة مثلما فعلنا في كوستاريكا ضد مشروع التعدين في لاس كروسيتاس، عندما اكتشف الناس في وادي سيريا أنهم يحتفلون لأنهم يواجهون آثار ذلك، فإنهم يعلمون أنه يمكن القيام بذلك. وعندما نتعلم بهذه الطريقة، عندما نخسر في مكان ما ولكننا نفوز في مكان آخر، فإنك تدرك ومن ثم تتشاركون الاستراتيجيات حول كيفية القيام بذلك - تمنحون بعضكم البعض القوة والتحليل عندما يتم إثباته لأنه يجمع كل شيء - نحن جميعًا بحاجة إلى أن. إذا لم يكن لديك وسائل الإعلام كيف ستشارك ذلك؟
Q: لقد تطرقنا بالفعل إلى هذه النقطة مبكرًا ولكن أعتقد أنه سيكون من الجيد إعادة النظر بمزيد من التفاصيل وإنهاء المقابلة. ما هي المكاسب التي حققتها المرأة في الثلاثين سنة الماضية داخل الحركات الاجتماعية في أمريكا الوسطى من حيث أدوارها داخل الحركات، فضلا عن تفكيك الهياكل التنظيمية الأبوية والسلوك والمواقف الذكورية؟
لقد قمت بتنظيم ذلك لنفسي... العنصر المشترك – بالنسبة لجميع هؤلاء النساء، لقد قررن، لقد قررنا أنه لا يمكننا أن نجعل الرجال يمثلوننا، علينا أن نمثل أنفسنا معهم. تغيير هائل كبير. لدينا تمثيلنا الخاص.
لدينا صوتنا الخاص ولدينا جدول أعمال مشترك بيننا، وجدول أعمال لن يأخذه أحد في الاعتبار ما لم نطرحه بأنفسنا. لم يعد هناك تمثيل للنساء من قبل الرجال. المرأة تمثل نفسها… علينا أن نمثل أنفسنا لأن لدينا القوة والقدرة على التحمل التي تحتاجها الحركة، ليس فقط قوتنا الجسدية وعملنا وطاقتنا، قدرتنا على التحمل، قوتنا ورؤيتنا المتكاملة ولا يمكننا تفويض ذلك . تواطؤ بين النساء ليتمكنن من التعبير عن احتياجاتهن للمساواة داخل الحركة وعدم إسكاتهن بالرجولة ...
ويمكن للرجال أن يستمعوا، أو يدخلوا في قتال ويقاتلون ثم ينجح الأمر من تلقاء نفسه... لذا فإن التواطؤ بين النساء ليس له علاقة ضد الرجال. ولكن التواطؤ في عدم ترك الرؤى تؤثر عليهم تمر وتتمكن من حلها.
قالوا لي شيئًا سمعته أيضًا في غواتيمالا وهو شيء لا يصدق حول... التحول الثقافي والتحول الشخصي. عندما نتغير، فإننا نغير هندوراس. من المعروف أن هندوراس دولة ذكورية، حيث يتم استغلال النساء فيها بشكل كبير. تتعرض النساء للعنف ضدهن، وهو أيضًا جزء من العنف الذي يؤثر، ويتأثر بكل أشكال العنف العام ضد الجميع. لذلك عندما نتغير، فإننا نغير وجه هندوراس. هندوراس فيها نساء قويات يتواجدن هناك جنبًا إلى جنب مع حركة المقاومة لتغيير البلاد من أجل الجميع ومن أجل أنفسهن أيضًا. هذا حلم رائع. القدرة على عدم التوقف عن الحلم. إنهم لا يتعاملون فقط مع الواقع اليومي. لكنهم يحلمون بأحلامهم. يتحدثون عن القوة الخاصة والمثابرة في اللحظات الحرجة. إنهم لا يفقدون أرضهم. وهذا لا يعني قول أي شيء عن الرجال، الأمر مختلف تمامًا. لأنك تعلم أنه عندما تناضل النساء من أجل الأرض، فإنهن يناضلن من أجل الحياة وسبل العيش لأنهن مسؤولات بشكل أساسي عن إنتاج الحياة وإعادة إنتاجها... فالنساء لا يفصلن حياتهن ونضالهن عن أجسادهن وأراضيهن. إن الدفاع عن أراضيهم هو جزء من الدفاع عن أجسادهم، وكل ذلك جزء من الدفاع الشامل عن حياة الكوكب. في بعض الأحيان يميل الرجال إلى فصله لأن لديهم تفويضًا بأن يكونوا مسؤولين عن الإنتاج. لذا فإن الأرض التي لا يتم إنتاجها ما زالوا يعتقدون أنها تسلبهم رجولتهم لأنه يجب عليهم أن يكونوا منتجين. لا تفصل النساء بين الإنتاج والإنجاب – وهذا تقسيم زائف، حيث يتم ضمهما معًا. كل شيء يتعلق بحماية وتعزيز الحياة، وتقوم المرأة بإدراج هذه الصورة الشاملة في النضال.
لقد تحدثوا عن كيفية وجود جريمة قتل طويلة الأمد للنساء. قتل النساء هو قتل النساء فقط لأنهن نساء، وقد تحدثن معي عن... اغتيال بطيء لسلب حياتهن، للنساء، عن طريق سلب سبل عيشهن، عن طريق سلب كرامتهن، عن طريق العنف بالعنف المنزلي الذي يسلبهم حياتهم ببطء من خلال تجريدهم من كرامتهم ومصادر حياتهم ذاتها، ومواجهتهم لقتل الإناث هذه هي مقاومتهم الطويلة ...
يتم تمويل ZNetwork فقط من خلال كرم قرائها.
للتبرع