ملاحظة: تستخدم هذه المقالة الجدل الدائر حول كتاب بيري أندرسون "الأيديولوجية الهندية" كنقطة انطلاق لمناقشة حدود الثقافة الأكاديمية. بيري أندرسون مؤلف ومفكر ومعلق يساري معروف. تم نشر الأيديولوجية الهندية لأول مرة كسلسلة من المقالات في مجلة لندن ريفيو أوف بوكس ثم تم إصدارها لاحقًا في شكل كتاب بواسطة فيرسو. في الكتاب، يهاجم أندرسون أعضاء المثقفين الهنود بسبب سوء فهمهم للماضي القريب لبلادهم. في إحدى المقابلات، يقترح أندرسون نفسه أنه يقدم خمس نقاط أساسية في الكتاب:
"أولاً، أن فكرة وحدة شبه القارة التي تمتد إلى ستة آلاف عام هي أسطورة. ثانيًا، كان حقن غاندي للدين في الحركة الوطنية بمثابة كارثة بالنسبة لها في نهاية المطاف. ثالثا، إن المسؤولية الأساسية عن التقسيم لا تقع على عاتق الراج، بل على عاتق الكونجرس. رابعا، أن التراث الذي خلفه نهرو للجمهورية كان أكثر غموضا بكثير مما قد يعترف به المعجبون به. وأخيرًا، فإن الديمقراطية الهندية لا تتعارض مع عدم المساواة الطبقية، بل يتم تمكينها من خلاله.
شعر أعضاء المجتمع الأكاديمي الهندي بالاستياء ووجدوا أن حجة أندرسون خاطئة، وتراوحت الاتهامات بين سذاجة أندرسون وميله إلى التفكير والتصرف كمستشرق كلاسيكي. اقترح الكثيرون أيضًا أن عمل أندرسون غير أصلي.
كانت جلسة ستانفورد المشار إليها أدناه تتعلق إلى حد كبير برد فعل أندرسون على منتقديه.
بناءً على توصية أحد الأصدقاء، سافرت من سياتل لحضور جلسة حول بيري أندرسون الأيديولوجية الهندية في ستانفورد. وكان الجذب الحقيقي هو أن بيري أندرسون نفسه كان متواجدًا هناك، وبما أنني لم أره يتحدث من قبل، فقد اعتقدت أن الأمر يستحق الوقت والمال للانضمام إلى الجلسة. ففي نهاية المطاف، يعد أندرسون قوة فكرية غزيرة الإنتاج ومتطورة، وكان لفترة من الوقت عميد اليسار الجديد - وهو بالتأكيد شخص كنت أرغب في سماعه وهو يتحدث، خاصة أنه لم يكن يناقش كتابه فحسب، بل كان يجيب أيضًا على كل من كتابه. النقاد وحالة الازدراء العامة التي يعيشها حاليًا بين اليسار الهندي.
على الرغم من أنني لم أتمكن من البقاء طوال الأمر، إلا أن ما لاحظته كان مفيدًا. مضيئة والاكتئاب.
في البداية، سأقول إن علي أن أتحمل صليبًا، ويجب في الواقع أن أتراجع عن المزيد من التعليقات (على الرغم من أنني لا أفعل ذلك بوضوح). أنا أكاديمي فاشل ولا أجد الكثير من القواسم المشتركة مع الجمهور الأكاديمي، وخاصة في العلوم الاجتماعية والإنسانية؛ فهل هذا بسبب فشلي في الانضمام إلى صفوفهم؟ ربما. لا يمكن إلا للآخرين أن يحكموا على هذا حقًا، على الرغم من أنني أستطيع أن أقول بكل تأكيد أن فشلي تحول إلى الأفضل. يجب على المرء أن يقرأ التعليقات التالية كما تنكسر من خلال هذا المنشور.
الأكاديميون قبيلة معزولة. لم أر قط مجموعة من الأشخاص يتحدثون إلى أنفسهم وإلى أنفسهم فقط بقدر ما يتحدثون مع الأكاديميين. في الواقع، سلوكهم وقحا بصراحة. لم يسبق لي أن رأيت في أي تشكيل آخر أنه لا يُطلب من مجموعة صغيرة من الأشخاص في غرفة صغيرة تقديم أنفسهم في بداية الإجراءات؛ في الواقع، لا يبدو أن الأكاديميين يهتمون أبدًا بمن في الغرفة طالما أن "رفاقهم" موجودون هناك. في حالة هذه الجلسة، بعد أن تحدث أندرسون، وبدأت جلسة الأسئلة والأجوبة، اختار أعضاء اللجنة أنفسهم السيطرة على "المناقشة" إلى أن طلب منهم المنظم الاحتفاظ بأفكارهم ومنح الآخرين فرصة. اثيتي ديف بهافو لا ينطبق هنا، بشكل واضح. وما ينطبق بالفعل هو "الإيديولوجية الأكاديمية" - وهي رؤية نرجسية ضيقة الأفق للعالم تعمل على اختزال الأفكار الكبرى إلى تقوى ضيقة وصحيحة سياسياً.
لقد انجذبت إلى هذه الجلسة بالذات ليس فقط لأنني استمتعت بقراءة كتاب أندرسون، ولكن أيضًا بسبب الردود على الكتاب، والتي تراوحت من الغبية إلى اللاذعة مع بعض المعنى المتناثر في الممرات أيضًا. وكما قد يتصور المرء، فإن عمل أندرسون يضرب على وتر حساس، والردود الافترائية تثبت في الواقع نقطته الرئيسية، وهي على وجه التحديد أن المثقف الليبرالي الهندي النموذجي لديه نقاط عمياء عندما يتعلق الأمر بالكفاح من أجل الحرية في بلده وأبطال بلده. إن الأشخاص القادرين على الحصول على قدر هائل من المعرفة وسعة الاطلاع قادرون أيضًا على استخدام "التعبير الملطف" والعيش بأمانة مع عقيدة الاستثناء عندما يتعلق الأمر بالقضايا المتعلقة بالنضال الهندي من أجل الحرية، والديمقراطية الهندية، والطائفة، والدين السائد حتماً في الهند. - الهندوسية.
لا يعني ذلك أنني لا أعترض على الكثير مما يقوله أندرسون. ربما أنا أيضًا من أنصار تلك الأيديولوجية التي يقاطعها، لكنني أجد أن تنازله تجاه غاندي ونهرو لا مبرر له، وهو في الواقع تافه. لكن يمكنني فقط أن أتخيل أن رده سيكون نوعًا ما من عبارة "ذبح البقرة المقدسة يتطلب سفك الدماء". علاوة على ذلك، فإن الكلام الموجه إلى هذين العملاقين في التاريخ الهندي (والعالمي) لم يجد تعبيره الأكثر شرًا أو عمقًا عند أندرسون. مثل كثيرين، قمت أيضًا بجولة قصيرة في "أندرسون بريطاني عجوز يتولى مهمة الهند... كم هو موقف استعماري". مما لا شك فيه أن أندرسون ربما يكون نزيهًا للغاية وفي بعض النواحي ساذجًا كمراقب لفهم الهند بعمق، لكنه يعترف بذلك بعد ذلك. وفي الواقع، افتتح الجلسة في جامعة ستانفورد بمثل هذا التصريح، وهو أنه كان هناك للتعرف على الهند وليس فقط للوعظ عنها. ومن المؤكد أنه أمر مؤلم عندما يلاحق شخص غير هندي الهنود بهذه الطريقة، لكن بعد تفكير طويل، قررت ببساطة تجاوز هذا الأمر والتعامل مع العمل نفسه. ومع ذلك، فأنا مقتنع بأن العديد من المفكرين الكبار في الغرفة قرروا ببساطة أن أندرسون لا يمكن أن يكون على حق، لأنه في النهاية هو كذلك. بيري أندرسون، مستشرق حتى النخاع. لقد استسلم أحد الأساتذة لهذا الأمر بالتأكيد وأوضح ذلك من خلال سلسلة من التعليقات التي كانت على حد سواء إعلان hominem ومضحكة (بما في ذلك وصف نفسها وزملائها المشاركين بـ "القرود" - مما يعني ضمناً أن أندرسون يجب أن يعتقد أنهم كذلك لأنه أوروبي وجميعهم هنود). ويُحسب أن أندرسون لم يأخذ الطعم الشخصي واستجاب ببساطة لمخاوفها، وإن كان في بعض الحالات تافهًا إلى حد ما - خاصة فيما يتعلق بطبيعة الهيمنة البريطانية في الهند.
لكن الانتقاد الرئيسي الذي وجهته هو ما يبدو أنه نقطة عمياء خاصة به تأثير غاندي ونهرو على الآخرين. كان الرجلان بعيدًا عن الكمال، وفي حالة نهرو، كانا يعملان دائمًا مع قدر كبير من الانتقادات من حزبه، ومع ذلك كانا قادرين على تحريك الناس وإثارة تغيير جذري فيهم أيضًا. وكان "تقوى" غاندي وجاذبيته، وحب نهرو الواضح لفكرة الهند، بالإضافة إلى بلاغته والتزامه، بمثابة منارات لمئات الملايين من الهنود. وبرغم أن الأمر قد يبدو غريبًا بالنسبة لأندرسون، إلا أن قراءة نهرو ساعدتني في الحفاظ على تطرفي فيما يتعلق بالهند، حتى لو استحوذت على نثره الأرجواني والرومانسي. إن الحقائق الصعبة والتحليل البارد مهمان بالفعل، كما هو الحال مع قول الحقيقة، ولكنهما نادرًا ما يكونان مصدر إلهام. نهرو ألهمني ويلهمني.
يعاني عمل أندرسون من مجموعة متنوعة من نقاط الضعف الأخرى، والتي تمت الإشارة إلى العديد منها في المناقشات التي تلت ذلك. لكنه لا يكاد يكون غير أصلي أو مستشرقا. وكان على حق عندما أشار إلى أنه لا ينبغي للهنود بعد الآن أن ينعموا بالقومية البريئة للمضطهدين لأن الدولة الهندية قمعية وتهنئ نفسها على خطأ. بالطبع، لدينا جميعًا آراء، لذا فإنني أشجع الأشخاص المهتمين على قراءة الكتاب وتكوين آرائهم الخاصة.
لكن في هذا اليوم، ما ظللت أسأله لنفسي عندما استمعت إلى أندرسون ومعلقيه المختلفين ومعجبيه ومنتقديه هو "وماذا في ذلك؟" المزيد عن ذلك قريبا.
لكن ما أدهشني أكثر في الجلسة هو حجمها. كانت الغرفة مكتظة بالفعل ولكن هذا يعني حضور 35 شخصًا أو نحو ذلك. بالنسبة لجلسة حول كتاب أثار مثل هذا الجدل العنيف وتسبب في مثل هذه الضجة، بدا حجم الحشد مثيرًا للشفقة؛ بالطبع، بعد التفكير، يدرك المرء أن "النقاش" حول كتاب أندرسون، مهما كان (أو لا يكون)، هو نقاش مغلق، يقتصر على الأكاديمية ونظيراتها المقربة. إن مثل هذه المناقشات، على الرغم من كونها صاخبة وطويلة (ومثيرة للاهتمام) بحكم تعريفها، تجتذب حشوداً صغيرة على وجه التحديد لأنها مصممة للقيام بذلك. وفي هذه الحالة، كان الكتاب نفسه بمثابة هجوم ضد الأكاديميين وليس ضد حشود المثقفين العضويين مثل ب. سايناث الذين تنتجهم الهند. الأشخاص الغاضبون الذين وجدوا أنه من الضروري مهاجمة عمل أندرسون كانوا أيضًا "من الأكاديمية". وكان المثقفون الناشطون الذين تحدثت إليهم بالكاد على علم بالكتاب أو بالضجة التي تلت ذلك. أدركت أنه ليس لدي أي سبب حقيقي لوجودي في الغرفة، وأنني في الواقع كنت أثقل وزني وأشغل أحد الكراسي القليلة.
مع العلم بكل هذا، بقيت مكتئبًا. شئنا أم أبينا، بيري أندرسون هو في النهاية، بيري أندرسون! مؤلف غزير الإنتاج، وباحث في اليسار الجديد، ومحرض، تترك أحذية أندرسون بصمات عميقة. كيف يمكنه جذب مثل هذا الحشد الصغير؟ "وماذا في ذلك؟" ظل السؤال يرفع رأسه.
نحن بالتأكيد نعيش في زمن مناهض للفكر. كارداشيان في مرتبة أعلى من كانط. الآن، لقد عقدت هذه الجلسة بالفعل في جامعة ستانفورد، واحدة من أعظم مؤسسات التعليم العالي في العالم. ومرة أخرى، يبدو أن أمثال ستانفورد مهتمون بالربح الموجود في وسطهم أكثر من اهتمامهم بتوسيع المعرفة. علاوة على ذلك، أصبحت مؤسسات التعليم الكبرى بشكل عام ذات طابع مهني فائق، حيث تعمل على إعداد الشباب لـ "الاقتصاد" في مقابل إعدادهم للمواطنة المستنيرة. ربما كان من الممكن أن يكون معادل أندرسون قد استحوذ على جمهور أكبر منذ عقود. ربما هذه وجهة نظر شاعرية لما وكان على عكس ما is. الاكتئاب في كلتا الحالتين.
وهو ما يعيدنا إلى "وماذا في ذلك؟" سؤال. سُئل ببساطة: "ما هي تأثيرات أعمال بيري أندرسون، إن وجدت، على النظام السياسي الهندي؟" واستقراءًا أكثر: "هل ما يجري في الأوساط الأكاديمية والعلوم الإنسانية والاجتماعية له أي تأثير على العالم المادي؟"
ونظراً لزاوية حدوث هذا المقال ــ انتقاد الأكاديميين وبالتالي الأكاديمية ــ فقد يخمن المرء أن إجابتي هي "لا، إن الأوساط الأكاديمية لا ترتبط بشكل خاص بالعالم الحقيقي". ولكن هذه ليست إجابتي. إن العمل الفكري والتقدم (في العلوم الإنسانية والاجتماعية) في نظري يساعد بالتأكيد على خلق عالم جديد. لا يمكن للمرء أبدًا أن يجادل بشكل معقول بأن ماركس، أو كينز، أو فريدمان لم يكن لهم أي تأثير على العالم، ولا يمكن للمرء أن يقترح أن أورويل، أو فريدان، أو تشومسكي، أو كامو، أو طاغور لم يكن لهم أي تأثير أيضًا (وكثيرون آخرون، من جميع الأجناس ومن كلا الجنسين). تخلق الأعمال الفكرية العملاقة صحوة مجتمعية قوية؛ من هذا لا يوجد شك. لكن ما أود مناقشته هو أن مثل هذه الأعمال البطولية نادرًا ما تنبع من الأكاديميين الصناعيين فقط. وبدلا من ذلك، فإنها تنشأ عندما ينكسر الختم المحكم بين الأوساط الأكاديمية والمجتمع المدني عندما تزداد مساحة التقاطع بين الأكاديميين والإنتاج الفكري الحقيقي. العديد من الأشخاص الأكثر ذكاءً وإثارة للإعجاب الذين أعرفهم موجودون في الأكاديمية، لكن أقدامهم جميعًا ثابتة في الخارج. أولئك الذين يدفعون المعرفة إلى الأمام بأي طريقة ذات معنى يفعلون ذلك على أي حال.
وفي الحالة "السلبية". الأيديولوجية الهندية, التأثيرات الوحيدة التي رأيتها هي: 1. تعزيز الهجوم على نهرو وغاندي والمثقفين الهنود الليبراليين الشائعين جدًا في جناح اليمين الهندوسي في الهند؛ 2. إزعاج بضع مئات من الأشخاص بما يكفي لجعلهم يرفعون القلم ردًا على ذلك. هل أثار الكتاب جدلاً؟ بالتأكيد. لكن واحدة كبيرة أو ذات معنى بشكل خاص؟ بالطبع لا. وهذا على الرغم من حقيقة أن أندرسون يكتب من داخل الأكاديمية وخارجها، في مثال آخر على كيفية قيام الأيديولوجية الأكاديمية بإدراج وإضعاف كل ما تستولي عليه وتسميه ملكًا لها. وهذا الكتاب، بكل محاسنه وكل تجاوزاته، ينبغي مناقشته خارج المستنقع الأكاديمي.
ولكن كيف يهم هذا الأمر بالنسبة لمهنة تحكم على نفسها من خلال مصطلحات انعكاسية بحتة؟ وهذا يقودنا إلى الأيديولوجية الأخرى المعنية؛ ليست الأيديولوجية الهندية، بل الأيديولوجية الأكاديمية التي هي مثل غيرها نرجسية استثنائية، ومهنئة للذات، وكهنوتية.
الكثير من اللغط حول لا شيء؟ لا، في الواقع، هناك الكثير من اللغط حول شيء مهم للغاية، ألا وهو إضعاف العمل الجذري والهادف من قبل الأيديولوجيين الأكاديميين.
يتم تمويل ZNetwork فقط من خلال كرم قرائها.
للتبرع