في الآونة الأخيرة، قادت منظمة قدامى المحاربين من أجل السلام فرقة في عرض مجتمعي كبير في أولمبيا، واشنطن. وعلى إيقاع مسيرتهم، هتفوا "المرح" مثل "يقولون إنها حرب رجل غني، يخوضها دائمًا الفقراء / ادعموا القوات، دعونا نعيدهم، دعونا نعيدهم من العراق". ووقف كثيرون من الحشد باحترام، وصفقوا، ورفعوا لافتات السلام (مع عدد قليل فقط من "نصف علامة السلام" الوامضة). سمعت أمًا تطلب من أطفالها أن يصفقوا للأطباء البيطريين الذين “يريدون أن يعود والدكم إلى المنزل من العراق”.
خلف الأطباء البيطريين كان هناك أعضاء من مجموعات السلام المحلية، الذين يمثلون وحدة ونمو المجتمع المحلي المناهض للحرب. لكن العلاقة بين نشطاء السلام والمجتمع العسكري (الجنود والمحاربين القدامى وعائلاتهم) ليست دائمًا على ما يرام.
عندما استقالت سيندي شيهان مؤخرًا ثم انضمت مرة أخرى إلى حركة السلام، وصفت الصعوبات التي تواجهها بأنها ترجع أساسًا إلى النفوذ السياسي الحزبي في الحركة؛ لم تكن تريد أن تقرأ ببساطة من نص الحزب الديمقراطي. ومع ذلك، أشارت تصريحاتها أيضًا إلى إحباطات أعمق تجاه حركة السلام "التي غالبًا ما تضع الغرور الشخصي فوق السلام والحياة البشرية".
لقد سمعت بعض الإحباطات نفسها من داريل أندرسون، أحد قدامى المحاربين في حرب العراق الذي أمضى 18 شهراً في المنفى الكندي (متجنباً القيام بجولة ثالثة في العراق) لكنه لم يتلق سوى القليل من الدعم الثمين من حركة السلام عندما عاد إلى وطنه. وسمعت أيضًا انتقادات بناءة من أفراد عائلات العسكريين الذين نظمت معهم جلسة استماع للمواطنين حول شرعية الحرب في وقت سابق من هذا العام.
لا يعني ذلك أن حركة السلام المدنية والمجتمع العسكري المناهض للحرب لهما أهداف مختلفة. وكلاهما يريد إنهاء الاحتلال، وأن يحصل الجنود والمحاربون القدامى على الدعم والرعاية الصحية عند عودتهم إلى الوطن. ولكن لا يواجه نشطاء السلام المدنيون ونشطاء المجتمع العسكري بعض الصعوبات في العمل معًا فحسب، بل إنهم يأتون من ثقافات مختلفة تمامًا، ويبدو أحيانًا أنهم يتحدثون لغات مختلفة. ويشكل الاعتراف بوجهات النظر هذه خطوة أساسية نحو التعاون المحترم.
يتكون "المجتمع العسكري" من أفراد عسكريين في الخدمة الفعلية وجنود الاحتياط، وقدامى المحاربين، وعائلات العسكريين. تشمل المجموعات المنظمة المناهضة للحرب داخل المجتمع قدامى المحاربين في العراق ضد الحرب، وقدامى المحاربين من أجل السلام، وعائلات العسكريين تتكلم، وعائلات النجم الذهبي تتكلم، بالإضافة إلى عدد من معسكرات الاحتجاج، والمجموعات المحلية، ومدوني الجنود الأمريكيين، وما إلى ذلك. جزء من المجتمع، ولكني دعمت الرافضين والمقاومين العسكريين لسنوات عديدة - وكان آخرهم الملازم أول إرين واتادا في فورت لويس - وأنا عضو مشارك (غير مخضرم) في قدامى المحاربين من أجل السلام.
باعتباري ناشطًا مدنيًا مناهضًا للحرب، كنت أفترض دائمًا أن هذا المجتمع العسكري هو مجرد جزء (متنامي) آخر من حركة السلام. وباسم "الوحدة"، كثيراً ما نقمع الاختلافات ونطلب منهم اتباع الاستراتيجيات التقليدية المناهضة للحرب، حتى عندما لا تكون الاستراتيجيات ناجحة. ومن دون أن ندرك ذلك، نرفع أحيانًا رؤيتنا الخاصة لثقافة الحركة عليهم، أو نفترض أننا نملك الإجابات، أو نتعامل مع وجودهم على أنه مجرد إعطاء حركة السلام المزيد من الشرعية العامة.
في تجربتي مع العمل الداعم للجنود الأميركيين حول فورت لويس، توصلت إلى رؤية حركة السلام وحركة المجتمع العسكري كحركتين متميزتين، يمكنهما ويجب عليهما العمل معًا في تضامن. وهذا الرأي لا يهدف إلى تعزيز الانقسام، بل على العكس تماما. إن بناء الوحدة يساعد على الاعتراف بالاستقلالية، وفهم المصالح الاجتماعية المتنوعة التي يتمتع بها الناشطون عندما ينضمون إلى الحركة. لا يتم إنشاء العلاقة الصحية من خلال الاعتراف بأوجه التشابه فحسب، بل من خلال احترام الاختلافات. ومع تزايد معارضة الجنود الأمريكيين وقدامى المحاربين وعائلات العسكريين لحرب العراق على قدم وساق، فقد حان الوقت ليس للعمل معهم فحسب، بل للاستماع إليهم.
أي "عسكري"؟
يجب ترجمة اللغات المختلفة لنشطاء السلام ونشطاء المجتمع العسكري إذا أردنا العمل معًا. يمكن أن ينشأ سوء الفهم بين الناشطين حتى من أبسط الاختلافات في تعريف الأفكار والمصطلحات. أحد الأمثلة البسيطة هو كلمة "عسكري". بالنسبة لناشط سلام مثلي، فإن كلمة "الجيش" تعني مؤسسة القوات المسلحة، التي يمثلها البنتاغون. من السهل بالنسبة لي أن أدين الجيش.
ومع ذلك، بالنسبة للناشط المجتمعي العسكري، غالبًا ما يُفهم مصطلح "الجيش" على أنه يصف جميع الأفراد داخل القوات المسلحة، وبالتالي يمكن تفسير العداء للجيش على أنه هجوم شخصي. وينطبق هذا بشكل خاص على "الصعاليك العسكريين" الذين نشأوا في القواعد وتشابكت أسرهم ودوائرهم الاجتماعية مع المؤسسة. يهتم هؤلاء النشطاء بالوصول إلى القوات وعائلاتهم، باستخدام اللغة التي يجدونها مألوفة، لذا فهم أكثر تحديدًا بشأن الجهة التي يلقون عليها اللوم في الحرب.
من خلال العمل معًا، يمكن لنشطاء السلام ونشطاء المجتمع العسكري تحديد هدف احتجاجاتهم على وجه التحديد مثل البنتاغون، والقيادة العسكرية، والقيادة المدنية التي تتحمل المسؤولية النهائية عن جرنا إلى الحروب. لتسهيل عملية العمل معًا، يمكن لنشطاء السلام أيضًا معرفة المزيد عن الحياة العسكرية (الهيكل، والرتب، والخدمات العائلية، وما إلى ذلك)، ويمكن لنشطاء المجتمع العسكري أن يدرجوا بشكل أكثر اتساقًا حصيلة المدنيين العراقيين عندما يكرمون العدد المتزايد من القتلى. الأميركيين.
جرائم حرب.
أحد أكثر مجالات سوء التفاهم حساسية بين الناشطين المختلفين يدور حول جرائم الحرب والجرائم ضد الإنسانية. يقدم ناشط السلام نصائح أخلاقية للجنود بعدم المشاركة في جرائم الحرب، وهو بالتأكيد نداء مهم يجب توجيهه إلى الضمير والقيم العليا (وحتى فعال في بعض الأحيان). لكن مثل هذه النداءات يمكن أن يكون لها تأثير في فصل جرائم الحرب عن فعل الحرب نفسه، وهو "الجريمة ضد السلام" في نهاية المطاف. بمجرد أن تبدأ الحرب ويُرسل أي منا إليها، فمن يستطيع أن يقول إننا (كأفراد) سنكون محصنين من ارتكاب جرائم حرب بدافع الغضب الانتقامي، أو إذا شعرنا أن بقاءنا على قيد الحياة على المحك؟
كما يشعر نشطاء المجتمع العسكري بالرعب من جرائم الحرب، لكنهم يركزون بشكل أكبر على أولئك الذين يصدرون الأوامر أكثر من أولئك الذين "يتبعون الأوامر". من السهل التعرف على نمط مشترك في كل المجازر التي ارتكبتها الولايات المتحدة – في ماي لاي، وأبو غريب، وحديثة، أو عدد لا يحصى من مسارح جرائم الحرب الأخرى. يلقي البنتاغون "الحوادث" على "عدد قليل من التفاحات الفاسدة"، ويلقي اللوم فقط على الجنود الأفراد من الرتب الأدنى، وليس صناع القرار المدنيين أو العسكريين الذين هم المجرمين في نهاية المطاف. تصور وسائل الإعلام جرائم الحرب على أنها ناتجة فقط عن العمليات البرية، وليس القصف الجوي أو المدفعية الميدانية - وهي مجازر غير شخصية نادرًا ما يرى مرتكبوها المذبحة فيها. ومن المؤكد أن الجنود الأفراد يجب أن يتحملوا المسؤولية عن "مجرد اتباع الأوامر"، إذا تم تحميل القادة العسكريين والمدنيين المسؤولية في نهاية المطاف - كما حدث في محاكمات نورمبرغ.
من خلال العمل معًا، تستطيع الحركتان تحديد مصادر وأصول جرائم الحرب في هيكل القيادة، مع الانتباه إلى العنف المؤسسي في عملية التدريب، وفي تجريد العدو المدني من إنسانيته من خلال العنصرية المشروطة (مثل "الغوكان"، "الحاج، " الخ)، وفي قواعد الاشتباك – أو عدمها. هناك تشابه مفهوم جيدًا في حركة العدالة الاجتماعية: لا يتم التعامل مع العنصرية على أنها مسألة تحيز فردي فحسب، بل كمجموعة مؤسسية من الممارسات للحفاظ على قوة ومزايا البيض. إذا عملنا فقط على التغلب على عنصريتنا الفردية، فإننا نترك أصول العنصرية المؤسسية سليمة - لذا يتعين علينا القيام بالأمرين معًا. وينطبق الشيء نفسه على مساءلة المؤسسات عن جرائم الحرب، التي ليس من قبيل الصدفة أن تغذيها العنصرية.
"الإصلاح" العسكري
ومن الممكن أن ينشأ سوء الفهم أيضًا حول مقترحات "الإصلاح العسكري"، مثل تحدي التحرش الجنسي، أو السياسات المناهضة للمثليين، أو الظروف غير الآمنة للقوات. بالنسبة للعديد من نشطاء السلام، قد يبدو إصلاح الجيش بمثابة جعل الجيش وظيفة أكثر أمانًا وشمولاً لقتل الناس واحتلال أراضيهم. ويتساءلون، إذا أخذنا الأمر إلى أقصى الحدود، هل ينبغي للنساء أن يسقطن 50% من قذائف النابالم، وأن يقوم المثليون والمثليات بإلقاء 10% من قذائف الفسفور الأبيض؟ ومع ذلك، فإن هذه الحجة تتجاهل كيف يمكن أن تكون مناقشة ظروف العمل بمثابة فتح محادثة للوصول إلى الجنود الأميركيين. إذا كان الضباط يكذبون عليهم بشأن عملهم، ويسترون على المخاطر والتمييز، أفلا يكذبون عليهم أيضًا بشأن الحرب؟
بالنسبة لناشط المجتمع العسكري، الإصلاح العسكري هو مسألة عدالة. ومن المتوقع أن يضحي الجنود من أجل بلادهم، ولكن حكومة بلادهم لن توفر لهم الرعاية الصحية الكافية أو الرعاية بعد الإجهاد. إلا أن هذه الحجة المشروعة يتم عزلها أحياناً بعيداً عن قضايا الحرب والسلام، وكأن المؤسسة العسكرية مجرد وظيفة أخرى، وليست مسألة حياة أو موت. وإذا أخذنا الأمر إلى أقصى الحدود، يرى البعض أن الإصلاح من شأنه أن يجعل القوات المسلحة أكثر "كفاءة" دون طرح السؤال "كفاءة في ماذا؟"
من خلال العمل معًا، يمكن لنشطاء السلام ونشطاء المجتمع العسكري إقامة روابط بين انتهاك الحقوق داخل الجيش وانتهاك الحقوق المفروضة على السكان الأجانب من قبل الجيش، مثل كيفية تلويث ذخائر اليورانيوم لكل من الأمريكيين والعراقيين. وكما كتبت ناشطة السلام المحلية أليس زيلاه عن اغتصاب النساء الأميركيات، "في جميع أنحاء العالم، تتعرض النساء والفتيات للعنف الجنسي بسبب وجود القوات والقواعد الأمريكية. إن الحالة الفظيعة في العراق، والتي اغتصبت فيها فتاة تبلغ من العمر 14 عامًا وقتلت على يد أربعة جنود أمريكيين، ليست سوى واحدة من أفظع الأمثلة على ذلك... رسالتنا ذات شقين: ضد العنف الجنسي [في الجيش] وللتضامن مع أولئك الذين وقعوا ضحايا للقوات”.
مكافحة تجنيد الشباب
وفي أعمال مكافحة التجنيد التي تقوم بها حركة السلام في المدارس، فإنها تحمل رؤية لعالم مسالم وغير عنيف. غالبًا ما يصور الحرب على أنها مرتبطة بالعدوان الشخصي، ويحاول تشجيع الحوار السلمي والحد من استخدام الألعاب الحربية - وكلها أهداف جديرة بالثناء في حد ذاتها. ولكن هل تعتمد الحرب الحديثة حقًا على العدوان الشخصي؟ ومن يشعر بهذا العدوان؟ الجنرال يصدر الأوامر من مقره المكيف؟ طيار B-1 يضغط على زر لإطلاق القنابل؟ الجندي في المعركة الذي يخاف حتى الموت ويقاتل من أجل البقاء وحياة زملائه الجنود؟ وفي حرب العراق، لم يغادر 80% من الأفراد الأمريكيين القواعد العسكرية أو المنطقة الخضراء أبدًا. الحرب لا تتعلق بالعنف فحسب، بل تتعلق بالسلطة والسيطرة، فاحتلال دولة أخرى سيكون أمرًا خاطئًا حتى لو لم يتم إطلاق النار. إن دعمها العاطفي المركزي ليس العدوان، بل تجريد "العدو" من إنسانيته.
إن المحاربين القدامى الذين يقومون بأعمال مكافحة التجنيد لا يؤكدون على القيم السلمية فحسب، بل يؤكدون أيضًا على قوة قصصهم وتجاربهم. ولأن الكثير منهم يتذكرون سبب انضمامهم إلى الجيش، فإنهم يدركون أن العديد من الشباب لا يتأثرون بعلامات الحمائم والسلام، وقد يرى الشباب الأكثر إرهاقًا أن هذه الرموز مثالية للغاية. كما أن الاقتصاد ليس هو العامل الوحيد الذي يحفز الشباب على الانضمام. يقوم العديد من الشباب والشابات بالتسجيل في هذه المغامرة، للانضمام إلى "جيش واحد" لبناء شخصيتهم، أو لإثبات أنهم "جيش قوي". وقد نصح باري رومو من قدامى المحاربين في فيتنام ضد الحرب هؤلاء الشباب بممارسة الفنون القتالية بدلاً من ذلك، ليس فقط للدفاع عن النفس ولكن للسيطرة على غضبهم وتعلم الانضباط الذاتي.
ومن خلال العمل معًا، يمكن للحركات أن تعمل على إيجاد بدائل عملية لتقديمها للشباب حتى لا ينضموا إلى الجيش. على الرغم من أن ذلك قد يكون لعنة بالنسبة لبعض نشطاء السلام، إلا أن تعلم الفنون القتالية أفضل من الانضمام إلى مشاة البحرية. هناك طرق أخرى لزيادة ضخ الأدرينالين وهي مكافحة الحرائق، أو التدريب على الاستجابة للكوارث، أو حتى النشاط السياسي والعمل المباشر. ويمكن لكلا الحركتين أن تتفقا على أنه لن يكون هناك سلام بدون عدالة - فالبديل الحقيقي الوحيد للجيش هو توفير وظائف جيدة الأجر للشباب في المجتمعات الفقيرة.
مفتوحة مقابل المقاومة تحت الأرض.
بالنسبة للعديد من نشطاء السلام، فإن أهم أنواع المقاومة هو العمل الضميري المفتوح والفردي والعام. ولأن حركة السلام مبنية على القيم الأخلاقية، فإنها تتفهم التغيير في الوعي الأخلاقي. وهذا هو سبب الدعم القوي (والمستحق) لحركة السلام للمستنكفين ضميريًا مثل Spc. Agustin Aguayo، والرافضون الأفراد مثل الملازم إهرين واتادا. ولكن من المهم أيضًا إعلام المؤشرات الجغرافية بأن الرفض العام الفردي هو مجرد خيار واحد ضمن مجموعة من الخيارات العديدة.
يصف العديد من الجنود العسكريين والمحاربين القدامى أيضًا طرقًا متنوعة ومعقدة أخرى يمكن أن تحدث بها المقاومة العسكرية. ومن الصعب على الجنود الأمريكيين أن يتصرفوا معًا علنًا، لأنه يمكن بعد ذلك اتهامهم بالتمرد. لكنهم قادرون على القيام بأعمال جماعية أكثر هدوءًا لإبطاء المجهود الحربي، وقد فعلوا ذلك بالفعل. في كل من فيتنام والعراق، تم إرسال الجنود في دورية، لكنهم بدلاً من ذلك ظلوا في مكان واحد وأرسلوا إحداثيات كاذبة عبر الراديو إلى القاعدة. أي شخص عمل في وظيفة سيئة، حيث يكون أكثر ذكاءً من رئيسه، يعرف كيفية إبطاء عمله. مثل الآلاف من النمل الأبيض الذي ينخر الأساس، يمكن لهذه الأعمال الخفية الجماعية أن تقوض شن الحرب.
ومن خلال العمل معًا، يمكن لأي عدد من المشاريع العملية أن توحد الحركات في دعم مقاومة الجهاز الهضمي. خلال فيتنام، أنشأت حركة السلام مقاهي للجنود العسكريين، على الرغم من إعلان أن الكثير منها سرعان ما أصبح محظورًا. (كما ذكر أحد المحاربين القدامى في فيلم سيدي! لا يا سيدي!، كان الجنود في كثير من الأحيان أكثر قوة في الثكنات التي بها مطبعة.) في القرن الحادي والعشرين، يمكن لحركة السلام أن تساعد في إنشاء مواقع "المقهى الإلكتروني" للمجتمع العسكري حول مناطق معينة. قواعد. وكما يقول مايك وونغ، المقاوم لحرب فيتنام، فإن "الإنترنت هي الصحافة السرية للجنود الأميركيين اليوم". عند الاحتجاج حول قاعدة ما، يمكن للنشطاء (السماح للأطباء البيطريين والعائلات بأخذ زمام المبادرة) بذل جهد خاص لتحية الجنود ووضع لافتات جذابة للقوات أنفسهم، كما فعل نشطاء واشنطن عندما عارضوا نشر سترايكر من فورت لويس (صور الاحتجاجات هي في www.youtube.com/watch?v=wlndgiBhNQQ)
تنظيم الثقافات واللغات
منذ أن عملت في جلسة استماع المواطنين حول مشروعية التصرفات الأمريكية في العراق في تاكوما في يناير الماضي، كنت أفكر كثيرًا في كيفية اختلاف اهتمامات حركة السلام والمجتمع العسكري، واختلاف اللغات، وأساليب التنظيم. في وظيفتي اليومية في التدريس في كلية إيفرجرين ستيت، عرّفني أحد الزملاء على كتاب فريد روز الممتاز "التحالفات عبر الفجوة الطبقية"، والذي ساعد في إلقاء بعض الضوء على هذه الأساليب المختلفة.
يركز روز على كيفية بدء الخصوم السياسيين في العمل معًا في تحالفات "عبر الطبقات"، باستخدام دراسات حالة لعمال الأخشاب الذين يعملون مع الحركة البيئية، أو نقابات مصانع الدفاع التي تعمل مع حركة السلام. ويشير إلى أن سوء الفهم لا يأتي فقط من اختلاف الأهداف أو الأولويات، بل من الثقافات و"لغات" التنظيم المختلفة. لكنه يذهب إلى ما هو أبعد من النقطة الواضحة المتمثلة في أن النقابات العمالية تنتمي إلى الطبقة العاملة، وأن حركات السلام والبيئة تنتمي في الغالب إلى الطبقة المتوسطة.
يحدد روز نشطاء السلام والبيئة على أنهم "يرتكزون على القيم" بشكل أساسي، والناشطين النقابيين على أنهم "يرتكزون على المصالح". ينضم الناس إلى حركة "قائمة على القيم" بسبب معتقداتهم، وبالتالي فإن تركيز الحركة ينصب على رفع مستوى الوعي. وبما أن مشاركتهم مبنية على اهتمام أخلاقي، فمن الممكن أن يغيروا هذا الاهتمام وينتقلوا إلى قضية أخرى. ينضم الناس إلى حركة "قائمة على المصالح" بسبب هويتهم وتجاربهم المباشرة، وبالتالي فإن التركيز ينصب على الدفاع عن مجتمعهم الاجتماعي. وبما أن مشاركتهم مبنية على استجابة عملية لوضعهم، فعليهم أن يبقوا على تلك القضية حتى يتم حلها.
وهنا أيضًا، هناك تشابه مفهوم جيدًا في الحركة الأكبر. تعرضت الحركة البيئية (القائمة على القيم) لانتقادات من قبل المجتمعات الملونة ومجتمعات الطبقة العاملة التي عانت بشكل مباشر من التلوث، والتي شكلت حركتها الخاصة (القائمة على المصالح) من أجل "العدالة البيئية". اليوم، يُنظر إلى حركة العدالة البيئية على أنها تقود الطريق في العديد من النضالات البيئية، ليس فقط كتجمع أو ملحق لحركة الطبقة المتوسطة ذات الأغلبية البيضاء، ولكن كحركة في حد ذاتها تتحدث عن نفسها.
أنا أؤكد أن حركة المجتمع العسكري لها علاقة مشابهة جدًا لحركة السلام الأكبر مثل علاقة حركة العدالة البيئية بالحركة البيئية الأكبر. العلاقة مليئة بالتوترات، ولكنها تتمتع أيضًا بإمكانات هائلة عندما يعملان معًا ويحترمان اختلافاتهما. من المؤكد أن هناك العديد من أفراد الطبقة العاملة في حركة السلام، والعديد من أفراد الطبقة الوسطى في المجتمع العسكري. ومع ذلك فإن سوء الفهم لا يتعلق فقط بالخلفية الطبقية، بل يتعلق بكيفية تشكيل الخبرات والاهتمامات لثقافة الحركة. يبدو الشعور الشخصي العام ونبرة ولغة الثقافة التنظيمية حول VfP وIVAW وMFSO وما إلى ذلك مألوفًا للناشط الذي عمل على دعم مجموعات العدالة البيئية.
تبدو اللغة الشخصية للمجتمع العسكري مألوفة أيضًا للناشطين الذين عملوا مع لاجئي الحرب، أو لأولئك الذين لديهم أفراد من أسرهم نجوا من الحروب الماضية. على سبيل المثال، أنا ضد الحرب بسبب قصص والدي المجري عن المحرقة النازية وغارات الحلفاء. ربما أكون متعاطفًا مع وجهات نظر المحاربين القدامى وعائلات العسكريين لأنني أيضًا لا أستطيع الابتعاد عن تجربة عائلتي. ولكن لأنني لم أختبر شخصياً عنف الحرب، فلا أستطيع التظاهر بمعرفة ما مر به اللاجئون أو المحاربون القدامى. وهذا هو أحد الأسباب التي تجعل المحاربين القدامى يشكلون فئة محمية بموجب قوانين مكافحة التمييز: فنحن المدنيون في كثير من الأحيان "لا نفهم ذلك"، ولا نستطيع أن نفهم كيف شكلت الحرب أفكارهم وأفعالهم.
وبما أن حركتنا لوقف حرب العراق أصبحت الآن حركة أغلبية، علينا أن ندرك أن الحركة الحالية المناهضة للحرب أصبحت في الحقيقة تحالفًا بين حركات مختلفة. إن الاستماع - الاستماع حقًا - إلى الجنود الأمريكيين والمحاربين القدامى وعائلات العسكريين يتجاوز الإشارة إليهم كأصوات "مشروعة" مناهضة للحرب تتمتع "بسلطة أخلاقية". ويعني التعرف على استراتيجيات وتكتيكات جديدة قد تكون غير مألوفة لنا، ولكنها يمكن أن تصل بشكل أكثر فعالية إلى غالبية الأمريكيين غير السياسيين. (على سبيل المثال، أوضحت مسيرة أخيرة في سياتل أننا نريد "تمويل الجرحى، وليس الحرب".) إن السير معًا، والدفاع عن الرافضين العسكريين والمقاومين، والتجنيد المضاد في المدارس الثانوية، يمكن أن تكون جميعها وسائل قوية لبناء الوحدة بين الناس من "مناحي الحياة" المختلفة والذين يريدون جميعاً نفس الشيء: عودة جميع القوات أخيراً إلى الوطن، وقبل كل شيء وقف ذبح المدنيين العراقيين.
كان زولتان غروسمان ناشطًا مدنيًا مناهضًا للحرب لمدة 25 عامًا في ويسكونسن، إلينوي، والآن في ولاية واشنطن، حيث ساعد في تنظيم جلسة استماع للمواطنين حول مشروعية الإجراءات الأمريكية في العراق (www.wartribunal.org). وهو جغرافي وعضو هيئة التدريس في كلية Evergreen State College في أولمبيا، حيث يمكن الوصول إليه [البريد الإلكتروني محمي] أو على موقعه على الانترنت http://academic.evergreen.edu/g/grossmaz .
يتم تمويل ZNetwork فقط من خلال كرم قرائها.
للتبرع