{هذه الورقة هي نسخة منقحة من المقال الذي شارك في كتابته ديفيد جريبر: الأناركية أو الحركة الثورية للقرن الحادي والعشرين. تمت مراجعته وسيتم تنقيحه بشكل أكبر من أجل العرض التقديمي للجلسات Z حول الرؤية والاستراتيجية في الفترة من 21 إلى 1 يونيو 7، والتي عقدت في وودز هول، ماساتشوستس. }
لقد أصبح من الواضح بشكل متزايد أن عصر الثورات لم ينته بعد. لقد أصبح من الواضح بنفس القدر أن الحركة الثورية العالمية في القرن الحادي والعشرين، ستكون حركة ترجع أصولها إلى التقليد الماركسي، أو حتى الاشتراكية بتعريفها الضيق، ولكن إلى اللاسلطوية.
في كل مكان من صربيا إلى الأرجنتين، ومن سياتل إلى بومباي، تعمل الأفكار والمبادئ الفوضوية على توليد أحلام ورؤى راديكالية جديدة. في كثير من الأحيان لا يطلق مناصروهم على أنفسهم اسم "الفوضويين". هناك مجموعة كبيرة من الأسماء الأخرى: الحكم الذاتي، ومناهضة الاستبداد، والأفقية، والزاباتيزمو، والديمقراطية المباشرة... ومع ذلك، نجد في كل مكان نفس المبادئ الأساسية: اللامركزية، والجمعيات التطوعية، والمساعدة المتبادلة، ونموذج الشبكة، وقبل كل شيء، رفض الرأسمالية. أي فكرة مفادها أن الغاية تبرر الوسيلة، ناهيك عن أن مهمة الثوري هي الاستيلاء على سلطة الدولة ثم البدء في فرض رؤيته تحت تهديد السلاح. قبل كل شيء، أصبحت الأناركية، باعتبارها أخلاقيات الممارسة – فكرة بناء مجتمع جديد “داخل قشرة المجتمع القديم” – مصدر الإلهام الأساسي لـ “حركة الحركات”، التي كانت منذ البداية أقل اهتمامًا بالاستيلاء على الدولة. السلطة أكثر من فضح آليات الحكم ونزع الشرعية عنها وتفكيكها مع الفوز بمساحات متزايدة من الحكم الذاتي والإدارة التشاركية داخلها.
هناك بعض الأسباب الواضحة لجاذبية الأفكار الأناركية في بداية القرن الحادي والعشرين: الأكثر وضوحًا، الإخفاقات والكوارث الناتجة عن الجهود العديدة للتغلب على الرأسمالية من خلال السيطرة على جهاز الحكومة في القرن العشرين. بدأت أعداد متزايدة من الثوريين تدرك أن "الثورة" لن تأتي كلحظة مروعة عظيمة، أو اقتحام ما يعادل قصر الشتاء في العالم، ولكنها عملية طويلة جدًا استمرت طوال معظم تاريخ البشرية. (حتى لو تسارعت الأمور مؤخرًا مثل معظم الأشياء) مليئة باستراتيجيات الهروب والتهرب بقدر ما هي مواجهات دراماتيكية، والتي لن يشعر معظم الفوضويين أبدًا، أنها لا ينبغي أبدًا أن تصل إلى نتيجة نهائية.
وهو أمر مربك بعض الشيء، ولكنه يقدم لنا عزاء عظيما: ليس علينا أن ننتظر إلى "ما بعد الثورة" حتى نبدأ في إلقاء نظرة خاطفة على الشكل الذي قد تكون عليه الحرية الحقيقية. الحرية لا توجد إلا في لحظة الثورة. وتلك اللحظات ليست نادرة كما تظن. في الواقع، بالنسبة للفوضوي، فإن محاولة خلق تجارب غير مغتربة، فإن الديمقراطية الحقيقية هي ضرورة أخلاقية؛ فقط من خلال جعل شكل التنظيم في الوقت الحاضر على الأقل تقديرًا تقريبيًا لكيفية عمل المجتمع الحر فعليًا، وكيف يمكن للجميع، في يوم من الأيام، أن يكونوا قادرين على العيش، يمكن للمرء أن يضمن أننا لن نعود إلى الكارثة. إن الثوريين الكئيبين الكئيبين الذين يضحون بكل المتعة من أجل القضية لا يمكنهم إلا أن ينتجوا مجتمعات كئيبة كئيبة.
كان من الصعب توثيق هذه التغييرات لأن الأفكار الأناركية لم تحظ حتى الآن بأي اهتمام تقريبًا في الأكاديمية. لا يزال هناك الآلاف من الماركسيين الأكاديميين، لكن لا يوجد تقريبًا لاسلطويون أكاديميون. من الصعب إلى حد ما تفسير هذا التأخر. يرجع ذلك جزئيًا، بلا شك، إلى أن الماركسية كانت دائمًا تتمتع بعلاقة معينة مع الأكاديمية، وهو ما افتقرت إليه الأناركية بشكل واضح: كانت الماركسية، في نهاية المطاف، الحركة الاجتماعية العظيمة الوحيدة التي اخترعها حامل دكتوراه. تفترض معظم الروايات عن تاريخ الأناركية أنها كانت مشابهة بشكل أساسي للماركسية: يتم تقديم الأناركية على أنها من بنات أفكار بعض مفكري القرن التاسع عشر (برودون، باكونين، كروبوتكين…) الذين استمروا بعد ذلك في إلهام منظمات الطبقة العاملة، وأصبحوا متورطين في النضالات السياسية. ، انقسموا إلى طوائف...
عادة ما تظهر الأناركية، في الروايات القياسية، باعتبارها ابنة عم الماركسية الأفقر، من الناحية النظرية، متعثرة بعض الشيء ولكنها تعوض العقول، ربما، بالعاطفة والإخلاص. حقا تشبيه متوتر. لم يعتقد "مؤسسو" الأناركية في أنفسهم أنهم اخترعوا أي شيء جديد بشكل خاص. لقد رأت أن مبادئها الأساسية - المساعدة المتبادلة، والارتباط التطوعي، واتخاذ القرار على أساس المساواة - قديمة قدم الإنسانية. وينطبق الشيء نفسه على رفض الدولة وجميع أشكال العنف البنيوي، أو عدم المساواة، أو الهيمنة (تعني الأناركية حرفيا "بدون حكام") - وحتى الافتراض بأن كل هذه الأشكال مرتبطة بطريقة أو بأخرى ويعزز بعضها البعض. لم يُنظر إلى أي منها على أنها عقيدة جديدة مذهلة، بل كانت بمثابة اتجاه طويل الأمد في تاريخ الفكر الإنساني، وهو اتجاه لا يمكن أن تشمله أي نظرية عامة للأيديولوجية.
فهو على أحد المستويات نوع من الإيمان: الاعتقاد بأن معظم أشكال اللامسؤولية التي يبدو أنها تجعل القوة ضرورية هي في الواقع آثار القوة نفسها. من الناحية العملية، على الرغم من أن الأمر يمثل استجوابًا مستمرًا، ومحاولة لتحديد كل علاقة قسرية أو هرمية في حياة الإنسان، وتحديها لتبرير نفسها، وإذا لم يتمكنوا من ذلك - وهو ما يتبين أنه عادة ما يكون الأمر كذلك - فهو جهد للحد من قوتهم وقدرتهم على ذلك. وبالتالي توسيع نطاق حرية الإنسان. وكما قد يقول الصوفي أن الصوفية هي جوهر الحقيقة وراء كل الأديان، قد يجادل اللاسلطوي بأن الأناركية هي الرغبة في الحرية وراء كل الأيديولوجيات السياسية.
المدارس الماركسية لها دائمًا مؤسسون. وكما انبثقت الماركسية من ذهن ماركس، كذلك لدينا اللينينيون، والماويون، والتوسيريون... (لاحظ كيف تبدأ القائمة برؤساء الدول وتتدرج بسلاسة تقريبًا إلى الأساتذة الفرنسيين - الذين بدورهم، يمكنهم أن يفرزوا طوائفهم الخاصة: اللاكانيون). ، فوكوديان….)
على النقيض من ذلك، فإن مدارس الأناركية تنشأ دائمًا تقريبًا من نوع ما من المبدأ التنظيمي أو شكل من أشكال الممارسة: الأناركيون النقابيون والشيوعيون الأناركيون، والتمرديون والمنبريون، والتعاونيون، والمجالسيون، والفردانيون، وما إلى ذلك.
يتميز الفوضويون بما يفعلونه، وكيف ينظمون أنفسهم للقيام بذلك. وبالفعل كان هذا دائمًا هو ما قضى الأناركيون معظم وقتهم في التفكير فيه والجدال. لم يكونوا أبدًا مهتمين كثيرًا بأنواع الأسئلة الإستراتيجية أو الفلسفية الواسعة التي تشغل بال الماركسيين مثل هل الفلاحون طبقة ثورية محتملة؟ (يعتبر الفوضويون أن هذا أمر يعود للفلاحين أن يقرروه) أو ما هي طبيعة شكل السلعة؟ وبدلاً من ذلك، فإنهم يميلون إلى الجدال حول الطريقة الديمقراطية الحقيقية لعقد الاجتماع، وعند النقطة التي تتوقف فيها المنظمة عن تمكين الأشخاص وتبدأ في سحق الحرية الفردية. هل "القيادة" أمر سيء بالضرورة؟ أو، بالتناوب، حول أخلاقيات معارضة السلطة: ما هو العمل المباشر؟ هل يجب إدانة من يغتال رئيس دولة؟ متى يكون من الجيد رمي الطوب؟
لقد اتجهت الماركسية إذًا إلى أن تكون خطابًا نظريًا أو تحليليًا حول الإستراتيجية الثورية. تميل الأناركية إلى أن تكون خطابًا أخلاقيًا حول الممارسة الثورية. نتيجة لذلك، حيث أنتجت الماركسية نظريات رائعة حول التطبيق العملي، كان الفوضويون في الغالب هم الذين عملوا على التطبيق العملي نفسه.
في هذه اللحظة، هناك شيء من القطيعة بين أجيال اللاسلطوية: أود أن أعبر عن تقاربي مع ما يمكن الإشارة إليهم بشكل فضفاض بـ "الفوضويين الصغار"، الذين يشكلون، حتى الآن، الأغلبية إلى حد بعيد. ولكن من الصعب في بعض الأحيان معرفة ذلك، لأن الكثير منهم لا يصرحون بصوت عالٍ بانتمائهم إلى بعضهم البعض. هناك العديد من. في الواقع، الذين يأخذون المبادئ الأناركية المتمثلة في مناهضة الطائفية والانفتاح على محمل الجد لدرجة أنهم يرفضون الإشارة إلى أنفسهم على أنهم "لاسلطويون" لهذا السبب بالذات.
لكن الأساسيات الثلاثة التي تسري في جميع مظاهر الحركة الأناركية موجودة بالتأكيد - معاداة الدولة، ومعاداة الرأسمالية والسياسة التصويرية (أي أنماط التنظيم التي تشبه بوعي العالم الذي تريد خلقه. أو، كمؤرخ لاسلطوي للثورة في أسبانيا، صاغ "جهدًا للتفكير ليس في الأفكار فحسب، بل في حقائق المستقبل نفسه". وهذا حاضر في كل شيء بدءًا من التشويش على الجمعيات وحتى وسائل الإعلام الهندية، والتي يمكن وصفها جميعًا بالفوضوية بالمعنى الأحدث.
إن الأناركيين الجدد مهتمون بتطوير أشكال جديدة من الممارسة أكثر بكثير من اهتمامهم بالجدل حول النقاط الأدق للأيديولوجية. وكان الأكثر دراماتيكية بين هذه التطورات هو تطور أشكال جديدة من عملية صنع القرار، أو على الأقل بدايات ثقافة بديلة للديمقراطية. والمجالس الناطقة الشهيرة في أميركا الشمالية، حيث يقوم الآلاف من الناشطين بتنسيق أحداث واسعة النطاق بالإجماع، في غياب بنية قيادية رسمية، هي الأكثر إثارة للإعجاب.
في الواقع، حتى تسمية هذه النماذج بأنها "جديدة" هو أمر خادع بعض الشيء. واحدة من مصادر الإلهام الرئيسية للجيل الجديد من الفوضويين هي بلديات زاباتيستا المتمتعة بالحكم الذاتي في تشياباس، ومقرها في المجتمعات الناطقة بلغة تزيلتال أو توجولوبال والتي كانت تستخدم عملية الإجماع منذ آلاف السنين - والتي اعتمدها الثوار الآن فقط لضمان أن النساء والشباب لديهم صوت متساو. في أمريكا الشمالية، ظهرت "عملية الإجماع" أكثر من أي شيء آخر من الحركة النسوية في السبعينيات، كجزء من رد فعل عنيف واسع النطاق ضد أسلوب القيادة الرجولي النموذجي لليسار الجديد في الستينيات. فكرة الإجماع نفسها مستعارة من الكويكرز، الذين يزعمون مرة أخرى أنهم استلهموا من ممارسات الأمم الستة وغيرها من ممارسات الأمريكيين الأصليين.
غالبًا ما يُساء فهم الإجماع. كثيرًا ما يسمع المرء منتقدين يزعمون أن ذلك سيتسبب في امتثال خانق، ولكن لا يكاد يسمعه أي شخص لاحظ فعليًا الإجماع في العمل، على الأقل، بتوجيه من ميسرين مدربين وذوي خبرة (بعض التجارب الحديثة في أوروبا، حيث لا يوجد سوى القليل من التقاليد لمثل هذه الأشياء، لم كانت خامًا إلى حدٍ ما). في الواقع، الافتراض العملي هو أنه لا يمكن لأحد أن يحول الآخر بشكل كامل إلى وجهة نظره، أو ربما ينبغي عليه ذلك. وبدلاً من ذلك، فإن الهدف من عملية التوافق هو السماح للمجموعة باتخاذ قرار بشأن مسار عمل مشترك. فبدلاً من التصويت على المقترحات صعوداً وهبوطاً، يتم العمل على المقترحات وإعادة صياغتها أو إلغاؤها أو إعادة اختراعها، وهناك عملية من التسوية والتوليف، حتى ينتهي المرء بشيء يمكن للجميع التعايش معه. عندما يتعلق الأمر بالمرحلة النهائية، أي "إيجاد الإجماع" فعليًا، هناك مستويان من الاعتراض المحتمل: يمكن للمرء أن "يقف جانبًا"، وهو ما يعني "أنا لا أحب هذا ولن أشارك ولكنني لن أشارك". منع أي شخص آخر من القيام بذلك"، أو "المنع"، وهو ما له تأثير الفيتو. لا يمكن للمرء أن يمنع إلا إذا شعر أن الاقتراح ينتهك المبادئ أو الأسباب الأساسية لكونه عضوًا في مجموعة. يمكن للمرء أن يقول إن الوظيفة التي يعهد بها دستور الولايات المتحدة إلى المحاكم، وهي إلغاء القرارات التشريعية التي تنتهك المبادئ الدستورية، تؤول هنا إلى أي شخص لديه الشجاعة للوقوف فعليًا ضد الإرادة المشتركة للمجموعة (على الرغم من أنها بالطبع هناك أيضًا طرق لتحدي الكتل غير المبدئية).
يمكن للمرء أن يطول الحديث عن الأساليب المعقدة والمذهلة التي تم تطويرها لضمان نجاح كل هذا؛ وأشكال الإجماع المعدل المطلوب لمجموعات كبيرة جدًا؛ الطريقة التي يعزز بها الإجماع نفسه مبدأ اللامركزية من خلال ضمان عدم رغبة المرء حقًا في تقديم مقترحات أمام مجموعات كبيرة جدًا ما لم يضطر المرء إلى ذلك، أو وسائل ضمان المساواة بين الجنسين وحل النزاعات ... النقطة المهمة هي أن هذا شكل من أشكال الديمقراطية المباشرة وهو مختلف تمامًا عن النوع الذي نربطه عادة بهذا المصطلح، أو، في هذا الصدد، بنوع نظام التصويت بالأغلبية الذي استخدمه عادة الفوضويون في الماضي. ومع تزايد الاتصال بين الحركات المختلفة على المستوى الدولي، وضم مجموعات وحركات السكان الأصليين من أفريقيا وآسيا وأوقيانوسيا ذات تقاليد مختلفة جذريا، فإننا نشهد بدايات إعادة فهم عالمي جديد لما ينبغي أن تعنيه "الديمقراطية" أو "الثورة". الابتعاد قدر الإمكان عن البرلمانية النيوليبرالية التي تروج لها حاليًا القوى القائمة في العالم.
ومرة أخرى، من الصعب اتباع روح التوليف الجديدة هذه من خلال قراءة معظم الأدبيات اللاسلطوية الموجودة، لأن أولئك الذين ينفقون معظم طاقتهم على المسائل النظرية، بدلاً من الأشكال الناشئة للممارسة، هم الأكثر احتمالاً للحفاظ على منطق الانقسام الطائفي القديم. . اللاسلطوية الحديثة مشبعة بتناقضات لا حصر لها. في حين أن الفوضويين الصغار يدمجون ببطء الأفكار والممارسات المستفادة من حلفائهم الأصليين في أساليب تنظيمهم أو مجتمعاتهم البديلة، فإن الأثر الرئيسي في الأدب المكتوب كان ظهور طائفة من البدائيين، وهم طاقم مثير للجدل يدعو إلى الوحدة الكاملة. إلغاء الحضارة الصناعية، وفي بعض الحالات، حتى الزراعة. ومع ذلك، فهي مسألة وقت فقط قبل أن يبدأ هذا المنطق الأقدم، إما/أو، في إفساح المجال لشيء أكثر شبهاً بممارسة المجموعات القائمة على الإجماع.
كيف سيبدو هذا التوليف الجديد؟ يمكن بالفعل تمييز بعض الخطوط العريضة داخل الحركة. وسوف تصر على التوسع المستمر في تركيز مناهضة الاستبداد، والابتعاد عن الاختزال الطبقي من خلال محاولة فهم "الهيمنة الكاملة"، أي تسليط الضوء ليس فقط على الدولة ولكن أيضًا على العلاقات بين الجنسين، وليس فقط الاقتصاد ولكن أيضًا. العلاقات الثقافية والبيئة والجنس والحرية بكل أشكالها التي يمكن البحث عنها، وكل منها ليس فقط من خلال المنظور الوحيد لعلاقات السلطة، ولكن أيضًا مستنيرًا بمفاهيم أكثر ثراءً وتنوعًا.
ولا يدعو هذا النهج إلى توسع لا نهاية له في إنتاج المواد، أو يرى أن التكنولوجيات محايدة، ولكنه لا يشجب التكنولوجيا في حد ذاتها. وبدلاً من ذلك، يصبح على دراية بأنواع متنوعة من التكنولوجيا ويستخدمها حسب الاقتضاء. فهو لا يقتصر على عدم شجب المؤسسات في حد ذاتها، أو الأشكال السياسية في حد ذاتها، بل يحاول تصور مؤسسات جديدة وأشكال سياسية جديدة للنشاط ولمجتمع جديد، بما في ذلك طرق جديدة للاجتماع، وطرق جديدة لصنع القرار، وطرق جديدة للتواصل. التنسيق، على غرار ما حدث بالفعل مع مجموعات التقارب والهياكل المتحدثة التي تم تنشيطها. وهي لا تدين الإصلاحات في حد ذاتها فحسب، بل تناضل من أجل تحديد الإصلاحات غير الإصلاحية والفوز بها، مع مراعاة احتياجات الناس المباشرة وتحسين حياتهم في الحاضر وفي نفس الوقت مع التحرك نحو المزيد من المكاسب، و في نهاية المطاف، التحول بالجملة. إنها ترفض التعارض ذاته بين الإصلاحية والثورة.
وبالطبع يجب على النظرية اللحاق بالممارسة. المشكلة في الوقت الحالي هي أن الفوضويين الذين يريدون تجاوز العادات الطليعية القديمة ــ الآثار الطائفية الماركسية التي لا تزال تطارد الكثير من العالم الفكري الراديكالي ــ ليسوا متأكدين تمامًا من الدور الذي يفترض أن يكون عليه. تحتاج الأناركية إلى أن تصبح انعكاسية. ولكن كيف؟ على أحد المستويات، تبدو الإجابة واضحة. لا ينبغي للمرء أن يحاضر، ولا يملي، ولا حتى يفكر بالضرورة في نفسه كمعلم، ولكن يجب أن يستمع ويستكشف ويكتشف. لاستخلاص وتوضيح المنطق الضمني الكامن وراء الأشكال الجديدة للممارسة الراديكالية. أن يضع المرء نفسه في خدمة الناشطين من خلال توفير المعلومات، أو الكشف عن مصالح النخبة المهيمنة المخفية بعناية خلف خطابات موضوعية وموثوقة، بدلاً من محاولة فرض نسخة جديدة من نفس الشيء. كيف يمكن الانتقال من الإثنوغرافيا إلى الرؤى الطوباوية، ومن الناحية المثالية، أكبر عدد ممكن من الرؤى الطوباوية؟ ليس من قبيل المصادفة أن بعض أعظم المجندين للأناركية في دول مثل الولايات المتحدة كانوا من كاتبات الخيال العلمي النسويات مثل ستارهوك أو أورسولا ك. ليجوين.
إحدى الطرق التي بدأ بها هذا الأمر هي أن يبدأ الأناركيون في استعادة تجربة الحركات الاجتماعية الأخرى ببنية نظرية أكثر تطورًا، أفكار تأتي من دوائر قريبة من الأناركية، بل مستوحاة منها بالفعل. لنأخذ على سبيل المثال فكرة الاقتصاد التشاركي، الذي يمثل رؤية اقتصادية لاسلطوية بامتياز والتي تكمل وتصحح التقاليد الاقتصادية الأناركية. يجادل منظرو الباريكون بوجود ليس فقط اثنتين، بل ثلاث طبقات رئيسية في الرأسمالية المتقدمة: ليس فقط البروليتاريا والبرجوازية، بل "طبقة منسقة" يتمثل دورها في إدارة ومراقبة عمل الطبقة العاملة. هذه هي الفئة التي تشمل التسلسل الهرمي للإدارة والمستشارين المحترفين والمستشارين المركزيين لنظام الرقابة الخاص بهم - مثل المحامين والمهندسين الرئيسيين والمحاسبين، وما إلى ذلك. إنهم يحتفظون بمكانتهم الطبقية بسبب احتكارهم النسبي للمعرفة والمهارات والعلاقات. ونتيجة لذلك، حاول الاقتصاديون وغيرهم من العاملين في هذا التقليد إنشاء نماذج لاقتصاد من شأنه أن يزيل بشكل منهجي الانقسامات بين العمل الجسدي والفكري. والآن بعد أن أصبحت الأناركية بكل وضوح مركزًا للإبداع الثوري، أصبح أنصار مثل هذه النماذج على نحو متزايد، إن لم يكن يلتفون حول العلم، يؤكدون على الأقل على درجة توافق أفكارهم مع الرؤية الأناركية.
هذا لا يعني أن الأناركيين يجب أن يكونوا ضد النظرية. قد لا يحتاج الأمر إلى نظرية عالية، بالمعنى المألوف اليوم. بالتأكيد لن تحتاج إلى نظرية أناركية عليا واحدة. سيكون ذلك مخالفًا تمامًا لروحها. أعتقد أن الأفضل بكثير هو شيء أقرب إلى روح عمليات صنع القرار الفوضوية: إذا تم تطبيقه على النظرية، فإن هذا يعني قبول الحاجة إلى مجموعة متنوعة من وجهات النظر النظرية العليا، التي توحدها فقط بعض الالتزامات والتفاهمات المشتركة. فبدلاً من الاستناد إلى الحاجة إلى إثبات خطأ الافتراضات الأساسية للآخرين، فإنها تسعى إلى إيجاد مشاريع معينة يعزز كل منها الآخر. إن مجرد كون النظريات غير قابلة للقياس في بعض النواحي لا يعني أنها لا يمكن أن توجد أو حتى تعزز بعضها البعض، مثلما أن حقيقة أن الأفراد لديهم وجهات نظر فريدة وغير قابلة للقياس للعالم تعني أنهم لا يستطيعون أن يصبحوا أصدقاء، أو عشاق، أو العمل في مشاريع مشتركة. حتى أكثر من النظرية العليا، فإن ما تحتاجه الأناركية هو ما يمكن تسميته بالنظرية المنخفضة: طريقة للتعامل مع تلك الأسئلة الحقيقية المباشرة التي تنبثق من مشروع تحويلي.
بدأت أشياء مماثلة تحدث مع تطور الرؤى السياسية الأناركية. الآن، هذا هو المجال الذي كان للأناركية الكلاسيكية فيه بالفعل تقدم على الماركسية الكلاسيكية، التي لم تطور أبدًا نظرية للتنظيم السياسي على الإطلاق. لقد دافعت مدارس اللاسلطوية المختلفة في كثير من الأحيان عن أشكال محددة للغاية من التنظيم الاجتماعي، على الرغم من أنها غالبًا ما تكون متباينة بشكل ملحوظ مع بعضها البعض. مع ذلك، تميل الأناركية ككل إلى تعزيز ما يحب الليبراليون أن يسموه "الحريات السلبية"، "الحريات من"، بدلاً من "الحريات الجوهرية". وكثيراً ما احتفت بهذا الالتزام بالذات كدليل على التعددية الأناركية، أو التسامح الأيديولوجي، أو الإبداع. ولكن نتيجة لذلك، كان هناك إحجام عن الذهاب إلى ما هو أبعد من تطوير أشكال صغيرة من التنظيم، والإيمان بإمكانية ارتجال هياكل أكبر وأكثر تعقيدا في وقت لاحق بنفس الروح.
وكانت هناك استثناءات، مثل "البلدية التحررية" التي وضعها علماء البيئة الاجتماعية في أمريكا الشمالية. هناك نقاش حيوي يتطور، على سبيل المثال، حول كيفية الموازنة بين مبادئ سيطرة العمال - التي أكد عليها شعب الباريكون - والديمقراطية المباشرة، التي أكد عليها علماء البيئة الاجتماعية.
ومع ذلك، لا يزال هناك الكثير من التفاصيل التي لا يزال يتعين ملؤها: ما هي المجموعات الكاملة للفوضويين من البدائل المؤسسية الإيجابية للهيئات التشريعية المعاصرة، والمحاكم، والشرطة، والوكالات التنفيذية المتنوعة؟ من الواضح أنه لا يمكن أن يكون هناك أبدًا خط حزبي أناركي في هذا الشأن، والشعور العام بين الفوضويين الصغار على الأقل هو أننا سنحتاج إلى العديد من الرؤى الملموسة والعديد من الحوارات الطوباوية. ومع ذلك، بين التجارب الاجتماعية الفعلية داخل المجتمعات غير الخاضعة للإدارة الذاتية والمتوسعة في أماكن مثل أوروبا الشرقية أو أمريكا اللاتينية، والجهود التي يبذلها الفوضويون الجدد في جميع أنحاء العالم، فإن العمل قد بدأ. ومن الواضح أنها عملية طويلة الأمد. لكن القرن الأناركي قد بدأ للتو.
يتم تمويل ZNetwork فقط من خلال كرم قرائها.
للتبرع