الحدود الرقمية المسكونة والمجالات العامة البديلة
بيتار ياندريتش: شكرًا جزيلاً لك على موافقتك على هذه المحادثة يا هنري! أحد المفاهيم الأساسية في عملك هو عبور الحدود، والذي "يدفع المعلمين والطلاب إلى إثارة أسئلة جديدة وتطوير نماذج تحليل خارج حدود المعرفة المسموح بها رسميًا والتخصصات الراسخة التي تسيطر عليها" (جيرو وسيرلز جيرو، 2004: 102). ويكتسب هذا المفهوم أهمية إضافية مع ظهور حدود أخرى - ما يسمى بالحدود الإلكترونية (راينغولد، 1995). هل يمكنك من فضلك تطبيق مفهومك لعبور الحدود على التعلم في عصر تكنولوجيا المعلومات؟
هنري جيرو: عندما بدأت التفكير في هذا المفهوم لأول مرة، كان أحد الأشياء التي كنت مهتمًا بها هو الطريقة التي تعمل بها الحدود المختلفة في تشكيلات ومواقع أيديولوجية وسياسية مختلفة لمنع الناس بشكل أساسي من طرح أسئلة خطيرة أو متابعة الأسئلة في الخارج من النماذج الراسخة. وفي قلب هذا القلق كانت مسألة السياسة. كيف يمكنك التنظير السياسي في عالم تتزايد فيه الحدود بسرعة؟ كيف يمكنك التنظير السياسي في عالم حيث الحدود تدفع الناس بالفعل إلى العودة إلى جميع أنواع الصوامع - من أولئك المنظمين حول التحيز والعنصرية، إلى أولئك المنظمين حول استغلال المعرفة نفسها؟ وكيف يتم تنظيم تلك الحدود على النحو الذي يحد مما يمكن أن يفعله المثقفون والأكاديميون؟ في الجامعة، غالبًا ما ينتهي الأمر بالأكاديميين إلى التحدث بلغات مجردة تمامًا، لغات تتحدث إلى خمسة أو ستة أشخاص. لذلك، ليس من المستغرب أنهم لا يفهمون ما يعنيه التحدث إلى جماهير أوسع. وفي الوقت نفسه، لم أكن أزعم أن اللغة الصعبة ليست ضرورية في بعض الأحيان أو أن النظرية لا تهم. على العكس من ذلك، كنت أزعم أن النظرية تحتاج إلى أن تصبح دنيوية، وغير مقيدة بالمصطلحات، ويمكن الوصول إليها أثناء مخاطبة جماهير أوسع. كان عبور الحدود بمثابة نقد للنظرية، النظرية في حد ذاتها، غير المقيدة بأي اهتمام بالعالم الأكبر.
لذا فإن فكرة الحدود اتخذت بالفعل عدة سجلات. كان أحد السجلات سياسيًا. كيف تريد أن تفهم فكرة عبور الحدود بطرق توسع إمكانيات الأشخاص ليكونوا قادرين على سرد أنفسهم وفهم السياق الذي يجدون أنفسهم فيه من أجل مقاومة هذه الأنواع من الحواجز والتغلب عليها في بعض النواحي؟ التي أغلقت قدرتهم على أن يكونوا فاعلين فرديين واجتماعيين؟ أما المسألة الثانية فتتعلق بمفهوم المسؤولية الاجتماعية. ما هي أنواع الحدود التي يتم وضعها بطرق تفصل، على سبيل المثال، المعرفة الذرائعية عن مسائل التكلفة الاجتماعية والمشكلات الاجتماعية الأكبر؟
وأعتقد، فيما يتعلق بسؤالك حول كيفية تطبيق ذلك على التكنولوجيا، أن التكنولوجيات مسكونة بحضور شبحي للذكريات العامة المتجذرة في نوع من الثقافة النفعية المجنونة للوضعية والعقلانية التكنولوجية. ويمتد هذا الحضور في كل مكان، من الإبادة الجماعية في ألمانيا النازية إلى العقلانية الذرائعية السائدة اليوم. هناك شعور كبير بأن هذه العقلانيات يمكن إعادة إنتاجها بطريقة أو بأخرى بلغة جديدة، لكنها لا تزال تحمل تأثيرات إيجابية. وبدلاً من هذه التأثيرات، فإنهم يميلون إلى إبعاد أنفسهم عن المسائل الأخلاقية. والسؤال الآن هو ما إذا كانت التكنولوجيا فعالة. والسؤال الآن هو كيف تتقن التكنولوجيا، والسؤال هو كيف تفتح أبوابًا جديدة، يصبح من خلالها إدراكنا للواقع مفهومًا بطرق معقدة وعامة. في حين أن السؤال الحقيقي بالنسبة لي هو: ما هي أنواع الحدود التي يجب محوها وانهيارها حتى نتمكن من البدء في الجدال حول الطرق التي تعمل بها التكنولوجيا الرقمية لتحسين الظروف الإنسانية؟ كيف تفتح التكنولوجيا الرقمية الإمكانيات والطرق لحل المشكلات الحقيقية؟ ما هي الوظيفة التربوية للتكنولوجيات الرقمية؟ ما هي الطرق التي يمكن أن تكون بها طرق التدريس هذه بمثابة تذكير بالإمكانات التكنولوجية طويلة المدى مقارنة بما يمكن أن تفعله التقنيات على المدى القصير؟
عندما أقول إن التكنولوجيات الرقمية يطاردها الماضي، فهي لا تطارد الماضي فحسب، بل يطاردها الحاضر أيضًا. إنهم يطاردهم الجانب المظلم من الليبرالية الجديدة التي تريد استغلال كل شيء وإخضاعه لنظام الكفاءة وتحقيق الربح والخصخصة وإلغاء القيود التنظيمية. ومن نواحٍ عديدة، يعمل هذا النظام على إعاقة الإمكانات التي تتمتع بها التكنولوجيات. وبهذا المعنى، فإن استعارة عبور الحدود مفيدة. وعلى وجه الخصوص مع فضح المنطق النيوليبرالي المثقل بما أعتقد أنه منطق ذرائعي. وتذكروا أن الليبرالية الجديدة تقول: نحن لا نتعامل مع أي شيء على المدى الطويل. نحن لا نقوم باستثمارات طويلة الأجل. كل ما نقوم به هو استثمارات قصيرة الأجل. هذا نموذج معوق ومشل للغاية للأشخاص الذين يعملون مع التقنيات الرقمية. لأن ما تقوله في الأساس هو: انظر، سيتم استخدام هذه التقنيات لكسب المال. هذا كل شيء. لا يهم مدى أهميتها، ولا يهم ما إذا كانت تلوث البيئة أم لا... فهذا كله غير ذي صلة. ما يهم حقا هو المحصلة النهائية لتحقيق الربح.
بي جي: في المعابر الحدودية، انت تكتب:
في الواقع، هذه دعوة للمعلمين والعاملين في مجال الثقافة ليصبحوا عابري الحدود ومنخرطين في محاولة لخلق مجالات عامة بديلة. وفي رأيي أن المجالات العامة البديلة تشكل أهمية مركزية ليس فقط في خلق الظروف اللازمة "لتشكيل وتشريع الهويات الاجتماعية"، بل وأيضاً لتمكين الظروف "حيث تتعايش المساواة الاجتماعية والتنوع الثقافي مع الديمقراطية التشاركية". (جيروكس، 2005: 14)
هل يمكنك تقييم فكرة الإنترنت كمجال عام بديل؟ وبتعبير أدق، ما هي إمكاناتها لتطوير الديمقراطية التشاركية؟
هـ.ج: أعتقد أن الإنترنت لديه إمكانات هائلة لتطوير الديمقراطية التشاركية. ومع ذلك، أعتقد أن ما يجب كشفه على الفور هو الموقف الأساسي المتمثل في أن الإنترنت يساوي الديمقراطية. أعتقد أن هذا الموقف مجرد هراء، لأنه يمحو مسائل السياسة والسلطة والسيطرة. بمجرد أن تقول إن الإنترنت هو موقع للنضال، فأنت على أرض مختلفة. ومن ثم فإنك لا تقوم فقط بربط الإنترنت بقوى بسيطة لإعادة الإنتاج الأخلاقي والاجتماعي والسياسي، بل تقوم أيضًا بربط الإنترنت بإمكانيات محاولة فهم ما قد يعنيه ذلك على جانب السياسة والإمكانيات التحررية. وبعبارة أخرى، فإن الإنترنت يقع ضمن الظرف التاريخي الحالي وعلاقات القوة التي تحدده، وفي الوقت نفسه هناك مسألة كيف يمكن فهم الإنترنت كمصدر للمقاومة، ومجال قادر على سرد أصوات جديدة، طرق التمثيل، وإنشاء طرق التواصل والتحالفات التعليمية والسياسية عبر الحدود.
وبهذا المعنى، وخاصة في مجال فتح مجالات عامة بديلة ــ حيث يستطيع الناس أن يبدأوا في الكتابة وقول أشياء لم يتمكنوا من القيام بها في الماضي ــ فإن إمكانات الإنترنت في تعزيز الديمقراطية هائلة. انظر، قبل عشرة أو خمسة عشر عامًا، لم يكن بإمكان العديد من الأشخاص على اليسار أن ينشروا أعمالهم في المجلات الليبرالية أو في دور النشر الأكاديمية القائمة. رفضت جميع المجالات العامة والبديلة الكبرى، المتجذرة في الثقافة المطبوعة، نشرنا. لم تتم مراجعة كتبنا، وعملي على وجه الخصوص لم تتم مراجعته لسنوات في أي مصدر عام أو أكاديمي واسع الانتشار. إلى هذا اليوم الأمة, CommonDreams ومواقع أخرى ترفض نشر أعمالي أو إعادة طباعتها. ما حدث في الخمسة عشر عامًا الماضية هو قصة مختلفة تمامًا. هنالك تروث ديج، تروث أوت، كاونتر بانش, تيكون ، وغيرها من المواقع الإلكترونية التي تنشر أعمالًا مهمة وتفتح المجال لجيل من المنظرين والمثقفين العامين الذين كانوا يعتبرون في الماضي خطرين جدًا، والذين لا يمكنك العثور على أعمالهم بسهولة. هناك أيضًا جيل جديد من الناشطين، وخاصة الشباب السود الذين يقومون بإنشاء مجالات عامة متعددة من خلال الإنترنت وعناصر أخرى من العالم الرقمي.
لقد حاولت في العقد الماضي إنشاء عدد من المنافذ عبر الإنترنت التي توفر الفرصة، وخاصة للأكاديميين، لنشر أعمالهم إلى جمهور أوسع. لقد قمت بإنشاء مشروع المثقفين العامين عبر الإنترنت (2015) في كل من جامعة ماكماستر وفي تروث أوت. أنا شخصياً أقوم الآن بنشر جميع مقالاتي وأعمالي الأكاديمية وأعمالي التحريرية تقريبًا عبر الإنترنت. ، وأنا أنشر الكثير في أماكن مثل تروث أوت. تُنشر أعمالي الآن باللغات اليونانية والصينية والإسبانية والعديد من اللغات الأخرى – وفي جميع أنحاء العالم. وهذا فقط بسبب الإنترنت. يكتب لي الناس "هل يمكنني نشر هذا"، وأنا أقول "بالتأكيد"... أحاول نشر أعمالي في أكبر عدد ممكن من المصادر من أجل الوصول إلى أكبر عدد ممكن من الجماهير المتنوعة. لا أتقاضى أي رسوم مقابل عملي أبدًا، لأنني أعتقد أنها خدمة عامة. أعتقد أن هذا ما يجب أن يفعله المثقفون العامون. إذا لم تكن وسائل التواصل الاجتماعي والشبكات والتقنيات موجودة، فلن أتمكن من الحصول على مكان لأكون مثقفًا عامًا. ببساطة لن أكون هناك. سأقتصر إلى حد كبير على الثقافة المطبوعة، وأرسل المقالات إلى المجلات الليبرالية التي تعتقد أن أوباما هو جوهر كيفية تعريف الفكر التقدمي. لذا فقد انفتحت الأمور بالتأكيد. انظر إلى نعوم تشومسكي، فهو يكتب مقالًا كل أسبوع تقريبًا، وتنتشر أعماله على الفور تقريبًا في جميع أنحاء العالم. هذا لا يصدق. وفجأة، أصبح الناس في جميع أنحاء العالم يعرفونه كما لم يعرفوه من قبل - لأنه قبل بداية الثورة الرقمية لم يكن من الممكن نشر أعماله في وسائل الإعلام الرئيسية، على الأقل في الغالبية العظمى من تلك المنافذ.
بما أن الإنترنت تفتح مجالات عامة جديدة مهمة، فإن وجودها يطرح أسئلة جديدة لجيلك. لا يمكن لجيلك أن يتعلم ببساطة كيفية قراءة الوسائط الرقمية بشكل نقدي. يحتاج جيلك إلى تعلم كيفية إنتاج الوسائط الرقمية. لأن الطريقة الوحيدة التي سيعمل بها الإنترنت لصالحك هي في المجالات العامة البديلة. ولن ينجح هذا في المجالات العامة المهيمنة، لأنهم لن يسمحوا لك بالدخول. أو إذا سمحوا لك بالدخول، فسوف يحدون مما يمكنك القيام به. لقد أجريت مقابلة منذ بضعة أيام في تورونتو على قناة سي بي سي. وأخبرني القائم بإجراء المقابلة أن لديه قائمة بالكلمات التي لا يمكنه استخدامها. كيف هذا؟ وهو على اليسار. لا يستطيع أن يقول التكسير وبعض الكلمات الأخرى المتعلقة بالنفط.. وفي كندا!
ب.ج: من خلال فتح مجالات عامة جديدة، يفتح الإنترنت - بالمعنى الحرفي والمجازي - مراعي جديدة وغير مستكشفة للبشرية جمعاء. في الآونة الأخيرة، أظهرت أنا وآنا كوزمانيتش أن نقل الأنشطة البشرية المختلفة عبر الإنترنت يشبه بشدة الاستعمار التقليدي، وأوجزنا بإيجاز بعض فرص المقاومة في فترة ما بعد الاستعمار (جاندريتش، 2014؛ جاندريتش وكوزمانيتش، 2015). وفي سياق مختلف تمامًا، يرتبط عملك أيضًا بقوة بنظرية ما بعد الاستعمار. هل يمكنك توضيح المساهمات المحتملة للنظرية ما بعد الاستعمارية فيما يتعلق بالعلاقة بين التعليم وتكنولوجيا المعلومات؟
هـ.ج: أنا لا أعتبر نفسي من منظري ما بعد الاستعمار بقدر ما قد يكون من العدل أن أقول إن بعض الأعمال التي أقوم بها ترتبط بأفضل عناصر هذا التقليد. لقد قدمت نظرية ما بعد الاستعمار، ولا تزال، مساهمات هائلة حول عدد من الأشياء. أولا، الكشف عن كيفية تعريف الغرب لنفسه، وتوضيح كل الطرق التي يعتبر بها الغرب استثنائيته واستعماره، بمثابة تدخل هائل في السياسة. وتقلب نظرية ما بعد الاستعمار النص، وتكشف كيف أن علاقات القوة الغربية لم تكن قوة للديمقراطية، على الرغم من المزاعم التقليدية، بل كانت قوة للبؤس والاستغلال والحرب وأشكال العنف المتنوعة. تعمل مرحلة ما بعد الاستعمار على توسيع المجال السياسي بطرق تمكن الناس من تسمية الاضطهاد بطرق جديدة. وأعتقد أن هذا أمر بالغ الأهمية. ثانيًا، تساعد مرحلة ما بعد الاستعمار الأشخاص الذين فقدوا أصواتهم بشكل أساسي، أو تم قمع أصواتهم، على التحدث بمصطلحات تسلط الضوء على قصصهم، وشعورهم بالقدرة على التأثير، وإمكانيات النضال الجماعي. ويمنحهم القدرة على رواية أنفسهم من موقع القوة، وليس من موقع الضعف. وأعتقد أن هذا أمر بالغ الأهمية. ثالثًا، لا سيما فيما يتعلق بالتقنيات الرقمية، توفر مرحلة ما بعد الاستعمار إمكانيات جديدة للحوار بين الأشخاص الذين يشكلون جزءًا من الغرب والأشخاص الذين ليسوا جزءًا منه. وأعتقد أن هذا يخلق مساحة لأنواع جديدة من التحالفات الملهمة والمنشطة والجماعية باسم الديمقراطية الراديكالية.
إن أكبر مشكلة في نظرية ما بعد الاستعمار – وهذه مشكلة في كل نظرية سياسية – هي أنك بحاجة إلى توخي الحذر بشأن النقاء السياسي. هناك ميل في هذا المشروع النظري واسع النطاق إلى الخطأ في جانب النقاء السياسي. القمع لا يقدم ضمانات سياسية. يجب النضال من أجل التاريخ والذاكرة العامة والعدالة والخروج من خلال الانعطاف عبر الأحكام المستنيرة والتاريخ والنظرية. أعتقد أن التركيز على الاختلافات، رغم أهميته، قد يؤدي في بعض الأحيان إلى تقويض إمكانية قيام حركات اجتماعية أوسع نطاقا وتدخلات سياسية أوسع نطاقا، بطرق ضارة حقا. وأعتقد أن نظرية ما بعد الاستعمار يجب أن تتعامل مع هذا الأمر، كما تفعل جميع الحركات السياسية المحددة نظريًا. المنظرون مثل أنجيلا ديفيس (2012) يفهمون هذا. ومع ذلك، هناك الكثير من الحركات القائمة على الهوية والتي تقع في صوامع سياسية حيث تذهب أسئلة اليقين والنقاء السياسي والضمان في بعض الأحيان إلى أبعد من ذلك وتؤدي إلى نتائج عكسية. أعتقد أن ما بعد الاستعمار – بكل تنوعه – يحتاج إلى حوار لا يقتصر على التواصل مع الغرب فحسب. كطريقة للنقد، تحتاج ما بعد الاستعمارية إلى أن تكون على اتصال مع نفسها، من حيث القدرة على التأمل الذاتي حول عيوبها المحتملة.
الدراسات الثقافية في عصر الثقافات الرقمية ومن أجلها
ب.ج: هناك مكان بارز في عملك الأخير مرتبط باستعارة الزومبي وثقافة القسوة (جيروكس، 2011). باتباع التقليد الطويل في البحث في العلاقات بين التكنولوجيا والسلوك البشري (أي أرندت، 1998)، هل يمكنك تقييم دور تكنولوجيا المعلومات في ثقافة القسوة؟
هـ.ج: تكنولوجيا المعلومات ليست مفيدة بشكل كامل في ثقافة القسوة، لأن الأمر يتعلق بكيفية استخدام التكنولوجيا بطرق لإعادة إنتاج تلك الثقافة. ولذلك فإن السؤال الحقيقي بالنسبة لي هو: كيف تصبح التقنيات الرقمية متواطئة في أعمال الظلم والهمجية والاستغلال؟ وتذكر أن تكنولوجيا المعلومات تعمل ضمن مجموعة من التشكيلات السياسية والاجتماعية المحددة، وغالباً ما تستمد إشاراتها من تلك التشكيلات. عندما تعيش في ثقافة تخبرك أن الشيء الوحيد المهم هو أخلاقيات "البقاء للأصلح"، وأن الداروينية الاجتماعية هي الطريقة التي يجب أن نتعامل بها مع بعضنا البعض، وأن القتال الاجتماعي أكثر أهمية من التضامن الاجتماعي، ستجد أن التقنيات عرضة لإساءة استخدام هائلة. سواء كنا نتحدث عن التنمر، أو نتحدث عن الأشخاص الذين يختبئون وراء عدم الكشف عن هويتهم، أو سواء كنا نتحدث عن الأشخاص الذين يكتبون تعليقات مروعة حول المقالات ــ التعليقات التي تصبح في بعض الأحيان مروعة إلى الحد الذي يجعلني أتوقف عن قراءتها. أو، في هذا الصدد، ثقافة مالية إجرامية تستخدم التقنيات الجديدة وأجهزة الكمبيوتر عالية السرعة لإنتاج صفقات تجارية ضخمة والانخراط في الفساد على نطاق واسع.
عندما أنظر إلى قناة فوكس نيوز – تلك هي ثقافة القسوة. إنها ثقافة الكذب والتحريف والقسوة. ولكن مع ظهور الإنترنت، يتعين علينا أن نكون أكثر انتباهاً لهذا السؤال، لأن التكنولوجيا جعلت من السهل التخفي والمعاملة القاسية في نفس الوقت. أعتقد أن الناس بحاجة إلى أن يكونوا مدركين حقًا لهذا التأثير الهائل في الأجهزة الثقافية الجديدة عبر الإنترنت التي تشكل ثقافة الشاشة السائدة. إن الجهل المصطنع هو الحمض النووي لثقافة الشاشة السائدة، حيث ينشر الكراهية والعنصرية والمعلومات المضللة، بينما ينخرط في مشهد من العنف ويبرر الاستثناء الأمريكي. كما نعلم جميعًا، الشباب يقتلون أنفسهم بسبب التنمر عبر الإنترنت! يستخدم اليمين المتطرف التكنولوجيا الرقمية بطرق مذهلة، لأن سؤالك يستند في الواقع إلى سؤال آخر. يعتمد سؤالك على الدور التعليمي الذي تلعبه التكنولوجيا، وعلى حقيقة أن التكنولوجيا هي في الأساس شكل من أشكال التعليم. لذا فإن الروابط بين تكنولوجيا المعلومات وثقافة القسوة لابد أن تصل إلى ما هو أبعد من المنطق الذرائعي البسيط، وأن تهتم بشدة بأمور تتعلق بالسلطة، والثروة، والسيطرة الاقتصادية، وما إلى ذلك. وعندما تفهم هذا فإن السؤال يصبح: ما هو نوع التعليم الذي نقدمه؟ يعمل هنا؟ كيف يتم تبني ثقافة القسوة هذه وما هي آثارها؟ استمع إلى الخطابات العنصرية التي يطلقها المتعصبون اليمينيون مثل آن كولتر والمعلقون على قناة فوكس نيوز أو اقرأ ديفيد بروكس في صحيفة نيويورك تايمز الذي يزعم أن الفقر هو نتيجة لعدم تبني الفقراء للقيم الأخلاقية للطبقة المتوسطة. هذه الأشياء أكثر من مجرد جهل، إنها خطيرة لأنها يتم توزيعها من خلال أجهزة ثقافية قوية تنتج أنماطًا من التربية العامة التي تشكل الهويات والقيم والرغبات.
ب.ج: في رأيي، فإن استنتاجك بأن التكنولوجيا هي في الأساس شكل من أشكال التعليم يجب أن يكون أحد الركائز الأساسية لعلم أصول التدريس النقدي المعاصر - وهو يتطلب أكبر قدر ممكن من الاهتمام المكرس. هل يمكنك التوسع في ذلك من فضلك؟
هـ.ج: بالتأكيد! كيف يكون أي شيء ثقافي في جوهره، وليس في جوهره تربويًا أيضًا؟ الإنترنت هو شكل من أشكال التربية، لأنه ينتج المعرفة ويسهل تبادل المعرفة والاتصالات؛ إنه يتعامل مع التبادل المستمر وإضفاء الشرعية على القيم، ويتعامل مع الحوار، ويتعامل مع الطرق التي ينتج بها الناس المعنى. بمجرد أن نبدأ بالحديث عن إنتاج المعنى، فإننا نتحدث أيضًا عن إنتاج الهويات. لذا يبدو لي أن الإنترنت تشبه أشكال التعليم الأخرى الأضيق نطاقًا، حيث إنها تشكل دائمًا جزءًا من صراع أكبر على المعرفة، والسلطة، وأساليب التمثيل، وكيفية تحديد المستقبل. ما لدينا هنا حقًا هو الصراع حول أنماط الهوية، وأنماط الفاعلية، وأنماط التشكيلات الاجتماعية، وأنماط السياسي. ومن هذا المنطلق فإن الإنترنت تتسم بأهمية سياسية وتعليمية إلى حد كبير، وأود أن أذهب إلى أبعد من ذلك وأزعم أن هذه واحدة من المجالات الأقل تحليلاً.
هناك قدر ضئيل للغاية من الفهم للطبيعة التعليمية لهذه التقنيات. إنها تعليمية بالمعنى السياسي الأساسي. لديهم نطاق هائل، ولديهم قوة هائلة، ويؤثرون على أعداد هائلة من الناس، ويشكلون عنصر قوة في كيفية تشكيل السياسة. يمكن للمرء أن يجادل بأن الطرق التي يقرأ بها الناس المجتمع، والثقافة، والسياسة، أصبحت الآن تقريبًا عبر الإنترنت. طلابي، في أغلب الأحيان، لم يعودوا يقرؤون الثقافة المطبوعة. يقولون إنهم يفعلون ذلك، لكن الغالبية العظمى من الوقت يكونون متصلين بالإنترنت لساعات متواصلة. هناك دراسات تظهر الآن أن الأطفال يستخدمون التقنيات الرقمية ما يقرب من 2010 ساعة يوميًا (Rideout, Foehr and Roberts, XNUMX)!
ب.ج: عادة ما تتحدث أصول التدريس النقدي السائدة عن المدارس والتعليم. ومع ذلك، وكما أظهر أشخاص مثل إيفان إيليتش (1971) وإيفريت رايمر (1971) منذ ما يقرب من نصف قرن، فإن التعليم يختلف تمامًا عن التعلم البشري. الآن، ليس هناك شك في أن الإنترنت يقدم كمية هائلة من المعلومات. هل يمكنك من فضلك ربط الوصول إلى المعلومات مع الوصول إلى التعلم؟ وبشكل أكثر دقة، هل يمكنك تقييم الإمكانات المعاصرة لإبعاد المجتمع عن المدرسة من خلال تكنولوجيا المعلومات؟
HG: إذا كان إيفان إليتش الحرمان من المدرسة يُقرأ اليوم على أنه هجوم على المدارس العامة، وهذه الحجة تساعد هجوم اليمين على كل ما هو عام، ولكن إذا كانت تشير إلى مواقع تعليمية أخرى خارج التعليم المدرسي كمواقع للتعلم والنضال المحتمل، فأعتقد أنها مفيدة. ومع ذلك، أعتقد أن التعليم العام والعالي يتعرض للهجوم من قبل المنتقمين النيوليبراليين والأصوليين الدينيين، على الأقل في الولايات المتحدة والمملكة المتحدة. لذا فإن السؤال الحقيقي هو: إذا كانت المدارس تتعرض للهجوم، فما الذي يبدو خطيرًا جدًا فيها؟ وهذا السؤال يوفر بالفعل جزءًا من الإجابة. جزء من الإجابة هو أن المدارس عامة، فهي تمثل المجالات العامة. جزء من الإجابة هو أن المدارس تتيح للناس إمكانية المشاركة في المعارضة - ليتعلموا كيف يصبحون فاعلين مشاركين بشكل نقدي. توفر المدرسة إمكانية الحوار والرؤى والمعرفة التي من المستحيل الوصول إليها في أي مكان آخر. وكثيراً ما تنتج المدارس أنماطاً خطيرة من الحياة الاجتماعية ــ حيث يعمل الناس معاً، وحيث يعمل الناس بشكل جماعي. لم أحب أبدًا فكرة التهجير من المدرسة الأكثر محدودية. لم أكن أعتقد أن القضية هي ما إذا كان ينبغي لنا التخلص من المدارس العامة. اعتقدت أن هناك قضيتين. أولاً، يتعين علينا أن نبذل قصارى جهدنا للحفاظ على المدارس العامة وجعلها أقوى، لأنها تشكل أهمية بالغة لأي ديمقراطية. ثانياً، علينا توسيع مفهوم التعليم بحيث لا يقتصر على المدارس فقط.
ب.ج: يرتبط هذا التوسيع ارتباطًا وثيقًا بالثقافة. ومن ثم، ليس من المستغرب أن يتداخل الكثير من أعمالك مع مجال الدراسات الثقافية. ماذا يحدث للدراسات الثقافية في عصر الثقافات الرقمية؟
هـ.ج: لقد اهتمت الدراسات الثقافية دائمًا بمسألة كيفية نشر الثقافة للسلطة والعكس صحيح. تضيف تقنيات المعلومات سجلاً مختلفًا لهذا السؤال. لذا فإن السجل الآن لا يقتصر على الكيفية التي تنشر بها الثقافة بالمعنى التقليدي السلطة، بل وأيضاً كيف يمكن استخدام تكنولوجيات المعلومات الجديدة والمساحات التي تنتجها بطرق سياسية وتربوية. أصر ستيوارت هول، قبيل وفاته، على أن الدراسات الثقافية لم تكن موجودة لإنتاج نظرية عليا. وكانت الدراسات الثقافية هنا لمعالجة المشاكل الاجتماعية الهامة (هول، 1980). لذا فإن السؤال يصبح إذن: كيف تصبح تكنولوجيات المعلومات مفيدة في معالجة المشاكل الاجتماعية المهمة؟ ما هي طرق التقييم التي يمكننا تقديمها لتكنولوجيا المعلومات لكي نفهم وننتقد حقًا ما تفعله وما لا تفعله؟ كيف يمكنهم إنتاج لغة نقد وإمكانية تمس حياة الناس، وتوفر طرقًا لتحديد الهوية، وتشير إلى إمكانيات اجتماعية وسياسية جديدة؟
ب.ج: يركز الكثير من عملك على الدور الاجتماعي للمعلمين. منذ كتابك المعلمون كمثقفين: نحو أصول تدريس نقدية للتعلم (1988)، ومع ذلك، فقد أحدثت التقنيات الرقمية تحولًا جذريًا في مشهدنا الاجتماعي - وأفترض أن مثل هذه التحولات لا يمكن أن تترك تحليلاتك سليمة. هل يمكنك وصف فكرة المعلمين كمثقفين عامين في عصر الثقافات الرقمية وفي عصرها؟
هـ.ج: لقد بدأ الأمر بالفعل في مكان ما في التسعينيات، عندما انفجرت شبكة الإنترنت فجأة وغيرت طرق جلب المعرفة وإنتاجها وتوزيعها وتداولها. وقد وضع هذا كل أنواع المسؤوليات الجديدة على عاتق المثقفين. لذا فإنهم الآن لا يحتاجون إلى معالجة المشاكل الاجتماعية المهمة فحسب، بل يتعين عليهم أيضاً معالجة هذه المشاكل على النحو الذي يجعل عملهم معروفاً ــ حتى يتسنى له أن يكون له تأثير. هناك أشخاص يتجاوزون حدود أنواع معينة من المعرفة، ويقومون بأشياء مهمة تقع ضمن مجال تخصصهم. على سبيل المثال، تعمل سوزان سيرلز جيروكس كثيرًا مع المتخصصين في العلوم الصحية، وكانت نتائج هذا العمل مثيرة للإعجاب حقًا. تساعد الأنواع الجديدة من المعرفة الأشخاص الذين لا يستطيعون الوصول إلى فتح أبواب مختلفة، وهذا أمر مهم. ومع ذلك، لا أعرف ماذا يعني أن تكون معلمًا وتشارك في أي نوع من المنح الدراسية دون معالجة المشكلات الاجتماعية المهمة.
أعتقد أن السؤال الذي يجب أن نطرحه هو: ما هو نوع الإلحاح الذي يتطلب الآن أن نحتاج إلى أشخاص لإتقان التقنيات الرقمية؟ وبالنظر إلى محاولة القضاء على المثقفين العموميين واستبدالهم بمثقفين مناهضين للعامة، فإن هذا السؤال مثير للاهتمام بشكل خاص. وليس هذا فحسب، بل أعتقد أنه لا بد من إثارة سؤال مهم آخر. المثقفون في حد ذاته بحاجة إلى مساحات لإنتاج أعمالهم. يجب أن يكونوا قادرين على تبرير ظروف عملهم. وأعتقد أن الطريقة التي يجب أن يتم بها هذا التبرير هي مناشدة حقيقة أن عملهم، بطريقة ما، يعالج قضايا عامة مهمة. وأعتقد أن تكنولوجيا المعلومات ضرورية للغاية للقيام بذلك.
ب.ج: في هذه السلسلة من المقالات، أجريت محادثات مع العديد من أصدقائك وزملائك الأعزاء - مايكل بيترز، وبيتر ماكلارين... أثناء كتابتي لسيرتكم الذاتية، واحدة تلو الأخرى، لاحظت وجود نمط مثير للاهتمام. بعد حصولكم على الدرجة الأولى، كان معظمكم قد عمل لمدة تتراوح بين خمس وعشر سنوات في التعليم الابتدائي أو الثانوي قبل الشروع في طريقهم نحو أصول التدريس النقدي والأكاديمية. ما هو دور تجربتك التعليمية في عملك الأكاديمي؟ ما مدى قربك أو بعدك اليوم من خنادق الفصول الدراسية؟
HG: عندما كنت أقوم بالتدريس في المدرسة الثانوية، كنت مجرد شاب يريد مساعدة الأطفال الصغار. ولهذا السبب أردت التدريس. وبدأت في استخدام طرق التدريس التي كنت أعتبرها، بطريقة ما، منهجية بحتة. لم تكن سياسية بالنسبة لي. لقد استخدمتها لتعلم كيفية إلقاء المحاضرات، وكيفية تكرار الأسئلة، وكيفية اختبار المعرفة، وهذا النوع من الأشياء. لكنني وجدت نفسي في وقت مبكر جدًا أقوم بالتدريس في مدرسة فقيرة إلى حد كبير تسكنها الأقليات من الطبقة واللون، حيث كانت جميع القواعد التي تشير إلى أن علم أصول التدريس كان بمثابة على الأرجح تبخرت التمارين أو الدوافع المنهجية تمامًا، حيث تجاهل الطلاب تمامًا السياق الذي وجدت فيه هذه الأساليب التربوية نفسها. كنت بحاجة إلى التفكير نظريًا في ما يعنيه كل ذلك. وبالنسبة لي، كانت تلك بداية تمرين على ما يعنيه أن تكون قادرًا على التنظير، والتجارب التي كنت أخوضها. وفيما يتعلق بالوجهة التي ذهبت إليها بالفعل فيما يتعلق بمسائل التعليم، أعتقد أنه كان لها تأثير هائل علي. منذ تلك اللحظة فصاعدًا، أدركت أن مسائل السياق مهمة. تبدأ أصول التدريس بالمشكلات التي تنشأ في سياقات معينة، مادية، وأيديولوجية، وأخلاقية. ومن خلال تلك الروابط، نتعلم كمعلمين أن نجعل التعليم ذا معنى في المقام الأول من أجل جعله نقديًا وتحويليًا.
لم أفصل قط بين التعليم ومسائل الديمقراطية، ولم أفصل التعليم أبدًا عن القضايا الأكبر المتعلقة بتطور القدرة، وتطور السياسة، وتطور القيم الاجتماعية، وأنماط المسؤولية الاجتماعية، وطرق تنظير أنواع مختلفة من الأساليب التربوية. التدخلات. لذلك كانت تلك البداية بالنسبة لي. كان هذا هو الأساس. في الواقع، كانت تلك التجربة هي التي دفعتني إلى نوع من العالم النظري الذي لا أستطيع تجاهله إذا أردت أن آخذ تجربة المدرسة على محمل الجد وإذا أردت أن أكون قادرًا على توضيح تلك التجربة للآخرين.
آلات الخيال الرقمي ضد عنف النسيان المنظم
PJ: في مقابلة مع فيكتوريا هاربر حول كتابك الأخير عنف النسيان المنظم: التفكير فيما وراء آلة إلغاء الخيال الأمريكية (2012)، قلت: “إننا نعيش في لحظة تاريخية حيث الذاكرة، إن لم يكن الفكر النقدي نفسه، إما تتعرض للهجوم أو يتم التقليل من قيمتها وتقويضها من قبل عدد من القوى في المجتمع الأمريكي” (هاربر، 2014). ومع ذلك، فقد جلبت الإنترنت العكس المباشر للنسيان - يتذكر العقل الكثير من الأشياء، وبمثل هذه التفاصيل، مما يجعل الهروب من التاريخ أصعب فأصعب. من الواضح أن النسيان المنظم يعمل على مستويات أكثر دقة بكثير من مجرد الوصول إلى المعلومات - كما تقول، يتعلق الأمر بعدم التسييس، والافتقار إلى التفكير النقدي، وحتى الجهل المطلق. ما هو دور تكنولوجيا المعلومات في مكافحة النسيان المنظم؟ كيف يمكنهم تحويل أجهزتنا الثقافية من "آلات إزالة التخيل" إلى "آلات الخيال"؟
HG: تذكر أن التقنيات الرقمية تميل إلى العمل على مدار الساعة طوال أيام الأسبوع. إنهم يعملون في مساحة شديدة السرعة وينتجون بذلك كميات هائلة من المعلومات التي تزيد من صعوبة تقييم المعرفة بشكل نقدي. في كثير من النواحي، ما نراه هو الطلاب، الذين يستخدمون التقنيات الرقمية بطريقة سريعة جدًا، ويستهلكون بسرعة كبيرة، بحيث أن ما يتم محوه هو الشروط التي يمكن أن نسميها الذاكرة ذات الحجم الإضافي. فبدلاً من الذاكرة، نتعرض للهجوم من قبل المعلومات، ونحاول بسرعة معرفة ما تعنيه بالضبط. أعتقد أنه ببساطة لأن شيئًا ما يبقى على الإنترنت، أو ببساطة لأن شيئًا ما يدخل إلى مخزن البيانات (على سبيل المثال، في وكالة الأمن القومي (NSA)، التي تخزن كل شيء) - فهذه ليست ذاكرة. هذا يتعلق بالاسترجاع.
لذا أعتقد أن الأسئلة الحقيقية هنا هي: أولاً، ما هي الطريقة التي يتعين علينا بها أن نتعلم كيفية التعامل مع التكنولوجيا الرقمية، بحيث لا تنخرط باستمرار في نوع من المحو الذي لا نهاية له للحكم المستنير الذي لم يعد موجودًا في أغلب الأحيان؟ لحظة اللحظات؟ كيف نتعلم من الماضي؟ وكيف نبتعد عن السطح؟ والسؤال الآخر هو: ما هي الطرق التي تحمل بها التقنيات الرقمية الوعد باستعادة الذاكرة العامة؟ تحمل التقنيات الرقمية الوعد المتأصل باستعادة الذاكرة العامة. إنهم يطورون الأرشيف، ويقدمون كميات هائلة من المعرفة، ويتحكمون في الوصول إليها... لكن السؤال الحقيقي هنا هو أن الذاكرة العامة لا تقتصر على إتاحة المعلومات فحسب، بل تتعلق أيضًا بنوع المعلومات المهمة التي تحدث فرقًا في حياة الناس نحو الأفضل. . والسؤال هو: ما هي الظروف السياسية الأكبر التي من شأنها أن تأخذ الذاكرة العامة على محمل الجد في المقام الأول، وبالتالي تشكيل التقنيات الرقمية بطرق يمكنها من خلالها المساهمة في توسيع إمكانيات الديمقراطية العالمية؟
عندما أقول إن العديد من التقنيات الرقمية تعمل كآلات لإلغاء الخيال، فإن ما أعنيه هو أنها غالبا ما تستخدم لإغلاق المعرفة التي تعتبر خطرة على السلطات القمعية. . إنهم يفرضون رقابة. إنهم يتركون المعلومات. إنهم يشوهون. أنها تعمل تحت السطح. ولا يتحدثون عن الروايات التاريخية. إنهم لا يتحدثون حتى عن التاريخ كقوة محررة. على سبيل المثال، تقوم العديد من الأنظمة المدرسية في الولايات المتحدة بإعادة كتابة المناهج الدراسية لدعم وجهة النظر النيوليبرالية للعالم، وفي الوقت نفسه القضاء على عمل المؤرخين مثل هوارد زين وآخرين الذين يعتبرون إرهاصات الذاكرة الخطيرة. يتحدثون بطرق عديدة عن الحاضر باعتباره آلة استهلاك لا تنتهي. أعتقد أنك لا تريد أن تنسى أبدًا، كما قال الكثير من الناس، أن كل هذه الأسئلة تحتاج إلى أن تُفهم في إطار التشكيلات الاجتماعية والسياسية القائمة. لذا فإن السؤال الأخير هو: ما هي التشكيلات التي تعمل على تشويه التقنيات الرقمية، في عالم حيث تصبح أسئلة الذاكرة غير ذات صلة على الأقل، إن لم تكن خطيرة؟
بي جي: في إمبراطوريةوقد أظهر مايكل هاردت وأنطونيو نيغري أن الاستبطان كان “عنصرًا أساسيًا في النضالات البروليتارية والسياسة التقدمية بشكل عام” (2001: 49) – حتى أن الكلمة انتهت لتصبح نشيدًا للطبقة العاملة! ولكن في أيامنا هذه انقلبت الأمور، وأصبحت البريكاريا المعاصرة ترى أن العولمة وإضعاف الدولة القومية هما السببان الرئيسيان لقمعها. على حد تعبير هاردت ونيجري،
قد يميل المرء إلى القول إن الأممية البروليتارية "انتصرت" بالفعل في ضوء حقيقة أن قوى الدول القومية قد تراجعت في الاتجاه الأخير نحو العولمة والإمبراطورية، لكن هذه ستكون فكرة غريبة ومثيرة للسخرية عن النصر. . والأدق أن نقول، بعد اقتباس ويليام موريس الذي يعد أحد نقوش هذا الكتاب، إن ما قاتلوا من أجله قد تحقق رغم هزيمتهم. (المرجع نفسه: 50)
بالتأكيد العولمة في بداية القرن الحادي والعشرينst إن القرن يختلف كثيراً عن الأممية في أواخر القرن التاسع عشرth قرن. ومع ذلك، يبدو أن البريكاريا المعاصرة والبروليتاريا القديمة تشتركان في توتر مماثل بين المحلي والعالمي. هل يمكنك من فضلك تقييم التوتر بين الوطني والدولي في سياق التربية النقدية المعاصرة؟
هـ.ج: أعتقد أن التوتر الأكبر هو شيء لم يكن من الممكن أن نتخيله قبل عشرين عامًا: فصل السلطة عن السياسة. وكما أشار زيجمونت باومان في عدد من كتبه، فإن السياسة محلية، والقوة عالمية. لذا فإن ما لدينا الآن هو نوع جديد من السياسة، حيث لا يكون لدى النخب المالية أي ولاء على الإطلاق للعقد الاجتماعي. إنهم لا يقدمون أي تنازلات، وفي الوقت نفسه، تُزال السياسة، والقدرة على رؤية ما يجب القيام به، من القدرة على القيام بذلك. ويبدو أنه في حين أن المشكلات التي تنتجها النخبة العالمية الجديدة غالبًا ما تؤثر على مناطق مختلفة بطرق محددة للغاية، إلا أنه لا توجد طريقة لحل هذه المشكلات إلا على المستوى العالمي. ولن يتم حلها بأي طريقة أخرى. يمكنك حل جوانب معينة من هذه المشكلات فيما يتعلق بالمشاريع قصيرة المدى. على سبيل المثال، يمكننا خفض إنتاج الكربون في شيكاغو - وهو أمر مفيد. ولكن حقيقة الأمر هي أن الحلول المستدامة الطويلة الأجل تحتاج حقاً إلى سياسة عالمية وسياسة دولية.
والآن، هل يعني ذلك في الوقت نفسه أن الدولة القومية قد اختفت؟ أعتقد أن هذا هراء. أعتقد أن الدولة القومية قد أعيد تشكيلها من حيث صفاتها العقابية والعقابية، بدلاً من صفاتها الاجتماعية. أي أن الدولة الاجتماعية تموت، لأن النخبة المالية العالمية ليس لديها مصلحة في الاستثمار في الدولة الاجتماعية لأنهم لا يعتقدون أن الدولة تتحمل مسؤولية تجاه العقد الاجتماعي أو أي مسؤولية اجتماعية على الإطلاق. وما يحل محلها هو دولة تخلت عن سيادتها لصالح مصالح الشركات، وهي الآن تفرض قواعد الشركات. هذه هي الدولة العقابية. على نحو متزايد، أصبحت الدولة العقابية هي ما نشهده، وخاصة في الولايات المتحدة في أشكال انتشار عنف الدولة الذي يتراوح من عسكرة الشرطة المحلية إلى عسكرة المدارس، والخدمات الاجتماعية، وغيرها من المجالات العامة. تعتمد الدولة العقابية أيضًا على المراقبة الجماعية، وعلى إجراءات التقشف التي تبذل كل ما في وسعها لنقل البؤس والبؤس الذي تسببه الدولة العقابية إلى الطبقة العاملة والفقراء. ولهذا السبب فإن مسألة القابلية للتصرف هي شيء لم نتحدث عنه أبدًا بطريقة نحتاج إلى التحدث عنها الآن - لأنها تشمل مجموعة كاملة من الأشخاص، على عكس ما حدث في الماضي.
ما يقرب من خمسين بالمائة من الشباب في اليونان وإسبانيا وكرواتيا والعديد من البلدان الأخرى عاطلون عن العمل (ديتريش، 2012). هذه هي القضايا الرئيسية. وفي تقديري، الدور الذي ستلعبه الدولة في المستقبل هو أمر مثير للإشكالية. لكنها بالتأكيد لن تلعب الدور الذي لعبته في الماضي. أعتقد أن مسألة الديمقراطية الاجتماعية قد ماتت. وسأخبرك لماذا. لقد مات لأن الديمقراطية الاجتماعية تدعو إلى توفير الضمانات الاجتماعية. وعلى النقيض من الديمقراطية الاجتماعية، تدعو الديمقراطية الراديكالية إلى إعادة توزيع الثروة، وهو أمر أكثر راديكالية وأكثر ضرورة. لا يمكنك أن تجعل أغنى 80 شخصًا في العالم يتحكمون الآن بقدر ما يسيطرون على الكرة الأرضية! فما قولك في ذلك من حيث تأثيره على كل شيء؟ لدينا الآن النخبة المالية، الذين يشترون الأراضي في نيوزيلندا، ويشترون الطائرات ومدرجات الهبوط، لأنهم يعتقدون أنهم يفضلون الهروب ثم القيام بأي شيء من شأنه أن يؤدي إلى تفاقم المعاناة التي تسببوا فيها على المستوى العالمي. هذا لا يصدق! وهذا يتجاوز ثقافة القسوة! ويمثل ذلك نوعا من الذهان السياسي والاجتماعي الذي تنتجه رأسمالية الكازينو وفروعها النيوليبرالية، مهما كانت متنوعة.
ب.ج: دعونا نعود من العالمية إلى المحلية. لقد شكلت خلفيتك من الطبقة العاملة عملك الأكاديمي بقوة. ومع ذلك، كما قلت، فإن المفاهيم التقليدية للطبقة العاملة والطبقة الوسطى تختفي بسرعة في الوقت الحاضر…
HG: إنهم يختفون بطريقتين أجدهما مثيرين للاهتمام. أولاً، عندما أسمع المرشحين في الولايات المتحدة يتحدثون عن مدى تطرفهم، هل تعرف ماذا يقولون؟ "سوف ننقذ الطبقة الوسطى." وكثيراً ما أفكر، ماذا حدث للطبقة العاملة؟ هل يمكن التخلص منها إلى هذا الحد، وهل تخضع لسياسة المحو حتى أنها اختفت من المفردات؟ هل ذهبوا إلى هذا الحد، لدرجة أنهم لا يعتبرون حتى وكلاء للاحتمال، وكلاء للاستثمار، وكلاء للتغيير؟ ثانياً، هناك الكثير من الماركسيين الذين يريدون أن يصدقوا أن مسألة الفاعلية التاريخية ليست إشكالية، وأن عمال العالم سوف ينهضون من جديد. أعتقد أن هذا الاعتقاد مبالغ فيه بعض الشيء لدرجة أنني لا أعرف حتى من أين أبدأ به! إن العمال مهمون في أي نضال – بالتأكيد. لكن النقابات العمالية أصبحت ضعيفة، وتبددت المنظمات العمالية، وأعتقد أن القضية الحقيقية هنا هي كيف يمكننا ربط العمال والحركات العمالية بالحركات الاجتماعية. بوديموس فعل ذلك في إسبانيا، أليس كذلك؟ وهذا ما فعله حزب سيريزا في اليونان. ماذا يعلمنا هذا النموذج عن نوع جديد من السياسة حيث يتم إعادة صياغة مفهوم التحالفات ذاته، وإعادة اختراعه، ويصبح أكثر اتساعًا واستعدادًا لإنشاء تشكيل سياسي واسع القاعدة.
ب.ج: باختصار، حجة بيتر ماكلارين هي أن الطبقة العاملة لم تختف، بل انتقلت فقط إلى الجنوب العالمي. والواقع أن الطبقة العاملة بالكاد تتواجد في الشمال العالمي هذه الأيام ــ ولكن هذا لا يعني أن الطبقة العاملة غير موجودة على الإطلاق. (مكلارين وياندريتش، 2014: 807)
هـ.ج: بيتر ليس مخطئا تماما - فمن المؤكد أن هناك طبقة عاملة أكثر وعيا سياسيا في المكسيك، وأمريكا اللاتينية، وأفريقيا. لكنني أعتقد أن السؤال الحقيقي هنا هو: ماذا تعلمنا من فشل الحركات السياسية التي كانت تعتمد فقط على الحركات العمالية؟ أين نجحت هذه الحركات دون الدخول في الطليعة، دون تطوير أنظمة حزبية أصبحت أساسًا مستوعبة في النقابات العمالية؟ أعتقد أنه لا يمكن لأي حركة أن تستبعد العمل – وهذا مستحيل. ولكن العمل ليس كافيا، وهذه هي وجهة نظري. وكما تشير سوزان سيرلز جيرو في كثير من الأحيان (2010)، ليس هناك ما يضمن أن العمال سينتقلون بالفعل إلى اليسار.
ب.ج: في الواقع، في أوروبا والولايات المتحدة، يبدو أنهم يتحركون نحو اليمين...
هـ.ج: بالتأكيد! وأعتقد أن هذه الحركة العالمية للعمال نحو اليمين، تتحدث مرة أخرى عن جدوى الطبيعة التثقيفية للسياسة. يجب على اليسار أن يأخذ على محمل الجد احتياجات العمال، وكيفية شرح تلك الاحتياجات للعمال، بطرق هادفة وانتقادية وتحويلية. انظر فقط، على سبيل المثال، إلى ما حدث في فرنسا، مع تدفق السكان المسلمين، عندما لم يكن لدى العمال لغة لفهم الأحداث المهمة من الناحية النقدية والسياسية؟ ماذا يحدث للعمال؟ لقد أصبحوا فاشيين! وهذا ما يحدث لهم! هذه حقا قضية مهمة بالنسبة لليسار.
ما نوع العمل الذي سيستغرقه ذلك؟ ماذا يعني ليس فقط الاحتفال بالعمال وإضفاء طابع رومانسي عليهم، ولكن أيضًا الاعتراف بأننا، بدلًا من تغيير الظروف والألوان التاريخية والسياسية، نخسر عمالًا؟ ومن الناحية السياسية، يخسر اليسار العمال، حيث أصبح العمال قوة لصالح اليمين. كيف تريد التحدث عن ذلك؟ وما هي المطالب التي يفرضها ذلك، تربوياً وسياسياً؟ بأي طريقة تجبرنا هذه الخسارة على إعادة التفكير في طبيعة السياسة ذاتها؟ وما هي الطرق التي تجبرنا على إعادة التفكير في طبيعة العلاقات بين التعليم والسياسة؟
ب.ج: في جميع أنحاء العالم، نشهد استقطابات متزايدة: بين الأغنياء والفقراء، بين المدينين والمدينين، بين اليمين السياسي واليسار السياسي... مثل هذا النمو في الاستقطابات الاجتماعية لا يمكن أن يستمر لفترة أطول - و تحتاج البشرية إلى التصالح بشأن قضايا مهمة مثل البيئة، والوصول إلى الموارد، وما إلى ذلك. لقد تم بالتأكيد كشف جيدينز وسياساته "الطريق الثالث" (جيدينز، 2000) على أنها يمينية وضارة (كالينكوس، 2001). هل ترى أي أرضية مشتركة لتوافق واسع النطاق حول القضايا التي تهم البشرية جمعاء؟
HG: هناك ثلاث قضايا، بالنسبة لي، مؤثرة هنا. الأول هو القضية البيئية. وإذا استمر هذا، فسوف يدمرون الكوكب – وهذا أمر مؤكد. ثانياً، تحتاج الدول القومية الآن إلى الانخراط في اقتصاديات الحرب الدائمة كجزء من الوضع العقابي الذي خلقته على المستوى الدولي. لذا فإن المشكلة الكبرى الثانية تتعلق باحتمال نشوب حرب نووية - ففي أوكرانيا وروسيا نرى كل خطابات الحرب الباردة هذه تظهر مرة أخرى. أما القضية الثالثة فهي الفقر المدقع، حيث تتركز الموارد في أيدي الأغنياء. هنا، يصبح عدم المساواة ساحقًا للغاية، ويمتد التمييز بين الأغنياء والفقراء إلى درجة أن الطبقة العاملة التقليدية والطبقة الوسطى تختفي تمامًا. وهكذا ينتهي بك الأمر إلى ما تسميه سيتي جروب علم البلوتونيوم (أجاي، ماكلويد، وسينغ، 2005 و2006). على أحد المستويات، هناك النخبة المالية، ومن ثم هناك البريكاريا، والتي تمثل الجميع تقريبًا (تشومسكي، 2012). وعلى الصعيد العالمي، فإن نسبة 1% مقابل 99% ليست رقماً خيالياً - بل هي حقيقة صارخة.
نحو تربية البريكاريا
ب.ج: كنتيجة شائعة لهذه الاتجاهات، سرعان ما تحولت البريكاريا إلى قوة اجتماعية مهمة - حتى في المعاقل التقليدية للطبقة المتوسطة مثل الأكاديمية. هل تتفق مع جاي ستاندنج في أن البريكاريا بحاجة إلى تطوير هوية طبقية خاصة بها (ستاندنج، 2014؛ ستاندنج وياندنج، 2015)؟ وما هو دور تكنولوجيا المعلومات والاتصالات في تطوير هذه الهوية؟ ما هي أوجه التشابه والاختلاف الرئيسية بين أصول تدريس المضطهدين وتعليم البريكاريا؟
HG: هذا سؤال مهم. أعتقد أن تربية البريكاريا تشير إلى أنك تتحدث عن تربية تعترف بالسجلات الاقتصادية والسياسية والاجتماعية المميزة الجديدة. أصول التدريس التي لم تعد متجذرة كاملة في 20th تشكيلات القرن، ولكن في 21st قرن. إنها طريقة تدريس تتعامل بشكل خاص مع وحشية نظام الليبرالية الجديدة الذي غير بالفعل المشهد حول الاعتداء على الجمهور، والاعتداء على النقابات، والشباب، والمنافع العامة، والبيئة، والقيم العامة، والديمقراطية نفسها. في نواحٍ عديدة، طور نظام النيوليبرالية تعليمًا عامًا متجذرًا في قيم سامة مثل الإيمان الجامح بقيم السوق، والفردية الراديكالية، والمنافسة غير المقيدة التي تحد من إمكانيات الإنسان من خلال تقويض جميع مفاهيم الجمهور والتضامن ودعم المجتمع. الصالح العام، والاهتمام بالآخرين. في هذا الشكل من أصولية السوق، يتم اختزال الفاعلية البشرية إلى شكل من أشكال القتال الاجتماعي، وتحاكي العلاقات الإنسانية منطق قيم التبادل، وتروج فقط لقضايا المصلحة الذاتية. إن مثل هذا التقليص من الفاعلية البشرية يعمل بطرق تشير إلى أن فكرة باولو فريري عن أصول التدريس، باعتبارها غير مكتملة دائمًا، تحمل عددًا هائلاً من الأفكار. مثل أي نظرية اجتماعية، مثل أي أيديولوجية، مثل أي رؤية عالمية، تحتاج التربية النقدية إلى التكيف مع الظروف التي تجد نفسها فيها. وفي هذه اللحظة التاريخية نجد أنفسنا في منعطف تاريخي هو ما يميزه تمامًا أن رأس المال المالي يحكم الآن جميع المؤسسات الكبرى في الولايات المتحدة، بما في ذلك الحكومة، ويُنظر إلى السوق على أنه نموذج لحكم جميع المؤسسات الاجتماعية. العلاقات، وليس الاقتصاد فقط. أعتقد أن باولو فريري سيكون أول من يتفق مع أهمية فهم علم أصول التدريس كممارسة للحرية وكقوة قوية للهيمنة خاصة فيما يتعلق حاليًا بالظروف التاريخية الحالية التي يحركها السوق. كما تعلمون، قرب نهاية حياته، بدأ باولو بالحديث عن الليبرالية الجديدة (روبرتس، 2003).
ب.ج: إذًا، كيف يمكننا تعليم الجيل القادم من المعلمين والعلماء والباحثين الاجتماعيين والسياسيين الفريريين؟
هـ.ج: ربما تكون أفضل طريقة هي محاولة فهم أنه كان هناك تحول هائل في الأساس الأخلاقي لفهم وجعل التربية مركزية في السياسة نفسها. يُنظر الآن إلى التربية النقدية على أنها خطيرة في قدرتها على خلق مواطنين مشاركين بشكل نقدي واستعدادها لمحاسبة السلطة. تزداد الأمور سوءا. لدينا تسامح لا حدود له مع المصرفيين والنخب المالية، وليس لدينا أي تسامح على الإطلاق مع المعلمين، والمبلغين عن المخالفات، وأي شخص آخر على استعداد للوقوف، والمجازفة، وتحدي أزمة السلطة التي نجد أنفسنا فيها. لقد أنشأ نموذج اختبار المخاطر طريقة تدريس للقمع، والتي عندما تقترن بلعنة ديون الطلاب على مستوى التعليم العالي تكون وصفة لقتل إمكانات الخيال الراديكالي لدى جيل كامل من الطلاب. والسؤال تربويا هو: لماذا ندعم نظاما تعليميا يقوم على القمع؟ نحن لا نتحدث فقط عن مسائل التقييم - بل نتحدث عن أشكال حقيقية للتعلم النقدي والإبداعي الذي يقوم بتعليم الطلاب لمعالجة المشكلات الحقيقية وتعلم كيفية الحكم بدلاً من أن يُحكموا. يحتاج جيلكم إلى إيلاء اهتمام وثيق لكيفية عمل القمع ليس فقط من الناحية الهيكلية ولكن أيضًا من خلال عالم الأفكار والمعرفة، أي فكريًا. أنت بحاجة إلى فهم كيفية عمل القمع عبر مجموعة متنوعة من المنصات والسجلات بدءًا من التعليم إلى مجموعة من الأجهزة الثقافية الأخرى - سواء كان الأمر يتعلق بالترهيب، أو فرض ثقافة الخوف، أو سياسة المراقبة، أو الأشكال المستمرة من عدم التسييس، أو ما إذا كان يدور حول صعود الدولة العقابية وتجريم السلوك الاجتماعي. نحن بحاجة إلى فهم هذه الأشياء من خلال خمسة سجلات رئيسية.
السجل الأول هو أننا بحاجة إلى تطوير المهارات التحليلية لمعرفة ما يفعله هذا النظام بالناس وكيف يعمل. إن الرأسمالية النيوليبرالية مدعومة من خلال مجموعة متنوعة من الأصوليات: الاقتصادية، والعسكرية، والتعليمية، والدينية... نحن بحاجة إلى فهم هذا. نحن بحاجة إلى فهم طريقة عمل أنماط القمع هذه وكيفية تفاعلها مع بعضها البعض كأيديولوجيات وأنماط حكم وسياسات وخطابات تربوية. وإذا لم نفهمهم، فلا يمكننا أن نتحداهم. ويتعين علينا، بطريقة أو بأخرى، أن نجد أنفسنا نفكر ونتصرف ونعمل بفهم جديد للعلاقات بين السياسة والسلطة والمعرفة.
ثانياً، نحن بحاجة إلى إحياء الخيال الراديكالي. نحن بحاجة إلى لغة النقد ولغة الأمل كوسيلة لإعادة تصور الوعد بالديمقراطية الراديكالية والظروف التي لا تعد ولا تحصى لدعمها. . نحن بحاجة إلى السماح للناس أن يدركوا أن الرأسمالية ليست كل ما هو موجود. أن هناك شيئا آخر. ولا يمكن للمرء أن يتصرف بطريقة أخرى، إلا إذا كان بإمكانه أن يفكر بطريقة أخرى. إذا أردنا أن نتحدث عن باولو فريري، فلنكن صادقين. كان باولو هو الرجل الذي لم يؤمن بالإصلاح. كان يؤمن بالتغيير الجذري! لم يكن باولو يدور حول إصلاح الأنظمة الرأسمالية. كان على وشك تدميرهم! كان على وشك التخلص منهم! تحدث باولو عن الأنظمة التي نجحت لأنها لم تكن مبنية على كميات هائلة من عدم المساواة، وعدم المساواة، والثروة، والسلطة. لقد فهم ذلك. لذا فإن مفهوم باولو للتعليم لم يكن يدور حول التفكير النقدي فحسب. كان الأمر يتعلق بالضمير - التحرك نحو التثقيف من أجل تزويد الناس بشعور جماعي وتحويلي. لقد فهم باولو فريري الحاجة إلى العمل مع الآخرين واستعادة مسائل التضامن. بالنسبة له، كان التربوي دائمًا في قلب فكرة التضامن.
ثالثا، أحد الأشياء التي يجب القيام بها باسم الفهم الفريري للسياسة هو خلق لغة جديدة للسياسة. كمعلمين ومثقفين وكتاب وصحفيين، نحتاج إلى إنشاء مساحات تعليمية يمكننا من خلالها توليد هذه المفردات الجديدة حول الحرية والثقة والعدالة والمساواة والصالح العام والمشاعات. لقد قامت الآلة التربوية النيوليبرالية بتخريب هذه المصطلحات إما عن طريق تشويه معناها عندما تعرف الحرية على أنها حرية الاستهلاك أو عندما تستخف بها كما في ازدراءها لجميع القيم العامة. وأحد التزاماتنا هو ببساطة التوقف عن القول بأننا بحاجة إلى تثقيف الشباب ليكونوا متعلمين بشكل نقدي. وبدلاً من ذلك، نحتاج إلى تثقيف الشباب ليكونوا منتجين ثقافيين، وعناصر فاعلة ترتبط المعرفة بالنسبة لهم ليس فقط بوعي أوسع بالكنوز الأدبية والثقافية والعلمية، بل بتوسيع إحساس الفرد بالفاعلية الفردية والاجتماعية. لا يكفي قراءة الثقافة بشكل نقدي. لا يكفي أن نقول: إننا نعرف كيف نقرأ الوسائط الرقمية. يحتاج الناس بالتأكيد إلى القدرة على قراءة الوسائط الرقمية، لكنهم بحاجة أيضًا إلى القدرة على إنتاج الوسائط الرقمية. إنهم بحاجة إلى إنتاج برامج إذاعية وتلفزيونية وعبر الإنترنت تتناول قضايا حقيقية في مجموعة متنوعة من الأنواع. ويتعين عليهم إنتاج مجلات خاصة بهم. ومنهم من يفعل ذلك بالفعل! لأنه بدون هذه المهارات، سيتم إسكات الناس داخل وسائل الإعلام الرئيسية.
رابعاً، نحتاج إلى تعليم الناس أن يضعوا قدماً في الداخل وقدماً أخرى في الخارج. لا تعطي روحك للمؤسسة أبدًا! لأنهم سوف يضعفون إحساسك بالقوة والأمل، ويجعلونك ساخرًا ومتواطئًا في النهاية مع رؤاهم المحدودة. وعندما نفهم ذلك، سنكون أكثر حرية في العمل داخل هذه المؤسسات لخلق المساحات المهمة. مساحات الاضطراب. مساحات المقاومة. المساحات التي يمكننا من خلالها أن نمثل للشباب ما يعنيه التحدث والمخاطرة. مساحات يمكننا من خلالها القضاء على الإسلاموفوبيا والاعتداء على المهاجرين وشيطنة الآخر. مساحات حيث يمكننا التحدث عن العنف الذي يحدث في الأحياء الفقيرة والمساحات حيث يمكننا العمل في تلك الأحياء.
وأخيرا، نحن بحاجة إلى تشكيلات سياسية جديدة. أنا لا أؤمن بالحزب الجمهوري ولا بالحزب الديمقراطي. إنها حفلات عمل. إنهم قلب وروح الأعمال التجارية والمصالح المالية للشركات. لذا فإن توقع أن تعالج هيلاري كلينتون أو بيرني ساندرز بطريقة أو بأخرى مسألة رأس المال المالي وتأثيره على أي من الحزبين هو نكتة قاسية.
ب.ج: هل يمكنك ربط هذه السجلات بتكنولوجيا المعلومات والاتصالات؟
HG: القرارات التكنولوجية هي في الأساس معيارية وسياسية. ومع ذلك، وبسبب المعرفة المتخصصة للغاية في مجال الهندسة، غالبًا ما يتم اتخاذ القرارات المهمة دون استشارة عامة مناسبة. والآن بعد أن نشهد كوارث ناجمة عن التقدم في نهب موارد الأرض وما يترتب على ذلك من عواقب مثل الانحباس الحراري العالمي، أصبحت المسائل الفنية تحظى بقدر أكبر من الاهتمام العام. لسوء الحظ، غالبًا ما يقوم عامة الناس ببناء آراء حول البيانات والمعرفة غير المكتملة. لذلك أعتقد أن المزيد والمزيد من الأشخاص في المجتمع التكنولوجي بحاجة إلى أن يكونوا على دراية بالجوانب المعيارية والسياسية لعملهم. علاوة على ذلك، يجب أن يكون لدى عامة السكان المزيد من المعرفة حول التكنولوجيا. إن الربط بين الاثنين هو مشروع بالغ الأهمية لعلم أصول التدريس النقدي المعاصر.
يهتم العديد من المهندسين بالقضايا المتعلقة بالخصوصية والأمان، ومن المهم حقًا أن تتمتع بالمهارات الهندسية واللغة لتتمكن من التحدث عن هذه الأسئلة. يحاول مجتمع الطب الحيوي إنشاء واجهة لفهم الفرص التي توفرها التقنيات بشكل شامل. لا يوجد أي ملاذ لتحديد أين تبدأ الحياة، وأين تنتهي الآلة، وما هي القيمة الموجودة في إنتاج الزومبي - الأشخاص الذين يعانون من نوعية حياة منخفضة حقًا. أعتقد أن هناك قدرًا أكبر من الاهتمام بهذه الأسئلة في أوروبا. ومع ذلك، فقد بدأ المهندسون والناشطون مؤخرًا العمل على مجموعة واسعة من الحلول التقنية لهذه المشكلات. ولسوء الحظ، فإنها لا تزال بعيدة عن الاتجاه السائد، ونحن بحاجة إلى العمل الجاد لدفع هذه الأسئلة والممارسات إلى الاتجاه السائد.
ب.ج: يرتبط الكثير من أعمالك ارتباطًا مباشرًا بالولايات المتحدة. وهذا ليس مفاجئًا، حيث أنك أكدت بشكل واضح ومستمر على أهمية السياق. ومع ذلك، بعد عقود قليلة من نهاية الحرب الباردة، ظهرت السياقات التي ميزت العشرينth إن القرن العشرين يتغير بسرعة، ونحن نشهد عملية إعادة تجميع تاريخية أخرى واسعة النطاق. ومع اقتراب أوروبا أكثر فأكثر من الولايات المتحدة، فإن روسيا آخذة في الصعود، وجنوب شرق آسيا على وشك أن تصبح أكبر منتج للسلع ومستخدم للموارد الطبيعية مثل النفط على مستوى العالم. ما الذي يجب فعله تجاه هذه التطورات؟ كيف يمكننا أن نجعل رسالة التربية النقدية عابرة للحدود الوطنية حقًا؟
هـ.ج: أعتقد أن أصول التدريس النقدي تقدم عددًا من التطورات بالغة الأهمية، والتي يحتاج الناس إلى معالجتها. تتناول التربية النقدية مسألة السلطة والتعليم. إنه يشير إلى أن التعليم في بعض النواحي هو ممارسة أخلاقية وسياسية. إنه يشير إلى أن أسئلة السياق مهمة. إنه يتحدث عن دور التعليم كجزء من النضال من أجل إنتاج أنواع معينة من المستقبل وأنواع معينة من الهويات. وهو يشير إلى الجانب السياسي باعتباره الذي يشير إلى أن دور تثقيف الناس لا يقتصر فقط على خلق عمال جيدين - بل هو التدريب. لذلك أعتقد أن التربية النقدية تقدم عددًا هائلاً من العناصر المهمة جدًا والحاسمة للغاية، وأعتقد - مثل أي شيء آخر - أن التربية النقدية تتطور لأنها تتضمن أبعادًا جديدة وتتناول قضايا مختلفة جديدة. هذه مبادئ عامة مهمة يجب فهمها ضمن خصوصية سياقات معينة.
ب.ج: لقد حصلت على درجة الدكتوراه في التربية عام 1977 – قبل وقت طويل من دخول تكنولوجيا المعلومات إلى الإنتاج الضخم. في الوقت الحاضر، في عام 2015، من الواضح أننا نعيش في مجتمع المعلومات. باعتبارك أحد الأشخاص الذين ساهموا بشكل فعال في صياغة أساليب التدريس النقدية المعاصرة خلال هذه التحولات الاجتماعية المضطربة، هل يمكنك تقييم العلاقات بين تكنولوجيات المعلومات والتعليم من منظور تاريخي؟
HG: علينا أن نكون حذرين بشأن إضفاء الطابع الرومانسي على أي تقنية بطرق قد توحي بأنها تمحو الماضي. إن فكرة أن تكنولوجيا المعلومات هي قطيعة مع الماضي لدرجة أن الماضي لم يعد يبدو ذا صلة – هذه الفكرة تبدو جاهلة بشكل لا يصدق بالنسبة لي. إن الاشتراك في هذه الفكرة يعني عدم القدرة على فهم التأثيرات التي أحدثتها السكك الحديدية، أو التلغراف، أو المطبعة، والطرق التي غيرت بها الطريقة التي يعمل بها العالم بشكل جذري. والأهم من ذلك أن الاشتراك في هذه الفكرة يعني تجاهل الطريقة التي يتم بها تنظيم المجتمعات حول التكنولوجيات التي تنتج تغييرا مجتمعيا هائلا حقا. يحتاج الأشخاص الذين يحتفلون بالتقنيات الرقمية دون الاستفادة من أي ذاكرة عامة أو وعي تاريخي إلى دراسة التغييرات الهائلة التي أحدثتها التقنيات المختلفة في الماضي. ما الذي يمكن أن نتعلمه من هذه التغييرات لمحاولة فهم الدور الذي قد تلعبه التقنيات الأخرى في المستقبل؟
هناك شيء واحد يمكننا أن نتعلمه بالتأكيد، وهو أن الدرجة التي تم بها الاستيلاء على التقنيات المختلفة من خلال تركيز الثروة هي أيضًا الدرجة التي يتم بها إساءة استخدام هذه التقنيات وتخدم مصالح فردية وسياسية ومالية ضيقة للغاية. إن الدرجة التي وصلت إليها أشكال احتكارات الدولة في الاستيلاء على التكنولوجيات المختلفة، كما هي الحال في الاتحاد السوفييتي، هي الدرجة التي يتم بها إساءة استخدام هذه التكنولوجيات. وتشير الطريقة التي أصبحت بها شبكة الإنترنت في متناول مصالح الشركات إلى أن مثل هذه التكنولوجيات لا يمكنها الهروب من مسألة السلطة وعدم المساواة. لذا يبدو أن دراسات تكنولوجيا المعلومات والاتصالات يمكن أن تتعلم من السؤال التالي: كيف يمكننا إدراج مفهوم الديمقراطية في لغتهم؟
نسمع كل هذه الأشياء عن روعة تكنولوجيا المعلومات، أليس كذلك؟ لكننا لا نسمع ما يكفي عن أسئلة مهمة أخرى. أولاً، يلجأ الأشخاص باستمرار إلى الإنترنت ويتخلون عن حقوق الخصوصية الخاصة بهم. لا يمكنهم الهروب من الخصوصية بالسرعة الكافية، فالخصوصية تمثل عبئًا عليهم. ومن خلال التخلي عن خصوصيتهم، يصبحون متواطئين مع دولة المراقبة. ثانياً، لدينا دولة تطبق الآن جميع أنواع التقنيات المتعلقة بالتعليم بطرق أجدها خطيرة. إن وضع أجهزة مراقبة على الأطفال لتسجيل مشاعرهم، وقياس كيفية استجابتهم لمحفزات معينة في الفصول الدراسية (سونغ وآخرون، 2005) هو أمر بائس حقًا. أصبحت التكنولوجيات الجديدة هي التي تحرك دائرة الإنتاج والاستهلاك، فحولتها إلى إعصار مستمر 24/7. لقد تسارعت وتيرة الأسئلة المتعلقة بالشراء والاستهلاك والتصرف إلى درجة جعلتنا نقترب أكثر فأكثر من تدمير الكوكب ــ على أقل تقدير. في خضم هذا السؤال، هناك ما يشير إلى إضفاء الطابع الرومانسي على التكنولوجيا، ونحن نشهد بعضًا من أحلك اللحظات في السياسة الاستبدادية التي شهدناها منذ ثلاثينيات القرن العشرين. لذا، فإن السؤال بالتأكيد لا يتعلق بمدى روعة التكنولوجيا الرقمية. والسؤال هنا، في اعتقادي، هو: نظراً للإمكانات الرائعة التي تتمتع بها التكنولوجيا الرقمية، كيف ولماذا يتم استخدامها الآن بهذه الطريقة المسيئة، ومن الذي يخدمها، ومصالح من؟ وكيف يمكننا أن نفهم هذا باعتباره أمرًا أساسيًا لشكل جديد من الشمولية؟
ب.ج: في أفضل تقاليد التربية النقدية، كنت دائمًا تشع بالتفاؤل - حتى عند التعامل مع مواضيع صعبة مثل ثقافة القمع والعنف. ما هو المصدر الأساسي لتفاؤلك؟ من أين تستجمع القوة لموقفك الإيجابي تجاه المستقبل؟
HG: لأنني أرفض أن أكون متواطئًا مع القوى المهيمنة والمتعاملة مع الموت التي تحيط بي! وأعتقد أن التواطؤ هو عندما تصبح ساخرًا أو أسوأ. لا أستطيع أن أتخيل عدم تصور مستقبل مختلف. لا أستطيع أن أتخيل أن الناس لا يستطيعون أن ينهضوا، حتى في ظل ضباب أسوأ أشكال الهيمنة. لا أستطيع أن أتخيل أن الناس لا يستطيعون إدراك أن التاريخ مفتوح وأن السلطة ليست مجرد مرادف للسيطرة. قال ماركس، من بين العديد من الأشياء الرائعة، أن التاريخ مفتوح (ماركس، 1973). وأنا أعتقد ذلك! لا أعتقد أن التاريخ مغلق. لا أعتقد أن التاريخ يسير دون أن يغيره البشر. بالطبع، عليك أن تناضل من أجل الوكالة – ولكن هذا هو بالضبط ما قاله ماركس دائمًا، وما قاله عدد من الناس. لذلك، أنا أؤمن حقًا بمسألة النضال. أنا أؤمن بقدرة الإنسان على تصور مستقبل مختلف وتشكيل الظروف المستقبلية من خلال أشكال مختلفة من النضال الجماعي والسياسي. أعتقد أن التناقضات أصبحت كبيرة جدًا، وأن المقاومة ليست مجرد احتمال، أو خيار واحد بين البشر – إنها متأصلة في ما يعنيه الاعتراف بأن البشر لم يكتملوا وأن التاريخ لا يعيد نفسه ببساطة.
بيتار ياندريتش يقوم بالتدريس في جامعة العلوم التطبيقية في زغرب، كرواتيا.
هنري أ يشغل حاليًا منصب كرسي جامعة ماكماستر للمنح الدراسية في المصلحة العامة في قسم اللغة الإنجليزية والدراسات الثقافية وأستاذ زائر متميز في جامعة رايرسون. أحدث كتبه هي العجز التعليمي في أمريكا والحرب على الشباب (مجلة المراجعة الشهرية، 2013) و حرب النيوليبرالية على التعليم العالي (مطبعة هايماركت، 2014). موقعه على الانترنت هو www.henryagiroux.com.
مراجع حسابات
أجاي، ك. ماكلويد، ن.؛ سينغ. ن. (2005). علم البلوتونيوم: شراء الرفاهية، وشرح الاختلالات العالمية. سيتي جروب، استراتيجية الأسهم، مذكرة الصناعة: 16 أكتوبر 2005.
أجاي، ك. ماكلويد، ن.؛ سينغ. ن. (2006). إعادة النظر في علم البلوتونيوم: الأغنياء يزدادون ثراءً. سيتي جروب، استراتيجية الأسهم، مذكرة الصناعة: 5 مارس 2006.
رابطة خريجي جامعة ولاية أبالاتشي (2015). جائزة الخريجين المتميزين. تم الاسترجاع في 7 يونيو 2015 من http://alumni.appstate.edu/about/awards/distinguished-alumni.
جمعية البحوث التربوية الأمريكية (2015). جوائز 2015. تم الاسترجاع في 7 يونيو 2015 من http://www.aera.net/DivisionB/Awards/tabid/11150/Default.aspx.
أرندت ، هـ (1998). الحالة البشرية. الطبعة الثانية. شيكاغو ولندن: مطبعة جامعة شيكاغو.
بريسلر، L.؛ كوبر، د.؛ & بالمر، J. (محرران). (2001). خمسون مفكرًا حديثًا في التعليم: من بياجيه إلى يومنا هذا. لندن: روتليدج.
كالينيكوس، أ. (2001). ضد الطريق الثالث: نقد مناهض للرأسمالية. أكسفورد (المملكة المتحدة): النظام السياسي.
جامعة تشابمان (2015). مشروع باولو فريري الديمقراطي يرحب بالدكتور هنري جيرو. تم الاسترجاع في 7 يونيو 2015 من https://blogs.chapman.edu/ces/2015/03/30/paulo-freire-democratic-project-welcomes-dr-henry-giroux/.
تشومسكي، ن. (2012). بلوتونومي والبريكاريات. هافينغتون بوست، 5 أغسطس 2012. تم الاسترجاع في 7 يونيو 2015 من http://www.huffingtonpost.com/noam-chomsky/plutonomy-and-the-precari_b_1499246.html.
ديفيس، أ. (2012). معنى الحرية: وحوارات صعبة أخرى. سان فرانسيسكو: ناشري سيتي لايتس.
ديتريش، هـ. (2012). البطالة بين الشباب في أوروبا: الاعتبارات النظرية والنتائج التجريبية. برلين: مؤسسة فريدريش إيبرت.
Ellsworth, E. (1989) لماذا لا تشعر بالتمكين؟ العمل من خلال الأساطير القمعية لعلم أصول التدريس النقدي. مراجعة هارفارد التعليمية، 59 (3)، 297-324.
جيدينز ، أ. (2000). الطريق الثالث ونقاده. أكسفورد (المملكة المتحدة): النظام السياسي.
جيروكس، إتش إيه (1988).المعلمون كمثقفين: نحو أصول تدريس نقدية للتعلم. سانتا باربرا (كاليفورنيا): برايجر.
جيروكس، إتش إيه (2005). المعابر الحدودية. الطبعة الثانية. نيويورك: روتليدج.
جيروكس، إتش إيه (2007). الجامعة في الأغلال: مواجهة المجمع الصناعي العسكري الأكاديمي. بولدر، كولورادو: النموذج.
جيروكس، إتش إيه (2011). التعليم وأزمة القيم العامة: تحدي الاعتداء على المعلمين والطلاب والتعليم العام. الطبعة الأولى. نيويورك: بيتر لانج.
جيروكس، إتش إيه (2011). سياسة وثقافة الزومبي في عصر رأسمالية الكازينو. نيويورك: بيتر لانج.
جيروكس، إتش إيه (2012). عنف النسيان المنظم: التفكير فيما وراء آلة إلغاء الخيال الأمريكية. سان فرانسيسكو: ناشري سيتي لايتس.
هول، س. (1980). الدراسات الثقافية: نموذجان. الإعلام والثقافة والمجتمع، 2، 57-72.
هاردت، م. ونيجري، أ. (2001). إمبراطورية. كامبريدج (MA) ولندن (إنجلترا): مطبعة جامعة هارفارد.
هاربر، ف. (2014). هنري أ. جيرو عن "عنف النسيان المنظم". تروث أوت، 19 أغسطس 2014. تم الاسترجاع في 7 يونيو 2015 من http://www.truth-out.org/progressivepicks/item/25658-henry-a-giroux-on-the-violence-of-organized-forgetting.
إليتش، آي. (1971). تهجير المجتمع من المدرسة. لندن: ماريون بويارز.
ياندريتش، بي. وكوزمانيتش، أ. (2015). ما بعد الاستعمار الرقمي. في P. Kommers، P. Isaias (محرران)، وقائع المؤتمر الدولي الثالث عشر للمجتمع الإلكتروني. ماديرا: إاديس، 87-94.
ياندريتش، ب. (2014). استخدام التكنولوجيا الشاملة: التكنولوجيا والاستعمار الرقمي. في ج. لازيتش لازيتش (محرر)، Informacijska tehnologija u obrazovanju. زغرب: كلية فيلوزوفسكي في زغرب.
ماركس، ك. (1973). الخطوط العريضة لنقد الاقتصاد السياسي. لندن: البطريق.
ماكلارين، بي. وياندريتش، بي. (2014). يتم إنشاء أصول التدريس الثورية النقدية عن طريق المشي - في عالم تتعايش فيه عوالم عديدة. مستقبل السياسات في التعليم، 12 (6)، 805-831.
مشروع المثقفين العامين (2015). عن. تم الاسترجاع في 7 يونيو 2015 من http://publicintellectualsproject.mcmaster.ca/about/.
رايمر، إي دبليو (1971). المدرسة ميتة: البدائل في التعليم. لندن: البطريق.
رينجولد ، H. (1995). المجتمع الافتراضي: السكن على الحدود الإلكترونية. كامبريدج ، MA: معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا الصحافة.
رايدوت، V. J.؛ فوهر، يو جي وروبرتس، دي إف (2010). الجيل M2: وسائل الإعلام في حياة الأطفال من سن 8 إلى 18 عامًا. مينلو بارك (كاليفورنيا): مؤسسة عائلة هنري جيه كايزر.
روبرتس، ب. (2003). التربية والليبرالية الجديدة وما بعد الحداثة: تأملات في أعمال فريري اللاحقة. الفلسفة والنظرية التربوية، 35 (4) و 451 – 465.
سيرلز جيروكس، س. (2010). بين العرق والعقل: العنف، والمسؤولية الفكرية، والجامعة القادمة. ستانفورد: مطبعة جامعة ستانفورد.
الدائمة ج. (2014). ميثاق بريكاريا: من المقيمين إلى المواطنين. لندن ونيويورك: بلومزبري أكاديمي.
الدائمة، G. وياندريتش، P. (2015). البريكاريا والتعليم والتكنولوجيا: نحو هوية عالمية المستوى. مستقبل السياسات في التعليم، منشورة على الإنترنت قبل الطباعة. دوي 10.1177/1478210315580206.
سونغ، م. جيبس، J.؛ النسر، ن.؛ مادان، أ.؛ كانيل، ر. ديفول، آر دبليو؛ بونسن، جيه. وبنتلاند، أ. (2005). تعليم تكنولوجيا المعلومات عبر الهاتف المحمول (MIT.EDU): تطبيقات التعلم عبر الهاتف المحمول لإعدادات الفصول الدراسية. مجلة التعلم بمساعدة الحاسوب، 21 (3)، 229-237.
وارد، أو. (2012). 12 كنديًا يغيرون طريقة تفكيرنا تورنتو ستار، 12 يناير 2012. تم الاسترجاع في 7 يونيو 2015 من http://www.thestar.com/news/world/2012/01/08/12_canadians_change_the_way_we_think.html.
يتم تمويل ZNetwork فقط من خلال كرم قرائها.
للتبرع