في منشورات G. Olson's Z حول التعاطف
لأسباب متعددة والعديد من المفاجآت السارة، واجه ZSpacer الحالي منشور Z الرائع لـ Gary Olson في 13 أكتوبر بعنوان "Age of Empathy". كان أحد هذه الأسباب أيضًا اكتشاف وجود مقالات Z سابقة بقلم غاري أولسون حول نفس القضية، التعاطف، وقضايا أخرى (أحد أكثرها إلهامًا هو خطاب التخرج الذي ألقاه عام 2006 في كلية مورافيا حيث يدرس العلوم السياسية). لا يستطيع Z-Spacer الحالي أن يقول أي شيء يساعد على قراءة G. Olson أكثر من مجرد القول "افتح مقالًا واحدًا له وستظل متصلاً بالكلمة الأخيرة" ولكن ربما يمكنه المساعدة في تحفيز هذه الافتتاحية من خلال ذكر طرق أخرى يؤدي أيضًا إلى ج. أولسون؛ في الواقع، أحد أسباب النشر الحالي هو المفاجأة غير السارة المتعلقة بمقالات G. Olson's Z، وهي حقيقة أن معظمها ليس لديه تعليقات ومناقشات حولها في نهايتها. لذا:
1. لنفترض أن شخصًا ما، منذ عقود مضت، قد استمع إلى المقابلة التي أجراها ديف غروسمان مع جيري براون من كاليفورنيا في ساعته الإذاعية في أوكلاند "نحن الشعب"، أو قرأها بعنوان "أسطورة غريزة القتل"، بما في ذلك بقلم براون في اختياره لـ 18 مقابلة من هذا النوع لكتاب بعنوان "الحوارات" (كل هذه الأشياء يمكن الوصول إليها بسهولة عبر محرك البحث جوجل)؛ ولنفترض أن أحد النتائج قد أثار اهتمامه، على سبيل المثال، تلك المستخدمة كملخص في جدول محتويات الكتاب والتي يمكن البحث عنها في جوجل لتكون: "توجد آلية الأمان الطبيعية هذه - سمها جهاز المناعة العنيف - أي موجودة في البشر . إن الإنسان العادي غير مهتم على الإطلاق بقتل الآخرين، وكان على الجيش أن يواجه هذا الأمر منذ آلاف السنين. ولنفترض أن المرء كان يتساءل عن متابعة هذه الفكرة، في التفكير والبحث أو في النشاط والنزعة العسكرية، وأيضًا عن الطريقة التي يمكن بها وضع ذلك في سياق أوسع من قبل الفلاسفة، وعلماء النفس، وعلماء الاجتماع، وعلماء الأنثروبولوجيا، وعلماء الأخلاق، وعلماء الأحياء، وعلماء الفسيولوجيا العصبية، وفلاسفة الأعصاب، وعلماء السياسة. العلماء؛ ولنفترض أن أحدهم سمع أن عالمًا سياسيًا يتحدث عن شيء يسمى "السياسة العصبية" وأنه كان أحد الأشخاص القلائل الذين ذكروا ديف جروسمان في مقالاته. ثم يذهب هذا الشخص ويقرأ مقالات عالم السياسة هذا، أليس كذلك؟ هل يوجد مثل هؤلاء العلماء السياسيين؟ اعتقدت أنهم إما لم يفعلوا ذلك أو أنهم كانوا قليلين جدًا لدرجة أن شخصًا غير متخصص مثلي لن يصادفهم بسهولة. الآن أعلم بوجود واحد: غاري أولسون. وأنا ممتن لـ ZSpace لمقابلتي له، وله لكتابته في ZSpace.
2. لنفترض أن أحد قراء ZNet قد قرأ قبل بضع سنوات (05 يوليو 2005) كتاب تشومسكي "ما نعرفه عن عالميات اللغة والحقوق" والذي يتراوح من علم اللغة إلى علم السلوك ومن الفلسفة إلى علم النفس ومن التاريخ إلى النظرية السياسية ومن علم الاجتماع إلى علم النفس. وتساءل عما إذا كانت بعض الروابط الفضفاضة التي لاحظ تشومسكي أنها موجودة في تلك السلاسل قد تلقت بعض التوضيح من خلال التقدم الأخير، وربما حتى الهائل، الذي وصفه كاندل وإيدلمان في الإصدارات الشائعة أيضًا؛ وتساءلت أيضًا عما إذا كانت الآثار المترتبة على هذه الروابط التي أصبحت أكثر جوهرية بالنسبة لفهمنا للطبيعة البشرية تلوح في الأفق بالفعل، ولم يتم تخطيها أو التعليق عليها بسذاجة/طفولية، كما هو الحال في الجدل الذي دار بين سبيري وبوبر إكليس في الثمانينيات؛ وما إذا كانت الرؤى حول الطبيعة البشرية لم تعد من النوع الذي يعزز فقط بعض رؤى يونغ التي تخدم بشكل متساوٍ الأجزاء الواعية والمهتمة سياسيًا من السكان والمنسحبين سياسيًا أو الذين لم ينكشفوا أبدًا، ولكنها تخدم أكثر نوع المفكرين/الناشطين. الذين عرفوا مدى أهمية منظور وتحليل المثقفين العامين من نوع لويس مومفورد (ومدى أهميته أكثر فأكثر)؛ فإن هذا القارئ أيضًا لن يتوقف عن قراءة مقال لغاري أولسون إذا فتحه.
3. لنفترض أن أحد المواطنين بذل قصارى جهده لسماع عبارة قالتها راشيل كوري عندما كانت في العاشرة من عمرها، ولنفترض بعد ذلك أنه سمع أن أحد علماء السياسة كان لديه عبارة كهذه بين شعاراته في مقال يجمع بين علم الأحياء وعلم السلوك، علم الاجتماع... ثم سيقرأ قريبًا لجاري أولسون.
4. لنفترض أن أحد قراء غاري أولسون لم ير، أو لم يكن حريصًا بما يكفي لرؤية، فقرات عالم سلوك مثل كونراد لورينز في أوصاف أولسون الرائعة لحالة التقنية في هذه القضايا. بعد ذلك، سيطلب منه ترخيصًا لإدخال نتيجة أو ملخص لها كملحق صغير لعروض أولسون التقديمية لفرانس دي وال:
كونراد لورينز... كان أحد علماء الأحياء الذين شاركوا في تأسيس علم السلوك، وهو دراسة الحيوانات ليس في الأسر ولكن في الحرية، معتقدًا أن دراسة رجل يعيش لمدة عام في قفص لن تكون دراسة لكائن بشري تمامًا ولكن لإنسان مشوه، وبالمثل فإن دراسة قرد أو أسد أو طائر أو سمكة وما إلى ذلك تعيش لسنوات في قفص أو وعاء لن تكون دراسة قرد أو أسد أو طائر أو سمكة وما إلى ذلك. لقد تعايش مع الحيوانات في مزرعة كبيرة منذ ولادته (كان والده عالم حيوان له توجهات مماثلة) حتى التسعينيات من عمره. لقد عاش معهم وتحدث معهم وكتب كتابًا عن كيفية التحدث، بمعنى ما، مع البط والإوز والغربان وما إلى ذلك؛ قام هو وزوجته بتربية أطفالهما جنبًا إلى جنب مع الحيوانات التي تشارك مزرعتهم وتربية أطفالهم هناك، وقد توصل إلى استنتاجات حول ما يحدث في الحياة الاجتماعية أثناء، على سبيل المثال، المشي ذهابًا وإيابًا للإوز في مجموعات طوال اليوم، وهو ما يعني ما الخطوبة، والزواج، والزنا، والمبارزات، والأوامر مهاجمية، والتبجح وعروض الفروسية أو الرعاية والحماية وما إلى ذلك تحدث بطرق تسلط الضوء على الأنماط البشرية المقابلة، ومن هذه توصل إلى رؤى ومضامين تتراوح من طبيعة النماذج الأولية إلى طبيعة اللغة ومن طبيعة الأفكار التطورية إلى طبيعة الحس المكاني (حتى أنه شغل كرسي كانط في مسقط رأس الفيلسوف لفترة من الوقت)، ومن طبيعة العدوان إلى طبيعة الدين؛ كما ألف كتباً بسيطة وموجزة تتراوح بين روايات الحديث والمزاح مع الحيوانات كأنه يرتدي "خاتم الملك سليمان" (كما يسمى بالخاتم السحري الأسطوري الذي يسمح بالحديث مع الحيوانات) إلى جهود التدخل في مسيرة الحضارة الهجائية ما أسماه خطايا الحضارة المميتة. إن الرقائق من مقعد المعلم هذا، كما يقول التعبير، تم صنعها كتبًا أو أفلامًا كاملة من قبل الأشخاص الذين ألهمهم، على سبيل المثال، كان الفيلم مع تلك الفتاة المراهقة التي علمت الإوز كيفية الطيران لأنهم ظنوا خطأً أنها أمهم، مرتبطًا بـ اكتشاف وحدث في حياة لورينز: كان راكعًا فوق بعض بيض الإوز الجاهز للفتح لمراقبة العملية ثم لاحظ أن الصغار كانت تبكي حتى عندما كانت أمهم موجودة ولكنها توقفت عن البكاء عندما اقترب منها، وهكذا أدرك أنه مع الإوز، ولكن ليس مع الطيور الأخرى كما اتضح، الأم هي الكائن الذي يرونه عند الخروج من البيضة. وأدرك أيضًا من خلال بكائهم أنهم لم يعرفوه إلا عندما رأوه على أربع، وليس عندما قام، وهكذا أدرك أيضًا أنه لكي لا يترك أيتامًا، باسم العلم التجريبي، بعض الإوز المسكين، سيتعين عليه، لبعض الوقت، أن يقضي قدرًا كبيرًا من يومه ويمارس قدرًا كبيرًا من أنشطته الأخرى بينما يمشي على أطرافه الأربعة أمامهم. وهو ما فعله؛ وبينما كان يتجول في الفناء بهذه الطريقة، كان يقف أمامهم وعلى أربع، مقلدًا قهقهتهم وينظر من فوق كتفه ليتحقق مما إذا كان بعضهم لم يضيع من المجموعة، رآه المارة واعتبره أمرًا مشكوكًا فيه إلى حد ما. شخصيته وعندما رفع سياجا حتى لا تحدث مثل هذه الأشياء وتفقده اتزانه ومهما كان اسمه الجيد في القرية، جاءت ضرورة التحقق من شيء ما في لغة الغربان دون أن يتعرفوا عليهم على أنه نفس الشخص. الذي كانوا يرونه عندما كانوا أصغر سنًا، وكان يرتدي زي كرنفال مفستوفيلس وتسلق إلى أغصان شجرة الغربان العالية التي تصل إلى ما فوق السياج وكان مرئيًا لزملائه القرويين الذين رأوا العالم يرتدي زي الشيطان وهو يصيح للغربان على شجرة. ; على أية حال، هناك قصص أكثر تسلية في الكتاب، ولا سيما حدث يتعلق بعلاقته بنسر غير ذكي للغاية أرعب ضيوف الشاي في غرفة معيشتهم وقرد صغير ... حسنًا، أو قرد صديق لأطفاله ...، حسنًا، الأمر الذي لا أستطيع منع نفسي من سرده، لكن علاقته بالفكاهة التي أقود إليها ليست هذا بل شيئًا آخر، لذلك دعونا نذهب لنرى ما علاقة كل هذا، بصرف النظر عن الأجزاء المضحكة من السيرة الذاتية، بالضحك : نحن نعلم أن إحدى الطرق التي يحاول بها ذكور الحيوانات جذب أنثى حيوان معينة اختاروها - في كثير من الأحيان لا يكون ما يفعلونه نداءً عشوائيًا لأي أنثى - هو تكريس لهم، كخطاب مثير، رقصة تحتوي أيضًا على رمزية حركات قتالية، كأنه يقول للأنثى "هذه هي الطريقة التي سأقاتل بها لحمايتك إذا لزم الأمر"؛ حتى الإوز المثلي الجنس، أو بالأحرى طائر الإوز، يرقص هكذا مع بعضهم البعض؛ وبالمناسبة، إذا وقعت إوزة في حب أحدهما، فإنها تتبعهما طوال اليوم، وعندما يمارسان الحب مع بعضهما البعض، تحاول أن تضع نفسها بينهما، ثم يمارس كلا العاشقين المثليين الحب لها بالتناوب. كما يبني ذكور الإوز عشًا لإوزتهم المحبوبة، ولكن إذا كانت لديهم علاقة زانية موازية، فإنهم لا يبنون عشًا لعشيقتهم أيضًا؛ أخيرًا، وفقًا لورينز أيضًا، فإن الطريقة التي يقول بها ذكور الحيوانات لأنثى الحيوان "أنا أحبك" هي القيام بحركة كما لو كانت مهاجمة لمحبوبتهم ولكن بعد ذلك تحويلها، في اللحظة الأخيرة، لتصطدم بجسم قريب أو حتى حيوانًا آخر يمر؛ إن الحركات الشبيهة بالكلمات، إذا جاز التعبير، لـ "أنا أحبك" هي "هذه هي الحركات التي لن أفعلها ضدك أبدًا". ومن المعروف أيضًا أن معظم الحيوانات تصبح منفعلة إذا ابتسمت لها، لأن كشف أسنانك كما لو كنت تبتسم، يعد بالنسبة لها بمثابة كشف أسنانك لمهاجمتها وعضها. من خلال الجمع بين الفكرتين، يخمن لورنز أن الابتسامة البشرية كانت، في فترة ما قبل اللفظ للإنسانية، حركة تشبه الكلام تتوافق مع عبارة "أنا أحبك" التي تقولها الحيوانات من خلال الحركة التي تقوم بها الحيوانات كما لو كانت تهاجم. "أكشف عن أسناني ولكن لا أعضك حتى تعرف حالتي المزاجية" أصبحت وسيلة للتواصل من خلال المصطلحات البصرية المزاج الجميل الذي يشعر به المرء تجاه الآخر قبل أن يعطي الكلام الحركي مكانه للكلام من خلال أصوات الكلمات، ربما تنتقل من أو تتعايش معها أو تسبقها مراحل تكون فيها الأصوات الأخرى، وليس الكلمات، كلامًا كافيًا كما هو الحال عند الحيوانات أو مثل الألحان، لا تزال معنا نحن البشر حتى بدون كلمات. قد يكون هذا التعرية للأسنان دون عض هو أصل الابتسامة والضحك. لكن للانتقال إلى نقطة لورينز الأخيرة نحتاج إلى ملاحظة أخرى منه: فهو يعتبر الانطباع بأن اتصاله بطبيعته الحيوانية من شأنه أن يجعله عدوانيًا للغاية، وهو ما يعتبره الإنسان أمرًا مضللًا وأنانيًا للغاية، وأن قدراته العقلانية، التي يتم تنفيذها من خلال قشرة الدماغ، تطور حديث في التطور وأكثر كمالًا في الإنسان من الحيوانات الأخرى ويميزه عنهم في العديد من السمات المركزية للغاية، حسنًا، فهو يعتبر أيضًا أن انطباع الإنسان بأن العقلانية تجعله أقل عدوانية هو انطباع خاطئ: الحيوانات تنتظر مجموعة سكانية يستخدمونها في نمو الطعام قبل تناوله، فالإنسان، كما يتكرر غالبًا، هو النوع الذي يمكنه استخدام عقلانيته لقتل الحوت الأخير لكسب المال من عظم الحوت. فهو يعتبر أن اللمس مع عناصر اللاوعي لدينا التي تشبه الحيوانات يجعلنا أكثر تحضرًا وليس العكس، ويعتبر أيضًا أن أحد الأشياء التي يجعلنا الدين من خلالها أقل عدوانية هو جعلنا على اتصال بمثل هذه العناصر ما قبل العقلانية. عناصر اللاوعي لدينا التي تجعلنا مسالمين مثل الحيوانات؛ ويرى أن العديد من المفاهيم المتعجرفة التي لدينا عن اختلافاتنا عن الحيوانات، خاصة فيما يتعلق بعقلانيتنا وحرية إرادتنا، هي، ومن المفارقة، الأماكن التي نتبع فيها بالضبط أنماطًا مثل تلك التي تتبعها تلك الحيوانات: على سبيل المثال، خارج المنزل. فترات الخطوبة للتجربة المجانية واختيار شركاء الزواج المستقبليين، هي أيضًا أنماط من حياة العديد من الحيوانات. ناهيك عن مدى الاختلاف عن سلوك الحيوانات في سلوك الأزواج الذين يضربون زوجاتهم لأنهم لا يستطيعون التغلب على رئيسهم في حين يمكن للحيوانات ضرب أحد المارة لتذكير زوجاتهم بأنهم يحبونها ولن يفعلوا ذلك بها أبدًا. وأيضا زعماء الأمم يفكرون في الحرب والسلام في مؤتمرات لا نهاية لها، مثل زعماء الهند أيضا الذين يقررون وهم يدخنون غليون السلام ويفكرون هل عدم الهجوم يفضح بلدهم أو قبيلتهم في نظر قبيلة البلد الخصم، أو يفضحهم هم أنفسهم في نظر قبيلتهم. بلدهم أو قبيلتهم، كجبناء، لديهم نظرائهم في المبارزات الحيوانية، حيث تشبيك الأسماك بفكيها والماعز تشبك قرونها وتدفعها بلا حراك تقريبًا لساعات، للتحقق بشكل واقعي مما إذا كانت قوتها قادرة على تحمل القتال مع خصمها الخاص، وما إذا كانت مكشوفة كالجبناء أمام المتفرجين. عادة التراجع أمام الخصم الأقوى لا يعرضهم للجبناء، ما يكشفهم كجبناء هو عدم الجرأة حتى على الوصول إلى مرحلة تشابك الفكين أو القرون للتحقق، بطريقة مصارعة الأذرع، ما إذا كانوا قادرين على تحمل ذلك. لغة الجسد الخاصة بالتراجع الكريم هي أن الشخص الذي يعترف بتفوق خصمه، يتراجع، عادة ما يكشف عن النقطة الأكثر حساسية في جسده حيث يمكن أن تكون لدغة أو ضربة منقار قاتلة وعادة ما يكون الخصم الأقوى شهمًا بما يكفي لعدم استخدام فرصة. لا يبدو كل هذا فقط، في العديد من الجوانب، أكثر كرامة وحرية، وحتى أكثر عقلانية، من العديد من المواقف مع البشر، الذين غالبًا ما يصلون إلى التشابك عن بعد فقط إذا كان لديهم، أو يعتقدون أنهم يمتلكون، أسلحة أكثر تطورًا بكثير لا يوجد أي خطر، لكن كل هذا يبدو متشابهًا جدًا أيضًا، كما يشير لورينز، مع السلوك البشري في الأسطورة أو التاريخ حول السلوك الفارسي سواء في زمن هوميروس أو الفروسية: حيث يخلع أحد المقاتلين المبارزين خوذته ويركع وينحني أمام مقاتل أقوى أو أكثر خبرة لتلقي الضربة القاتلة أو تجنبها. ويخمن لورنز أيضًا أن أحد الأسباب التي تجعل البشر أكثر فتكًا هو أن أذرعهم تقتل من مسافة بعيدة، بشكل أكبر وأكبر تدريجيًا، وأنه إذا أرادوا القتل، كان عليهم أن يلمسوا جلد خصمهم ويشعروا بألمه وجلده. سوف يتعرفون على ما يكفي من الموانع حول هذا الموضوع؛ لكن زملاءه، باستخدام نماذج نظرية اللعبة، شككوا في ذلك وزعموا أنهم أثبتوا أن السبب وراء وصول الحيوانات في كثير من الأحيان إلى درجة قتل حيوانات أخرى من نفس النوع أقل من الإنسان، أي إلى درجة قتل الحيوانات التي إنهم لا يرون طعامًا، ولا يتماهون مع ضحيتهم ولكن الخوف من أظافره وأسنانه على أجسادهم. بالنسبة للحيوانات التي يستخدمونها في الغذاء، لا يوجد هذا العنصر، ولا أحد يبني نظامه الغذائي على حيوانات ذات قوة مساوية أو أكبر. الآن دعونا نرى النقطة التي يقودها لورينز عندما يأخذ رؤاه أو تخميناته حول الحب والابتسامة على أنها عدم قضم الأسنان ويجمعها مع هذه العناصر الإضافية، حول علاقة الحيوانات بالسلام والعدوان وعلاقة الدين بالإنسان. السلام والركيزة الشبيهة بالحيوان للإنسان. وهي نقطة يعتبرها مفعمة بالأمل لدرجة أنه يضعها فيما يسميها "خاتمة التفاؤل" ويعتبرها أيضًا حاسمة جدًا في حالة صحتها، حتى أنه يشعر بالحاجة إلى الاعتذار للقارئ عن ادعاءه. انتباه شديد الحذر فقط في حالة ما إذا اعتبره القارئ متهورًا وغير حكيم للغاية، في الوقت الحالي كان لدى جوته بأكمله حكمة مأثورة تقول، أو تقريبًا مثل ذلك، "صمت شخص ما في بعض الأمور قد لا يكون بسبب اللامبالاة أو الجهل بقضاياه". أهمية، ولكن فقط لمعرفة أنه ليس لديه ما يقدمه لجعل حالة الإنسان أقل إيلامًا"، أوه: تذكرت: يقول غوته: "لا أحضر لأنه ليس لدي ما أقوله والذي من شأنه أن يساعد البشرية على تحسين نفسها ويقول لورنز: "السبب الذي يجعلني لا أتكبر عندما أحضر عندما لا يحضر غوته، هو أنني أعتقد أن الاستنتاجات التي توصلت إليها من خلال مراقبة الحيوانات، عندما يتم فهمها، ستظهر تافهة جدًا وبديهية جدًا كما هي". أنها حقا". دعونا نرى المزيد من التفاصيل: يقول لورينز، أو يقتبس من شخص ما قوله، إن الإنسان هو الحيوان المأساوي الذي يجد نفسه في موقف لا يمكن الدفاع عنه يتمثل في حقيقة أن: 1. تحرير إبداعه يطلق العنان أيضًا لعدوانيته 2. كما أن قمع عدوانها يجعلها تفقد أحدث ما لديها من إبداع. 3. إن العدوان الذي هي قادرة على إطلاقه قادر على تدميرها وتدمير كل أشكال الحياة على الأرض تمامًا. ثم يقول إن الفكاهة هي وظيفة تلامس عقلانية الإنسان ولاعقلانيته ووعيه، كما أنها تنفيس عن عدوانيته بطرق غير مدمرة مثل تكشير الأسنان بالابتسامة وليس العض؛ ولذلك لا يقضي على الإبداع، إذ لا يستأصل المس بعدوانه أيضاً. وهكذا، في عصر عدم الإيمان، ربما يتقدم الإنسان من خلال الفكاهة نحو اتجاه السلامية، بنفس الطريقة التي كان يتقدم بها في أوقات أخرى من خلال الدين. بمعنى ما، أصبحت الفكاهة دينا بطريقة قد تنقذ إبداع الإنسان من الانقراض وتنقذ الحياة على الكوكب من عدوان الإنسان. وفي هذا السياق، يقوم بتحليل بعض أفكار تشيسترتون حول الفكاهة باعتبارها تحل محل الدين أيضًا، ولكن دعونا لا نتعمق أكثر في ذلك الآن. حسنًا... يمكن للمرء أن يكون لديه مخاوف أو اعتراضات محتملة بشأن المنظور العام للورنز؛ بعد قراءة ممفورد، يمكن للمرء أن يكتسب اعتراضًا آخر؛ وقبل قراءة Mumford يمكن للمرء أن يكون لديه عدة أنواع أخرى من الاعتراضات التي يواجهها، على سبيل المثال بينما يناقش المرء لورينز مع أصدقاء من مناحي الحياة الأخرى بدلاً من الدراسات بالمعنى المكاني وما إلى ذلك؛ دعونا نرى بعضًا من أكثرها توقعًا: الاعتراض الذي يكتسبه المرء بعد مومفورد هو أن صورة الإنسان في الموقف المأساوي الذي لا يمكن الدفاع عنه والذي يشخصه لورنز قد تكون مشروطة جدًا بافتقار الإنسان، ولورنز، إلى البصيرة في جذور الحرب. إن القول المأثور بأن الإنسان يختلف عن الحيوانات الأخرى من خلال امتلاكه إبداعًا مرتبطًا بشكل مأساوي بالعدوان قد يكون نفسه أيضًا عرضة لنفس النقد الذي عبر عنه مومفورد في كتاب لورينز عن العدوان: علم الحيوان الجيد، وعلم الاجتماع السيئ، لأنه لا يفسر ما حدث قبل بضعة آلاف من السنين من أيامنا هذه وغيرت مفهوم الحرب. لذا ربما تكون مقولة لورنز حول ربط الإبداع بالعدوان على الإنسان مشروطة جدًا بصورة الإنسان في هذه الآلاف القليلة من السنين والتي لم يحللها لورنز على الإطلاق على أي حال. دعنا ننتقل إلى الاعتراضات الأخرى: هناك احتمالات بشرية أخرى إلى جانب الضحك والتي قد تكون لها نفس الدرجة من العمق وذات الصلة بالموضوع؛ فقط إذا ركزنا كثيرًا على إمكانية أن يكون الإبداع والعدوان مرتبطين ارتباطًا وثيقًا للغاية، فسنركز كثيرًا على الدور المنقذ للضحك باعتباره كشرًا سلميًا للأسنان. دعونا نرى وظائف أو قدرات أخرى ذات طابع عميق ونفحص مدى صلتها المحتملة بالحرب والسلام. لا ينبغي لتركيز لورينز على الضحك أن يضللنا إلى الاعتقاد بأن الضحك فريد من نوعه وليس جزءًا من مجموعة كاملة من المواقف تجاه العالم والتي لها نفس العمق. أليس الرقص شيئًا مشابهًا؟: يمس كلا من الوعي واللاواعي، وعلى كلا من الجزء البشري والحيواني، وقادر على التعبير عن مشاعر السلام والمشاعر العدوانية من خلال رقصات الحرب، وقادر مثل الضحك على تفجير العدوان في غير حالاته. طرق عنيفة لمشاعر السلام؟ وحتى كرة القدم تفجر احتياجات حربية، وعلى أية حال، ألا تقوم عصابات الشوارع في بعض الأحيان بتنظيم مسابقات رقص بدلاً من قتال الشوارع؟ إلى جانب الرقص، أليس الجنس شيئًا من هذا القبيل حتى على الرغم من العدوان الذي يثيره غالبًا بسبب التنافس؟ أليس الحنان، حتى في الزواج الأكثر لا جنسيًا وغير الموجه نحو النشوة الجنسية، قادرًا بنفس القدر على إحداث نغمات عميقة وبدائية مثل نغمات البدائيين حول النار وما إلى ذلك، إذا كانت البدائية هي معيار عمق الحالة الذهنية؟ أليس حب الطبخ وإعطاء الأبناء والزوج الأطعمة الشهية التي يستمتعون بها، بدائيًا وبدائيًا ويؤدي إلى السلام بين شركاء الزواج ذوي العقليات المتوافقة في هذه القضية؟ أليس حب الموسيقى أو الرقص أو حتى العلم وحتى الاختراع التكنوقراطي، يؤدي بنفس القدر إلى مثل هذه المشاعر؟ واضح مشاعر البدائية، وحتى لو كان المزيد من العلوم، مبنية على العقلانية والقشرة وما إلى ذلك، فإن حب لهذه المواضيع القشرة العقلانية هل يحدث من خلال ما قبل العقلانية وليس فقط الوظائف القائمة على القشرة. لو كانت كل هذه القدرات غير ذات صلة، لما حاول الإغريق أن يحيطوا آلهتهم بآلهة من أجل اثني عشر نوعًا من المشاعر البدائية. لماذا، بالمناسبة، لم يكن لديهم إله أو إلهة للضحك أيضًا ولكن فقط للموسيقى والأيروس والحرب والمعرفة والحرف والمنزل وما إلى ذلك؟ ربما لأن كل الآلهة يمكن أن تضحك، كما يمكن لجميع الرجال أن يضحكوا، بينما فقط بعض يمكن للرجال تأليف الموسيقى أو تشغيلها أو أن يبنوا إمكانياتهم للمتعة بشكل كبير على إمكانية المغامرة الجنسية أو أن يكونوا مفكرين وما إلى ذلك، وبالتالي لم يكن هناك سوى إله أو إلهة واحدة متخصصة في واحدة معينة من هذه الوظائف. ربما ينطبق الأمر نفسه على الرقص، لم يكن هناك إله للرقص لأن كل الآلهة رقصت كما رقص جميع البشر، على الأقل في الأوقات التي تم فيها خلق الكلام بمساعدة الرقص؛ أن يكون لديك إله للرقص سيكون مثل أن يكون لديك إله للكلام أو للرؤية أو للسمع؛ قد يقول الناس "لماذا يوجد إله راعي كامل لتخصص التحدث فقط؟ الأشخاص الذين يتحدثون ليسوا موهوبين بشكل خاص. صفقة كبيرة! لا يوجد طفل في الفصل دون القدرة على التعامل رمزيًا وفهم الرسائل في الرموز الصوتية! هذه القدرة هي مجرد اسم طويل لكلمة "الكلام" وكانت موجودة في الجهاز العصبي لكل إنسان، وقد استغرق اكتشافها وتنميتها وتطويرها بعض الوقت، ولكن معظمها كان هناك في انتظار أن تكون ولم يكن من الضروري اختراعه وإضافته إلينا. إذا كان الأشخاص الذين يمكنهم التحدث موجودين في تلك الأوقات، لكان بإمكانهم تعليم الكلام لجميع الأطفال في ذلك الوقت بنفس السهولة التي يتعلمها الأطفال في عصرنا الحالي، فقد استغرق الأمر وقتًا لأن البشرية جمعاء كانت لا تزال تكتشف هذه الإمكانية. ناهيك عن إله يرى أو يسمع وما إلى ذلك. لم يكن من الضروري حتى انتظار اكتشاف هذه الأشياء ولم تكن امتيازات حصرية للبشر. لقد نموا بالتزامن مع كل أشكال الحياة، ولكن من وجهة نظر التحديد الدقيق لكيفية عملهم من أجل تعليمهم للكمبيوتر فهم متساوون في شبه الآلهة. على أية حال... إذًا: الضحك ليس فريدًا في أجواء السلام. لكن من الواضح أن أيًا من الاعتراضات المذكورة أعلاه لن يجعل لورنز، بالنسبة لي، أو لأي شخص، شخصية أصغر مما كنت أعتبره قبل أن أواجه أو أفكر في أي من هذه الاعتراضات.
… دعنا ننتقل إلى بعض الحقائق الأخرى بدلاً من الاتفاق مع رؤى لورينز حول العدوان:
فيما يتعلق بـ د. غروسمان، عالم النفس الذي استقال من منصبه كضابط في الجيش الأمريكي: في مقابلة أجراها جيري براون في كتابه "نحن الشعب"، ذكر الرؤية اللورينزية تمامًا، والتي لم تأتي من خلال علم الحيوان ولكن من خلال الإحصائيات خلال الحربين العالميتين. أن الجنود في الخنادق لا يطلقون النار بهدف القتل ولكن فقط للمساهمة في ضجيج الحرب، ولا يحاولون القتل إلا إذا شعروا بالتهديد من قبل العدو الذي وصل وجهاً لوجه أو من قبل ضابط ينظر من فوق أكتافهم ليرى ما هم عليه عمل. حسنًا، لم يعتبر الأمريكيون هذا بمثابة دليل مثير للاهتمام حول الطبيعة البشرية، بل باعتباره عيبًا في تدريب الجنود وغيروا محتوى هذا التدريب لعكس الإحصائيات بشكل كبير نحو الأغلبية التي تحاول القتل (أجزاء أخرى مثيرة للاهتمام من تلك المقابلة تتعلق بـ حقيقة أن طقوس أو مراسم العودة البطولية هي الشيء الوحيد الذي يساعد على التنفيس عن الذنب المتأصل في القتل، حتى لو كان المرء جنديًا؛ وقد ساهم استبعاد قدامى المحاربين في فيتنام من ذلك في ظهور المتلازمات المعروفة (تلك التي لدينا أيضًا كما شهدنا في فيلم رامبو 1، على الرغم من أنه، على الأقل، في وقت لاحق، يبدو أن السبب الوحيد وراء إعادة إحياء هذه القضية في هوليوود، في نفس الوقت الذي ظهر فيه فيلم روكي 2، هو عدم توعية الناس بمشاكل المحاربين القدامى (= هؤلاء الأشخاص كانوا دفع على حد سواء إلى خطر شديد (وفي وقت لم يكن الوعي بالدوافع غير المثالية للحكومة واضحًا جدًا) و (، إذن، إلى الرفض الكامل من قبل المجتمع) ولكن استخدام هذه الحساسية كذريعة للبدء بعد قليل في إزالة الذنب الوقائي للأشخاص الذين سيكونون في سن جيشهم هم القاذفون في القصف الإنساني عام 1999 وما بعده. اذهب إلى العراق بعد أن تدربت على تصحيح عيوب الطبيعة البشرية التي لها موانع كالحيوان أمام القتل).
يتم تمويل ZNetwork فقط من خلال كرم قرائها.
للتبرع