كتب موراي بوكشين في عام 1991: "ربما تكون الحقيقة الحقيقية الأكثر إقناعًا والتي لم يواجهها الراديكاليون في عصرنا بشكل كافٍ هي حقيقة أن الرأسمالية اليوم أصبحت مجتمعًا، وليس مجرد اقتصاد". تتلخص هذه الجملة في جوهر ما دفع هذا الباحث المتخصص في التعلم الذاتي، والذي توفي في 30 يوليو 2006، عن عمر يناهز 85 عامًا، إلى إنتاج غزير من الكتابة والأبحاث على مدار الخمسين عامًا الماضية. كان هذا الجوهر هو الالتزام بالاعتقاد بأن تحليل الأزمات الاجتماعية والتحولات الاجتماعية، والعمل الثوري المطلوب في هذا الصدد، يجب أن يكون له تركيز أوسع بكثير من التركيز الاقتصادي البحت.
وبطبيعة الحال، كان الالتزام بمثل هذا التركيز سيؤدي حتماً إلى وضع بوكتشين في صراع مباشر مع عميد التفسيرات الاقتصادية للتحول الاجتماعي: كارل ماركس. وهو نهج يعتمد على "ثورة اجتماعية أكثر عمومية"، كما وصفها بوكتشين، وهو شيء امتد إلى ما هو أبعد من الصراع الطبقي التقليدي الذي كان بوكتشين نشطًا فيه من الثلاثينيات إلى الستينيات، خارج الاهتمامات الاقتصادية الصارمة للسيطرة العمالية. ، من شأنه أن يدخل بوكتشين ليس فقط في صراع فكري وفلسفي عميق مع نصوص ماركس، ولكن أيضًا في صراع أكثر مباشرة مع أتباع ماركس. وهذه المواجهة لن تكون دائماً مدنية. في مقالته سيئة السمعة التي نشرها عام 1930 تحت عنوان «اسمع أيها الماركسي!»، يفتتح بوكشين ما يلي: «لقد عادت كل حماقة الثلاثينيات القديمة مرة أخرى - الهراء المتعلق بـ«الخط الطبقي»، و«دور الطبقة العاملة»، و«الكوادر المدربة». "، و"الحزب الطليعي"، و"ديكتاتورية البروليتاريا". لقد عاد كل شيء مرة أخرى، ولكن بشكل أكثر ابتذالًا من أي وقت مضى.
كان بوكشين من قدامى المحاربين في السياسة الطبقية في نيويورك في ثلاثينيات القرن العشرين، ودرس الدروس المستفادة من الحرب الأهلية الإسبانية ــ وهي ضحية أخرى للحزب الشيوعي في اتفاق هتلر-ستالين ــ وقد انتقد بوكشين فرض التفسيرات القديمة للماركسية خلال عقد من الزمان سائل مثل الستينيات؛ التفسيرات القديمة التي لم يتم الكشف عن أمراضها القاتلة في الاتحاد السوفييتي إلا قبل العقد السابق. لكن أكثر من هذا، لم يكن بوكتشين يحاول فقط الدفاع عن الماركسية الثورية من إخفاقات التفسيرات القديمة، بل كان يحاول إنقاذ الماركسية من نفسها، من إخفاقاتها الجوهرية. بالنسبة لبوكتشين، فإن المشاكل التي عصفت بالحركة الثورية حتى الآن لم تنشأ من قراءة تاريخية خاطئة لماركس، بل من قراءة ماركسية خاطئة للتاريخ.
إن ما بدا وكأنه أساس معقول لتفسير التغيير الثوري لماركس - الطبيعة الاقتصادية الكاملة للحياة في ظل الرأسمالية الناشئة والنمو المحموم والتحول الذي لا مثيل له - لم يكن في الواقع سوى نتاج عصره، عملية تغيير عميقة تنبثق من -الانتقال من المجتمع الإقطاعي إلى المجتمع الرأسمالي. وهذا يعني أن هذه التضاريس الاجتماعية لم تكن المنصة التي يمكن أن يرتكز عليها تحليل لكيفية حدوث كل التغيير المجتمعي وسيحدث. بل كانت التأثيرات المحددة جدًا لعملية التغيير من الإقطاع إلى الرأسمالية، وتحول شكل من أشكال المجتمع الطبقي إلى شكل آخر من أشكال المجتمع الطبقي. إن محاولة استخدام هذا النموذج لاحقًا لشرح الانتقال من الرأسمالية إلى الشيوعية - من مجتمع طبقي إلى مجتمع لا طبقي - كان الخطأ الأكثر جوهرية الذي ارتكبه ماركس، والسبب الجذري للانحطاط العميق للحركة الشيوعية على مدى الخمسين عامًا التي أعقبت وفاة ماركس. وهكذا كان من الواضح لبوكتشين أن هناك حاجة إلى نموذج تفسيري بديل للتحول الاجتماعي.
عندما بدأ بوكشين الكتابة لأول مرة عن إخفاقات الماركسية في الستينيات، لم يكن من الواضح على الفور ما هو هذا النموذج التفسيري. ومن الطبيعي، باعتباره مفكرًا ناضجًا، أنه ربما لم يعرف نفسه. ما هو واضح هو أنه كان يعلم أن هناك مساحات واسعة من النشاط في المجال الاجتماعي التي تركها النموذج التحليلي الماركسي على الهامش. كانت الحركات الاجتماعية الجديدة في الستينيات - وخاصة الحركات النسوية والمجتمعية والبيئية - دليلًا واضحًا لبوكتشين على التضاريس المختلفة جوهريًا للعمل الثوري في عصره، والتي تحتوي على تطورات لم يكن ماركس يتوقعها ببساطة. ولكن كما ينبغي أن نتوقع من مفكر جدلي مثل بوكتشين، هناك شعور بالتكشف في عمل بوكشين، وهو مسار محدد حيث يمكن للمرء أن يتتبع تطور فكره كناتج لارتباطه الإضافي بعمل ماركس، وتجسيد أفكاره. الفلسفة الخاصة في هذه العملية. وهكذا، في كتاباته اللاحقة، أصبحت العوامل التي اعتبرها في الأصل مجرد اختلافات بين عصره وعصر ماركس أكثر من ذلك بكثير - أصبحت العوامل الاجتماعية الحقيقية التي كانت حاضرة دائمًا ولكن ماركس والنموذج التحليلي الماركسي غابا عنها تمامًا. .
وهكذا أصبحت حركة NSM تمثل نقطة الاستراحة الحقيقية للثورة بالنسبة لبوكتشين، ولكن ليس بسبب الاتجاهات أو التفاصيل الخاصة بكل حركة على حدة، بل بسبب التداعيات الكاسحة للقضايا المشتركة التي تثيرها جميعها. وهذا يعني أن الأمر لا يتعلق بالاهتمامات الخاصة لكل من هذه الحركات - وليس الكفاح ضد المفسدين البيئيين والمتحيزين جنسياً والبيروقراطيين - ولكن القضايا التي تفتحها ككل: أي مفاهيم التسلسل الهرمي والهيمنة التي تطرحها هذه الحركات. ثارت حركات ضد. وبشكل حاسم، كانت هذه مفاهيم التسلسل الهرمي والهيمنة التي لم يكن لها علاقة تذكر بالاستغلال الاقتصادي. بدأ بوكتشين يرى أنه بغض النظر عن مدى اكتمال الثورة القائمة على النموذج الماركسي، سيكون هناك مجموعة كاملة من التسلسلات الهرمية، والهيمنة التي تنتج عنها، والتي سيتم تركها دون مساس. وبشكل أكثر تحديدًا، فإن الهدف الماركسي المتمثل في إلغاء الدولة الرأسمالية الاستغلالية لن يؤدي إلا إلى إنهاء التسلسل الهرمي والهيمنة الاقتصادية، وبالتالي، كان المطلوب هو ثورة اجتماعية كاملة من شأنها أن تأخذ التسلسل الهرمي والهيمنة أينما وجدت.
من الواضح أن أعمال بوكتشين في الستينيات لم تكن فريدة تمامًا: كانت إصلاحات نظرية ماركس ضرورة تاريخية عميقة بعد إخفاقاتها في الممارسة، والتي كانت واضحة جدًا في الستينيات. ومع ذلك، كان بوكتشين فريدًا من نوعه في مدى نقده لماركس: لم يرفض أي مُنظر يساري، ملتزم بالتغلب على الرأسمالية، تمامًا المبادئ الأساسية لماركس (وهو الموقف، على سبيل المثال، الذي لم يكن ليكسبه أبدًا مكانًا في كتابه). مدرسة فرانكفورت). وكما قال في عام 1960، "لم تعد الماركسية قابلة للتطبيق في عصرنا"، ليس لأنها ثورية للغاية، أو شديدة الرؤية، "بل لأنها ليست ذات رؤية أو ثورية بما فيه الكفاية". وفي وقت لاحق، ذهب إلى أبعد من ذلك، في مقال بعنوان الماركسية كعلم اجتماع برجوازي (1960)، حيث جادل بأن أخطاء ماركس الرئيسية تنبع من موقعه الراسخ في أعراف الفكر البرجوازي في القرن التاسع عشر.
بالنسبة لبوكشين، فإن "أسطورة" ماركس عن البروليتاريا كعناصر ثورية، بمجرد أن تكون مثقفة بما فيه الكفاية، هي مثال صارخ على الحساسيات البرجوازية للمفكر. هنا، يقبل ماركس السيطرة والتنسيق بين الجماهير في نظام المصنع في ظل الرأسمالية كعملية تشكيل إيجابية واعية طبقيا. ومن خلال هذه العملية سيتم تشكيل الطريق النهائي للشيوعية. ومع ذلك، في هذه الأثناء، تم التغاضي عن حقيقة انتظام الجماهير في كتلة خاضعة، إن لم يكن موضع ترحيب. إن الكيفية التي ستتحول بها هذه الجماهير المنسقة من منظمة ملحقة بالرأسمالية إلى حركة ثورية، لم تكن مشمولة بشكل شامل في نظرية التحصين. علاوة على ذلك، فإن مفهوم التهجير، الذي يتنبأ بمستقبل عندما تكون الجماهير في نقطة الثورة، يعني أن التقلبات الفاصلة التي تواجهها أجيال الطبقات العاملة في ظل الرأسمالية والتصنيع والإمبريالية، على الرغم من الإشارة إليها على أنها غير مرغوب فيها، إلا أنها كانت موضع ترحيب. في الصورة الأكبر؛ قد تكون هذه الأمور صعبة، ولكن يجب الترحيب بها باعتبارها تقدمًا حققته الحركة التاريخية للمجتمع. بهذه الطريقة، كان ماركس متمسكًا بشكل واضح بمبدأ "التقدم": إن الهيمنة التي نشأت عن الابتعاد عن البربرية كانت نتيجة ثانوية مؤسفة ولكنها ضرورية؛ من الواضح أنه كان يتقاسم التزامًا مع مستعمري القرن التاسع عشر، الذين كان بإمكانهم تبرير جميع أنواع الفظائع باسم نقل "التقدم" إلى بقية العالم (وكتابات ماركس عن البريطانيين في الهند هي مثال صارخ على ذلك).
علاوة على ذلك، يرى بوكتشين أن حساسية ماركس البرجوازية تنبع أيضًا من رغبته، تماشيًا مع الفكر البرجوازي في ذلك الوقت، في إثبات الصحة الموضوعية لقوانينه المكتشفة حديثًا في المجتمع بشكل لا يقبل الجدل؛ مثلما كان علماء الطبيعة في العصر الفيكتوري يطورون العقل البشري من خلال ادعاءاتهم بالكشف الموضوعي عن الأدلة، هكذا كان ماركس ينوي أن يفعل في العلوم الاجتماعية. لكن هناك عيبًا أساسيًا في علم نموذج ماركس، حيث تصبح البروليتاريا نفسها موضوعية في تحليله، كما هو الحال مع المشروع الثوري بأكمله - تتم إزالة كل المحتوى الأخلاقي والمعنوي، وتندرج في حركة تاريخية أعمق وأعظم. علاوة على ذلك، يمكن الآن وصف أي انحراف عن برنامج ماركس بأنه غير علمي، أو ذاتي، أو طوباوي منبثق من أعمال الحالمين وما إلى ذلك (وهو أمر سيفعله ماركس بتصميم كبير في مناقشاته مع فورييه وآخرين). لأن "النموذج العلمي" لماركس هو وحده الذي كشف عن القوى الموضوعية للتغيير الاجتماعي. مرة أخرى، مع وجود هذه العقلية، يتم إزالة المجال للتحدي الأخلاقي أو الأخلاقي لواقع حياة البروليتاريا في رأسمالية القرن التاسع عشر، أو في أحسن الأحوال يتم تقليصه إلى موقع ثانوي خلف أولوية المسيرة نحو الشيوعية.
إن رفض بوكتشين للماركسية كبرنامج فلسفي وسياسي، ميزه عن غيره من الشيوعيين السابقين في الستينيات، ووضعه بقوة إلى جانب الفوضويين. كان من الممكن أن يبقى بوكتشين هنا - على الأرجح، لا يمكن تمييزه عن العديد من النقاد اللاسلطويين الآخرين - لولا التطوير الجدلي الإضافي لفكره الذي حدث عندما أفسحت الستينيات الطريق للسبعينيات. يمكن تتبع هذا التطور بوضوح من خلال الاستنتاجين الرئيسيين اللذين توصل إليهما بوكتشين حتى الآن. أولاً، إذا كانت الثورة تهدف إلى إلغاء شيء أوسع بكثير من الطبقة – على سبيل المثال، التسلسل الهرمي والسيطرة – فلابد من تبرير وتفسير ظهور هذه الظروف، والطريق نحو تحسينها؛ وكما حدد ماركس أصل الطبقات والدولة، كذلك كان على بوكتشين أن يفسر ظهور التسلسل الهرمي والسيطرة. ثانيًا، بما أن بوكتشين قد قلل من شأن البروليتاريا كعامل للتغيير الثوري، فبماذا يمكن استبدالها الآن؟ بمعنى، إن لم يكن البروليتاريا، ما هو العامل أو العامل الذي سيكون الدافع الأساسي نحو الثورة؟
كلا هذين العاملين – الحاجة إلى فحص التسلسل الهرمي والحاجة إلى إيجاد بديل للبروليتاريا كعامل ثوري – من شأنه أن يقود بوكشين إلى نفس النتيجة: البيئة. في المقام الأول، ستشكل البيئة أساس نقد بوكشين للتسلسل الهرمي: لا يمكن العثور في أي مكان في العالم الطبيعي على نظام مماثل للتسلسل الهرمي الذي أثر على المجتمع البشري. أنظمة التصنيف بين الحيوانات، نعم؛ أعمال العدوان الفردية والهيمنة من قبل الأقوى في المجموعات الحيوانية، نعم - ولكن ليس نظام التسلسل الهرمي المؤسسي والثابت الذي يتطور في المجتمعات البشرية. وفي الحالة الثانية، فإن هشاشة البيئة العالمية – أي النظام البيئي العالمي – والتي كادت أن تجثو على ركبتيها بسبب الرأسمالية، ستكون الآن المحرك الرئيسي للتغيير الثوري. لم يعد أمام الإنسانية الآن خيار ما إذا كانت تريد الإطاحة بالرأسمالية أم لا (أو ما إذا كان من الممكن تأجيل ذلك إلى وقت مستقبلي يكون أكثر ملاءمة للتغيير) لأن بقائها يعتمد على التجاوز الفوري للرأسمالية. وفي ظل نموذج بوكشين، فإن حفار قبر الرأسمالية لن ينشأوا من تهجير البروليتاريا، بل من تهجين الكوكب ككل.
ومن التقاء هذين الاستنتاجين ستظهر فلسفة بوكتشين الكاملة، وهو ما سيسميه البيئة الاجتماعية. وهذا التقاء الاستنتاجات من شأنه أن يعطي فكره وعمله المقترح وحدة كاملة: لأنه إذا كانت الرأسمالية تجعل العالم غير صالح للسكن، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى وجود التسلسل الهرمي وليس فقط الاستغلال الاقتصادي، وإذا كان من الممكن إثبات أن التسلسل الهرمي غير طبيعي، في ذلك لا يوجد في أي مكان آخر في العالم الطبيعي، فيجب العمل على حله من خلال فهم القوانين غير الهرمية للإيكولوجيا الطبيعية والالتزام بها. هنا، يأتي فكر بوكشين في دائرة كاملة، ويضفي على كل جانب من جوانب إنتاجه شمولية عميقة: المكان الذي يريد المجتمع الوصول إليه يجب أن يكون المكان الذي يحاول المجتمع أن يكون فيه الآن. وهذا يستلزم إعادة عمل كل بنية اجتماعية، داخل المجتمع الحالي، لتتوافق مع قوانين ذات طبيعة غير هرمية. لكن من الأهمية بمكان أن تأتي إعادة العمل هذه من المجتمع البشري - المستودع الوحيد للأخلاقيات الانعكاسية - وأن تتضمن الفرض النشط للقيم الإنسانية على العالم الطبيعي: جانب من جوانب البيئة الاجتماعية من شأنه أن يجر بوكتشين إلى صراع مع العديد من المركزيين البيئيين في البيئة. حركة.
إن هذه الشمولية الشاملة، وهذا السرد الكبير للكوكب ككل - للمجتمع البشري ضمن بيئته الأوسع - هو ما يميز بوكشين باعتباره "مفكرًا بارزًا" خلال الخمسين عامًا الماضية. إن هجوم بوكتشين وإعلان رؤيته هو أكثر إثارة للإعجاب في ضوء حقيقة أننا شهدنا خلال الفترة نفسها رفضًا شبه كامل لمفهوم "السرد الكبير"، في كل من العالم الأكاديمي والناشط، لصالح النسبية، أو الفردية، غالبًا ما تكون غير قابلة للتعريف بقدر ما هي غير قابلة للتطبيق. وسرد بوكتشين عظيم بقدر ما يمكن أن يكون: الإصلاح الكامل للحالة الإنسانية لتتوافق بشكل كامل مع الكفاح والنمو غير الهرمي الموجود في عالم طبيعي. كان بوكتشين مدركًا تمامًا لنطاق مشروعه، وطبيعته الطوباوية. في الواقع، لقد كتب ذات مرة عن "الشخصية المسيحانية التي لا تخجل" لعمله، وعن السعي نحو تحديد عملية شبه موضوعية نحو حرية طوباوية. ولكن تماشيًا مع التزامه بالجدلية، وضع بوكتشين المسياني نظريته مفتوحة أمام التوتر الديالكتيكي الذي "يقدره أكثر من غيره": ذلك التوتر بين قارئ الكتاب والكاتب. وبعبارة أخرى، كان من المقرر أن يتولى الآخرون عمله، ليتم تنقيحه وإعادة صياغته.
لسوء الحظ، في سنواته الأخيرة، وبسبب العدد المتزايد من الخلافات مع الأشخاص في الأوساط الناشطة والأكاديمية، وأسلوب الكتابة الصريح الدائم الحضور لبوكشين، قد يتهمه الكثيرون بنسيان التزامه بالتوتر الجدلي الأكثر قيمة لديه، والتفكير في الأمر. لا معارضة. لكن هذه النظرة المفرطة في التبسيط تنكر العديد من الفروق الدقيقة والتناقضات الموجودة في جميع أنحاء إنتاج بوكتشين بأكمله. علاوة على ذلك، فهو يفشل في إدراك مركزية التناقض في فكره، والمعنى الهيجلي العميق الذي استخدم به هذا المفهوم. بالنسبة لبوكتشين، كان التناقض يدور بالكامل حول النضال، سواء في الفكر أو في العمل. ومن خلال مناقشاته حول النضال من أجل الحياة في النظم البيئية الطبيعية والنضال من أجل حياة أفقر الناس في ظل الرأسمالية، يشعر المرء بأنه لن يكون كل شيء ممتعًا في المسيرة نحو مجتمع أفضل. وكذلك الأمر بالنسبة لصياغة الأفكار: كانت الحاجة إلى المجاملات أو الكياسة الشاملة في النقاش والجدال فضولًا لبوكتشين في عالم حيث الكياسة والحضارة على المحك.
علاوة على ذلك، فإن الفظاظة التي غالبًا ما توجد في كتابات بوكشين كانت نتاجًا لخلفيته، حيث تلقى تعليمه كما كان في شوارع نيويورك في ثلاثينيات القرن العشرين. وُلِد بوكتشين في عام 1930 لمهاجرين روس، والذين تعرضوا للتسييس بشكل جذري بسبب عملية الفرار من الاضطرابات الاجتماعية في روسيا الثورية، وقد اكتسب خبرة كبيرة كناشط حزبي وخطيب عام في وقت حيث كانت الأمور مطروحة للمناقشة ــ الإمبريالية، والفاشية، والقمع ــ كانت بالمعنى الحقيقي مسائل الحياة والموت. علاوة على ذلك، فإن بيئة المناظرة نفسها - زوايا الشوارع في أحياء الطبقة العاملة الفقيرة في مدينة نيويورك - حيث كانت الحشود، كما أخبرنا بوكتشين في عام 1921، "عدائية بوحشية"، كانت بمثابة غرس عقلية النضال في بوكشين الشاب. لكي تؤخذ على محمل الجد في هذه المناقشات، كانت الصراحة وأسلوب قتال الشوارع ضرورة مطلقة.
هذه الفترة المحددة للعقل الراديكالي، المدعومة لاحقًا بتجارب أرضية المصنع، كانت ستغرس في بوكشين الرغبة الملحة في تجاوز التفاصيل الدقيقة للنقاش، وتجاوز التفاصيل الفنية - وأن يكون صارمًا في كل من الحجة والرد. وفي وقت لاحق، ومع تحرك معظم العالم المتقدم عبر مراحل مختلفة من الديمقراطية الاجتماعية، حيث نشأ اعتقاد واسع النطاق بأن عدم استقرار العالم، فإن المخاطر الحقيقية لعالم ما قبل الحرب العالمية الثانية أصبحت شيئًا من الماضي، بوكشين – في وقت مبكر من كتابه "بيئتنا الاصطناعية" عام 1962 - كان يكتب عن التكاليف البيئية للرأسمالية، والأزمة الوشيكة التي ستجلبها هذه التكاليف. لذلك، لم تتبدد الحاجة الملحة لبوكشين، ولم تتوقف الأزمات، بل غيرت المجال فقط، من الاجتماعي إلى البيئي.
هذه الضرورة الملحة لشرح الوضع الاجتماعي برمته، والحاجة الملحة لتحدي كل شيء أمامه، أدت إلى الرؤى العظيمة التي تركها لنا بوكشين في عمله، رؤى اجتماعية وبيئية على حد سواء. والدمج بين هذين العالمين داخل بوكتشين - وهو أحد الكتاب الأوائل الذين فعلوا ذلك - من شأنه أن يجعل عمل بوكشين عظيمًا من حيث النطاق والأصالة مثل عمل ماركس قبله بقرن من الزمان. أما بالنسبة لأسلوبه، بالنسبة لأولئك الذين يبحثون منا في مجال الأناركية والبيئة، فإن العالم سيكون مكانًا باهتًا في معرفة أنه لن يكون هناك المزيد ليأتي من قلم موراي بوكشين الوامض. وعلى الرغم من الجدل الدائر حول أعمال بوكتشين اللاحقة، فإن السمة التي سنفتقدها أكثر من غيرها هي الخصائص الإنسانية ذاتها التي تألقت من صفحات أعماله - السعي لفهم العالم، والسعي لجعله مكانًا أفضل للعيش فيه. لقد نجا بوكشين من رفيقته الطويلة جانيت بيله وزوجته السابقة وصديقته بيا وابنه وابنته.
يتم تمويل ZNetwork فقط من خلال كرم قرائها.
للتبرع