في صباح يوم الأحد الموافق 10 أبريل 2005، جلست في غرفة المعيشة المليئة بالكتب في شقة ألفارو غارسيا لينيرا المتواضعة في لاباز، وتحدثت إلى المقاتل السابق والسجين السياسي - الذي أصبح الآن عالم رياضيات وعالم اجتماع - حول التقاليد البوليفية الماركسية والأصلية. والوضع المعاصر لليسار والحركات الشعبية في البلاد.
جي آر دبليو: أنا هنا في لاباز مع ألفارو غارسيا لينيرا. بداية، كيف كان تشكيلك السياسي الشخصي؟ كيف أصبحت مثقفاً في جانب الحركات الشعبية؟
أ.غل: أنتمي إلى جيل عاش اللحظات الأخيرة للديكتاتوريات في أمريكا اللاتينية. في بوليفيا كانت هناك دكتاتوريات حتى عام 1982، دكتاتوريات عسكرية. كان عمري 14، 16، 17 سنة. هذه اللحظات الأخيرة أثرت فيّ، ولذلك تأثرت بتجارب الطفولة والمراهقة. ومع ذلك، فقد تأثرت أيضًا برؤية اثنين من اللاعبين الاجتماعيين الكبار في هذا العصر، في النضال ضد الديكتاتوريات وإعادة الاستيلاء على الديمقراطية.
فمن ناحية، كان عمال المناجم في المناجم الكبرى التي كانت مركزًا لمركزية العمال البوليفية (COB)، يدافعون عن الديمقراطية. وقد أثر فيّ رؤية، بين عامي 1979 و1980، "كنت أعيش في لاباز"، ظهور هنود الأيمارا الذين قاموا بأول حصار على الطرق في عام 1979، وتركوا مدينة لاباز معزولة. لقد قاتلوا ضد الجيش. وكان لهذا تأثير كبير علي. كان هذا ممثلًا لم أكن أعرفه، ممثلًا كان بعيدًا جدًا بالنسبة لي. أثناء حصار عام 79، كان عمري 15 أو 16 عامًا. وهذا، بالنسبة لي، سيكون مهمًا جدًا جدًا.
كان لدي الكثير من الحماس. لم يكن تعرضي وتعلمي في البداية من خلال الممارسة ولكن من خلال القراءة أو الكتب أو النظرية السياسية، والقراءة عن تاريخ السكان الأصليين. من هم هؤلاء الممثلون الذين حاصروا المدينة، مطالبين بالديمقراطية، ويتحدثون بلغة لا أعرفها، ويرفعون أعلامًا لا أفهمها؟ من هذا؟ وهكذا التاريخ، قراءة التاريخ.
بعد خمس أو ست سنوات من هذا اللقاء في فترة مراهقتي، وبعد أن ذهبت إلى المكسيك للدراسة، كان لي لقاء أقرب مع قادة حركات السكان الأصليين. منذ ذلك الحين، عام 1985، وحتى اليوم، قرأت، وتعلمت أكثر، ونظرت عن كثب، وتعلمت أكثر. ووجدت تصوراتي الفكرية الخاصة، أحاول فهم هذه التجربة التاريخية من خلال مخططاتي العقلية ومن خلال تجربتي العملية مع القطاع الذي لا يتوفر في الكتب. ولكن من خلال هذه النية فهمها من خلال أدوات الكتب ونية اختراع أدوات لم تكن موجودة في الكتب ولكنها خرجت من تاريخ هذه الحركات نفسه.
جيه آر دبليو: لقد كتبت مؤخرًا مقالًا في باراتاريا حول الماركسية والأصلية في التاريخ البوليفي. هل يمكنك أن تصف، تاريخيًا ومعاصرًا، ما هي التناقضات بين الأصلية والماركسية، وما هي إمكانيات الاتحاد بين الاثنين؟
أ.غل: هنا في بوليفيا، يبلغ عمر الماركسية كأيديولوجية حوالي 60 أو 70 عامًا، مع وجودها في الأوساط الفكرية. في الفترة الأولى، كانت الماركسية هامشية للغاية، وكان مرجعها تريستان معروف، حاضرة في عشرينيات القرن العشرين. لقد كان مشابهًا جدًا لخوسيه مارياتيغي في بيرو تجاه الهنود. وفقًا لبعض المؤرخين، كانوا يخططون لانتفاضة في سوكري، من قبل السكان الأصليين تريستان معروف ومحاميه الأربعة. إنه حضور تاريخي مثير للاهتمام. وهذا، هذا اللقاء الأول بين الماركسية، "المثقفين الصغار والهامشيين وعدد قليل من المثقفين" والحركة المحلية العملية، تم كسره في الأربعينيات عندما قام تياران كبيران، أكثر تماسكا بالفعل، بتثبيت نفسيهما هنا في بوليفيا: التروستكي والستالينيون.
لقد كانوا بالفعل تيارات سياسية ذات هيكل تنظيمي. كان لديهم عدد أكبر من الأشخاص، وكانوا أكثر شمولاً. وتخلوا عن أي علاقة وثيقة مع الهنود، وكرسوا أنفسهم للعمل بشكل صارم مع العمال. أي أنه إذا كانت الثورة من العمال، وكانت الاشتراكية هي ما سيأتي، فإن المهمة كانت البحث عن العمال، ولم يكن الهنود موجودين، أو كانوا برجوازيين صغار، أو كانوا عبيدًا يجب تحريرهم بواسطة العمال. العمال.
قراءة بدائية للغاية للسكان الأصليين، وبهذه الطريقة كسرت علاقة مثمرة وجميلة للغاية بين الهنود والماركسيين، واختارت نوعًا آخر من الماركسية يرتبط بشكل أفضل بقطاعات العمال. لقد كانت ماركسية بدائية للغاية لأنها لم تكن قادرة على أن تكون ناقلة للأدوات النقدية التي يمكن أن تساعد النظرية على التكيف مع واقع لم يكن أوروبا، ولم يكن روسيا، واقع حيث كان هناك سكان أصليون، ولغات أخرى، الثقافات الأخرى، وحيث كان العمال جزءًا صغيرًا من السكان. باختصار، لم يكن من الممكن أن ينجح.
استمرت هذه المسافة بين السكان الأصليين والماركسية بسهولة حتى الثمانينيات. وفي هذه السنوات، خلال السبعينيات، صعدت حركة السكان الأصليين وقادتها إلى الأمام مرة أخرى. وهؤلاء الماركسيون اليدويون، الماركسيون البدائيون، كانوا ببساطة ينظرون إلى الهنود على أنهم رجعيون لأنهم أرادوا التحدث عن موضوعات تاريخية لا علاقة لها بالثورة الاجتماعية، أو لأنهم كانوا برجوازيين صغار، أو لأنهم عنصريون. استمرت هذه الماركسية من الأربعينيات حتى الثمانينات، ولم تتمكن من الاقتراب من الحركات الأصلية، ولم تقرأ بشكل صحيح، وهكذا اصطدمت الحقائق الاجتماعية. ومن ثم، فقد نهضت هنا الحركة المحلية في السبعينيات والثمانينيات في مواجهة الماركسية، وليس فقط في مواجهة الإيديولوجيات الليبرالية. لا، لقد ثاروا أيضًا ضد الماركسيين لأن الماركسيين اعتبروهم معاديين للثورة وعنصريين. ونتيجة لذلك، كان أحد شعارات السكان الأصليين في الثمانينيات هو "لا ماركس ولا أقل" أو "لا ماركس ولا أقل"، لأنه كانت هناك مواجهة بينهما، وليس اعترافًا.
وفي الثمانينيات، خفت حدة هذه المواجهة بين الاثنين بسبب هزيمة اليسار في بوليفيا. فقد هؤلاء الماركسيون نفوذهم في المناجم التي كانت تغلق، وفقدوا نفوذهم في المصانع التي كانت تغلق، وفقدوا شرعيتهم التاريخية بسبب فشل إدارة حكومة الاتحاد الشعبي الديمقراطي (التي تولى السلطة في الفترة من 1980 إلى 1982). لقد أصبحوا قطاعا هامشيا. وسرعان ما تم استمالة السكان الأصليين الذين انتفضوا بقوة من قبل المنظمات غير الحكومية (المنظمات غير الحكومية)، أو من قبل الدولة التي بدأت سلسلة من الإصلاحات في ظل الليبرالية الجديدة المتعددة الثقافات.
لذلك، في الثمانينيات والتسعينيات، لم يكن الحديث عن النزعات الهندية والماركسية النشطة أمرًا ذا صلة، لأن ما كان سائدًا كان نقاشًا حول أيديولوجيات التحديث بين الليبراليين. ومع ذلك، فإن المجموعات الصغيرة الهامشية مثلنا، كانت تبحث، وتستمر في البحث عن تفاهم "على الهامش، ومعزول جدًا" بين النزعة الهندية والماركسية. أحد الأشياء التي فعلناها في الثمانينيات، كان محاولة تجسيد الطلب العرقي من خلال قراءة دور الهويات الوطنية في العمليات الثورية، ودور المجتمعات الزراعية والتحول المحتمل للرأسمالية، وهي دراسة مفصلة، ولكن في وكانت هذه اللحظات دون تأثير.
لقد حاولنا تجسيد موضوع الدفاع عن القوميات، لتجاوز مجرد وصف العرقية وتسييسها، مثل مطلب الهوية الوطنية. لقد حاولنا تجاوز مجرد الخطاب العرقي إلى خطاب القومية الأصلية.
لقد حاولنا في الثمانينات، ولكن دون تأثير كبير. لكن هذه الأشياء التي عملنا عليها في الثمانينيات، في سيناريو العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، في سيناريو الأزمة السياسية، في سيناريو إضعاف الأيديولوجيات النيوليبرالية، وضعف الماركسيين التقليديين، كانت ستجد أرضًا أكثر خصوبة. بين أفكار معينة عملنا عليها من الهامش لدى بعض الماركسيين الذين أرادوا الحوار مع الهندية. منذ عام 1980، أصبحت هذه الأفكار أكثر قوة. لقد نجحوا في توسيع أنفسهم إلى مثقفين آخرين، إلى مستوى قادة الحركة الاجتماعية. وهناك تنشيط للنزعة الهندية. لكن هذه لم تكن بالفعل نزعة هندية في مواجهة الماركسيين، لأن ماركسيي العصر القديم، الذين كانوا أعداء، قد اختفوا.
إذن، نحن الآن في عملية مثيرة للاهتمام، حوار مفتوح جديد لم نشهده منذ عشرينيات القرن العشرين، حوار جديد لا يزال يتسم بالتحفظ، مع مسافة معينة، وبعض الشك. لكن حوارًا مفتوحًا جديدًا بين المثقفين الماركسيين الذين ينتقدون الماركسية البدائية في الخمسينيات والستينيات والسبعينيات والذين يتعاملون مع الهندوسية ليس بهدف السيطرة عليها ولكن لتقديم أدوات التحليل وأدوات التفسير وتقديم أدوات فهم الشعوب الأصلية. حركة اجتماعية. أعتقد أننا في جهد تاريخي جديد بعد ما يقرب من 1920 عام، من حوار مثمر أكثر بكثير بين القراءتين الكبيرتين للتحول في بوليفيا، وهما القراءة الهندية والماركسية.
جيه آر دبليو: كانت انتفاضة أكتوبر 2003 بمثابة ظرف مهم للغاية هنا في بوليفيا. من وجهة نظرك، من هم الفاعلون الأساسيون في الانتفاضة، وما هي أهم الخطابات والمطالب؟
AGL: كان هناك العديد من الجهات الفاعلة. كان هنود الأيمارا في الريف من أوائل الممثلين، الذين تم تنظيمهم في مجتمعات تحت شكل نقابات. لكن النقابات (sindicatos)، كما تعلم جيف، ليست نقابات عمالية. إنه الاسم التاريخي لمبنى مجتمعي تقليدي هنا في بوليفيا.
أول الممثلين الذين حشدوا وساروا وشاركوا في الإضراب عن الطعام، ثم أغلقوا الطرق في منطقة لاغو تيتيكاكا، كانوا من سكان الأيمارا الأصليين. كان هناك تدخل عسكري أدى إلى مقتل 8 أشخاص، وهذه الوفيات الثمانية ستبدأ في توسيع الشعور بالهوية العرقية المتماسكة. في البداية كانوا الممثل الوطني الأول، أيمارا السكان الأصليين، حول مدينة لاباز.
بعد ذلك، سيرافق هذا الممثل ممثلون حضريون آخرون في مدينة إل ألتو. (الرئيس السابق) غونزالو سانشيز دي لوزادا سقط من السلطة في 17 أكتوبر. وفي الفترة من 7 أو 8 أكتوبر، بدأت الحركة في دمج جهات فاعلة حضرية ذات هوية معقدة ومجمعة. إنهم ممثلون يحشدون أنفسهم تحت هوية الحي، واتحادات الجيران المتحدين (في إل ألتو يشير هذا إلى FEJUVE)، لكن ذلك يعتمد على علاقاتهم الجغرافية، وظروفهم الاجتماعية في العمل. إنهم ممثلون يستعيدون، من خلال فكرة الجار، الخطابات والأشكال التنظيمية الأكثر توجهاً نحو العمال، وهذا هو الحال على سبيل المثال في حي إل ألتو سانتياغو 2، وهو حي عمال المناجم السابقين - أو إذا اتجهت أكثر نحو المنطقة التي تخرج باتجاه البحيرة (بحيرة تيتيكاكا)، هم جهات فاعلة ستقوم بإعادة الدفاع عن الذخيرة الثقافية أو حشدها، وبعض الذخيرة والخطابات التعبوية الأكثر محلية.
شيء من هذا القبيل هو أساس هوية الحي، ولكن مع تدرجات متعددة، بعضهم أكثر عمالًا، والبعض الآخر أكثر سكانًا أصليين، أو فلاحين، أو أكثر تجاريًا. هذا مثير للاهتمام. لذلك، لم يكن هناك فاعل واحد عندما حشدوا أنفسهم، أو هوية واحدة حشدت نفسها في إل ألتو. على الرغم من أنه ليس هناك شك في أن إل ألتو هي المدينة الأكثر سكانًا أصليًا في بوليفيا. وفقًا للتعداد السكاني الأخير، فإن ما يقرب من 80 بالمائة من السكان يعتبرون أنفسهم من السكان الأصليين.
لكن هذا لا يعني الكثير في حد ذاته. في بعض الحالات، يصبح "الأصلي" هوية في الخطاب، وفي الرموز، وفي حالات أخرى "عامله"، وفي حالات أخرى "جاره"، وفي حالات أخرى أصحاب الأعمال الصغيرة. تصبح هذه الهويات المعبأة.
لذا، أعتقد أن إل ألتو عبارة عن مزيج مثير للاهتمام بين نوع من هوية المهاجرين الأصليين للجيل الأول مع هوية العمال الأصليين "التي ليست متناقضة، العامل المحلي" وهوية أكثر تجاه العمال المولدين. هناك اختلافات مميزة اعتمادًا على منطقة المدينة التي تذهب إليها.
(نتحدث مرة أخرى عن الجهات الفاعلة المركزية في أكتوبر). ثم هناك بالطبع وجود جهات فاعلة أخرى من العمال الأكثر كلاسيكية، القادمين من أورورو، ومن منجم هوانوني، ومن منجم كونسيدي (؟)، والتعاونيات (عمال المناجم أيضًا) ). وهناك وجود فلاحين آخرين، فلاحون بالمعنى الكلاسيكي، في كوتشابامبا. وأخيرًا، قطاعات صغيرة من الطبقة الوسطى الحضرية التي دخلت في النهاية في إضراب عن الطعام، ربما 50-100 شخص.
لذا، فهذه تعبئة عبّرت عن نفسها في وظائف الزمن والجغرافيا. هناك جهات فاعلة متعددة، وهويات متعددة، وهويات مرنة، وهويات يسهل اختراقها.
جي آر دبليو: ما هو دور الموارد الطبيعية، وخاصة الغاز والمياه، في الصراعات المعاصرة؟
أ.غل: لقد كان موضوع المياه موضوعًا متفجرًا للتعبئة الاجتماعية. في الثمانينيات والتسعينيات، عانت بوليفيا من عمليات خصخصة الموارد العامة للدولة. وفي خضم أزمة الفكر اليساري، واستقطاب الدولة لزعماء السكان الأصليين، والجوع إلى التحديث، وطريق السوق الحرة، والخصخصة، حدث هذا دون مقاومة تقريبًا، دون مقاومة تقريبًا. لا تنس يا جيف أنه بين الثمانينيات والتسعينيات، حصلت الأحزاب الثلاثة الكبرى التي كانت لديها مقترحات للسوق الحرة على 1980% من الناخبين الوطنيين. كانت هناك هيمنة ثقافية وأيديولوجية في بوليفيا، من التحرير والتحديث.
ولكن كانت هناك لحظة عندما كان هذا على وشك الانهيار، في البداية كان ذلك بسبب وجود الكثير من الوعود مع نتائج قليلة جدًا. كان هذا سيكون العرض الأول الذي من شأنه أن يولد بعض الشعور بالضيق في نهاية التسعينيات.
لكن فجّر التعبئة التي من شأنها تحويل هذا الضيق إلى عمل جماعي كان عندما أرادت الدولة البدء في خصخصة الموارد العامة غير الحكومية، مثل المياه. تعتبر المياه في بوليفيا مورداً عاماً غير حكومي في الريف، حيث تعود أنظمة الإدارة التقليدية إلى 700، 800، 900 عام. يتم تنظيم مياه الأنهار والبحيرات من القمم من خلال أنظمة مشتركة عامة. إنها معقدة للغاية. يعتبر نظام المياه في المناطق الزراعية أكثر تعقيداً من نظام الأراضي. وفي نهاية التسعينيات، في عام 1990، كانت النية هي الخصخصة بطريقة تتم من خلال الامتيازات.
تعتبر الأرض والمياه عنصرين أساسيين في إعادة إنتاج مجتمعات الفلاحين. هناك ذكرى، تاريخهم، موتاهم، مستقبلهم. وعندما بدأت خصخصتها، أنتجت بعضًا من عبارات التعبئة الاجتماعية التي تسببت في حرب المياه في كوتشابامبا في عام 2000. ولم يكن سكان المناطق الحضرية فقط، بل أيضًا الفلاحون الذين يسقون المياه في أطراف المناطق الحضرية. ومن هنا، ستحشد المناطق الريفية أهم تحالف حضري ريفي منذ عام 1952 (عام الثورة الوطنية).
ثم جاءت التعبئة الكبيرة الثانية التي تمركزت هنا في السهول المرتفعة (ألتيبلانو) في أكتوبر 2000، عندما حاصر هنود الأيمارا مدينة لاباز، معارضين لقانون برلماني، ما يسمى بقانون المياه، مدينة لاباز لمدة 20 يومًا. ومن هنا انبثقت قيادة، ومن هناك تبدأ هذه القصة (صراع المياه).
لعبت المياه دورًا في التعبير عن القوى الريفية، والسكان الأصليين والفلاحين، وقوى من أطراف المناطق الحضرية، وفي بعض الحالات القطاعات الحضرية، كما هو الحال في كوتشابامبا، للدفاع عن الوظيفة الاجتماعية، وقيمة الاستخدام على قيمة تغيير هذا الوضع. الموارد. وسيكون هذا عامل توحيد وتعبئة وتسييس في الهياكل المحلية للحياة اليومية التي تتولى الدفاع عن هذا المورد، ومن هنا سيتم تضخيم المطالب آفاق تسييس المجتمع: أصلي، شعبي، حضري.
ستكون الهيدروكربونات (التي يعد الغاز الطبيعي أهمها) العامل الموحد الثاني لهذا المجتمع في أكتوبر 2003. وأعتقد أنه من خلال الهيدروكربونات تم توضيح أشياء مختلفة. وكما هو الحال مع المياه، كان هناك تعبير عن الذاكرة التاريخية، وشرط من الاستقلالية في إعادة إنتاج المجتمعات الأصلية.
وعبّرت الهيدروكربونات عن ذاكرة تاريخية أخرى مرتبطة بأمرين. الهنود هم الذين ماتوا في حرب تشاكو (1932-1935) للدفاع عن النفط الذي كان من المفترض أنه كان في تاريخا. لقد مات في هذه الحرب 50,000 ألف شخص، وفي ذلك الوقت كان لدينا بلد يبلغ عدد سكانه حوالي 1.5 أو 2 مليون نسمة. 50,000 هو عدد كبير من الناس! كثيراً! وكان غالبية القتلى من الهنود. ليموتوا في أراضٍ مجهولة لهم. لقد كانوا قادرين على الموت من أجل النفط، الذي تبين أنه غير موجود، لكنهم ذهبوا للموت. ولا توجد عائلة فلاحية في إل ألتو، ألتيبلانو، ليس لديها جد ميت أو مشوه، أو أحد الناجين من حرب تشاكو. هذا مهم، مهم جداً. يبدأ المرء برؤية قصص المراهقين المعاصرين الذين لم يشاركوا في حرب تشاكو ولكنهم يتذكرون أن والدهم رحل، وأن جدهم قد رحل. لذلك، هناك هذا.
ولكن أيضًا في هذا الموضوع، موضوع الهيدروكربونات، هناك نوع من الحدس الجماعي، وهو أن المناقشات حول الهيدروكربونات تلعب بمصير هذا البلد، وهو بلد معتاد على امتلاك الكثير من الموارد الطبيعية ولكنه دائمًا فقير، ويرى دائمًا الموارد الطبيعية تعمل على إثراء الآخرين. وأعتقد أن الناس يفهمون ذلك، بعيدًا عن كل المناقشات الفنية، وراء كل هذا. هناك انعكاس. هذا مورد طبيعي. وكان لدينا الفضة، وكان لدينا القصدير، وكان لدينا المطاط، وكنا دائمًا فقراء. يكفي، أريد أن أقول لا. ومع هذا المورد الطبيعي الآخر، لا نريد أن نكون فقراء! نريدها أن تخدمنا، وأن تأتي إلى منازلنا (الوصول المنزلي إلى الغاز الطبيعي). أريد أن أطبخ بالغاز بدلاً من فضلات الحيوانات، أو أن يتمكن ابني أو ابنتي من الحصول على عمل. وهذا هو العنصر التاريخي الثاني.
والعنصر الثالث، في اعتقادي، هو أن موضوع الغاز سمح بتوجيه رفض النموذج الاقتصادي للسوق الحرة الذي لم يخدم سوى عدد قليل جدًا من الناس. وكان الغاز ذريعة. ومن خلال الدفاع عن الغاز واستعادته، فإن هذا يمثل رفضًا للخصخصة، ورفضًا للاستثمار الأجنبي، باعتباره العامل الوحيد للتحديث الاقتصادي.
لذا، أعتقد أن هناك ثلاث ذكريات مفصلية: ذكرى الثلاثينيات، والذاكرة التي يعود تاريخها إلى الوقت الذي وصل فيه بيزارو إلى هنا، والذاكرة الأكثر إلحاحًا، وهي مقاومة نموذج اقتصاد السوق الحرة الذي لم يتغير خلال العشرين عامًا الماضية. توفيرها لرفاهية الشعب. لقد عملت هذه الأشياء الثلاثة كمعبرين، ومسيسين، ومعبئين للتوقعات الاجتماعية.
جي آر دبليو: السؤال الأخير: ما هي نقاط الضعف والقوة في هذا المنعطف التاريخي بالنسبة لليسار وللحركات الشعبية بشكل عام؟
AGL: إنها لحظة علينا أن ننظر إليها من خلال منظور تاريخي، مع الصعود والهبوط، وبناء الهويات، والقوة، والخطاب. وعلى المرء أن يراها في الدورات التاريخية الطويلة لإعادة تشكيل الشعبية.
وهي الآن تحت قيادة زعماء السكان الأصليين، وكانت على مدار الثمانين عامًا الماضية تحت قيادة العمال. وهي عملية استغرقت أكثر من 80 سنوات من التفصيل. ومن المحتمل أن تستغرق هذه العملية 10 أو 20 عامًا أخرى، مع ارتفاعات وانخفاضات، وإخفاقات، وبعض الانتصارات.
وفي الوقت نفسه، تقع عملية إعادة البناء هذه في لحظة تاريخية خاصة جدًا: تمزق الأيديولوجيات المحافظة، ومشاريع التحديث والسلطة. ومن المؤسف أنها وجدت الحركة الشعبية الأصلية في فترات تكوينها الأولى، وليس في لحظة ترسيخها المتقدمة. وهذا يسلط الضوء على العديد من نقاط الضعف. ويكاد يكون من التمني أن تحدث الأزمة في وقت لاحق، لأن الحركة الشعبية المحلية لم يكن لديها الوقت الكافي لفترة طويلة من النضج في العديد من المجالات، مما أضعف قدرتها على حل هذه الأزمة.
لكن التاريخ هكذا، ولا يمكنك أن تأمل أن تتوافق كل الظروف بطريقة مؤاتية. لذلك، من خلال منظور تاريخي، أمامنا 30 عامًا لننضج، ولكن من خلال منظور أكثر واقعية، هناك سلسلة من التحديات ونقاط الضعف في الحركة للاستجابة لهذه التحديات، لذا فأنا متأكد من قدرتها على الاستجابة. دعونا نذهب من خلالهم.
إن توحيد القوى ضروري، ليس في ظل الشكل الرأسي القديم لـ COB الذي كان من أعلى إلى أسفل، ولكن في ظل تشكيل أكثر أفقية. لأنه هنا لا يوجد قطاع يرغب في إضعاف نفسه في قطاع آخر، ولا يقبل أي قطاع قيادة قطاع آخر. هذا أمر جيد، على ما يبدو لي. لكن الأمر خطير للغاية عندما يشل ويمنع توحيد القوى.
كيف نخترع أنظمة من التعبير الأفقي، الموضوعي، المؤقت، الذي لا يذيب هوية أحدهم في قيادة الآخر؟ وهذا تحدٍ كبير وملح، لأنه إذا تمكنوا من التغلب على هذا التحدي الآن، فيمكن للقطاعين الأصلي والشعبي أن يحكموا هذا البلد بسهولة. ومع ذلك، فإنهم ليسوا مستعدين لهذه الأزمة التي تواجهها القوى المهيمنة. وهذا هو الضعف الأول. إنهم بحاجة إلى قدرة على التعبير تكون أكثر جدية، وأكثر صلابة، وموضوعية، وتقطع مع النقابوية.
أما نقطة الضعف الثانية فتتمثل في المجال التالي: القدرة على خلق هياكل سياسية تسمح بالتحالف مع القطاعات الاجتماعية الحضرية الشعبية غير المنتمية إلى النقابات. عندما يدعو إيفو موراليس (زعيم الحزب السياسي الحركة نحو الاشتراكية، MAS)، أو كيسبي (زعيم الفلاحين فيليبي كويسبي) إلى اتخاذ إجراءات، فإنهما قادران على التعبير عن "الشعبية". ولكن هناك قطاعات حضرية كبيرة غير منظمة في اتحادات الجيران أو النقابات العمالية فردية ومؤثرة جدًا.
الطبقة الوسطى والجزء الصاعد من الطبقة الشعبية ذات النفوذ. إنهم الذين يشترون الصحف، ويستمعون إلى الراديو، والذين يظهرون على شاشات التلفزيون، ويقودون سيارات الأجرة. وهم مؤثرون. وهنا توجد قيود على إشراك حركاتنا الاجتماعية والشعبية وقيادتنا السياسية.
لا يكفي تعبئة النقابات وقهرها لحكم بوليفيا. وهذا يتطلب أيضاً وجود قطاعات شعبية غير منظمة، والتي تشكل الأغلبية على المستوى الحضري. وهذا هو العنصر الثاني الذي تمثله الحركات كتحدي؛ إنه ضعف معاصر وتحدي.
العنصر الثالث هو الوضوح الأفضل لمشاريعهم التحررية. ما هو ممكن؟ ما هو المرغوب فيه؟ ما الذي يمكن تصوره اليوم من حيث التغيير؟ هناك غموض معين. ومن الممكن أن يؤدي هذا الغموض إلى إضعاف علاقة الحركة بقاعدتها الجماهيرية، والأكثر من ذلك، مع أنصارها في المناطق الحضرية. لن تكون لديك القدرة على فرض الهيمنة بدون المدينة. وما هو المشروع الذي يقدمه الهنود لعمال الشركة العملاقة، الذين لا يعرفون أنفسهم على أنهم من السكان الأصليين، والذين لا يريدون أن يكونوا من السكان الأصليين، ولكنهم فقراء مثل السكان الأصليين؟ اي خطاب؟
ما هو الخطاب الذي يتعين عليهم تقديمه للطبقات الوسطى الفقيرة، إلى جانب الاعتراف بالحقوق، التي غزاها السكان الأصليون بشكل شرعي؟ أي مشروع للوطن؟ ما هي المشاريع التي يمكن أن تكون أكثر هيمنة على البلاد، مع القدرة على التعبير عن السكان الأصليين والشعبيين، وليس السكان الأصليين حصريًا، وكذلك الشعب؟ أعتقد أن فكرة الهيمنة لا تزال ضعيفة في حركاتنا. لقد كانت هناك حركات حيوية للغاية للمقاومة، وللمعارضة، ولكن للقيادة، وهو ما يمكنهم القيام به. وهنا توجد العديد من القيود، في البنية، وفي الخطاب، وفي وضوح المشاريع.
والعنصر الرابع، ولكن الأهم على المدى الطويل، هو إعادة تشكيل البروليتاريا في بوليفيا. هناك العديد من العمال في بوليفيا، لكن الطبقة العاملة منقسمة إلى هويات أخرى، مجزأة ومخففة - طبقة عاملة تُعرف كجيران وليس كعمال، وتعرف كطلاب، وليس كعمال. لا يوجد بناء مستقل لهوية وتعبئة قوة العمال. هناك عدد قليل من النقابات هنا، في كوتشابامبا، التي تحاكي حقبة أقدم. نقابات الدفاع، صغيرة، آخر المتميزين، مشغولة بالدفاع عن عملها، غير قادرة على التطلع إلى الأمام. هذا مهم. ليس لدينا هذا. ليس لدينا هذا. من أجل التعبير عن عمالنا، فإن المراهقين لدينا، الذين هم طلاب، هم معلمون، وآخرون يعملون في ورش عمل صغيرة. الآلاف والآلاف والآلاف. لقد أجريت دراسة في عام 1999، وتوصلت إلى نتيجة مفادها أن 8% فقط من العمال البوليفيين منظمون. 8 بالمائة! الباقي لا. أما الباقون فيُعرفون بأنهم من السكان الأصليين، كجيران، كحرفيين، وكأنهم لا شيء، ليس لديهم نقابات، ليس لديهم أمان، ليس لديهم هوية، ليس لديهم تكوين. إن إعادة بناء هذا النسيج العمالي هو بمثابة الأساس لنوع آخر من التحديث، من خلال العمل، الذي يكمل المشروع المحلي الأكثر زراعية. وهذا يشمل قوتهم الحضرية، التي لا تزال مرتبطة بالريف. هذا هو التحدي الكبير الذي نواجهه هنا في بوليفيا لبناء قوى التحرر.
لكن الطبقات العاملة، بمعنى الجهات الفاعلة المعبأة، تبني نفسها في عقود، وليس في أسبوع، ولا في ثلاث سنوات. يبنون أنفسهم في 20 عاما؟ لو كانت هناك حركة عمالية قوية ومفصلة في ظل الخصائص المادية المعاصرة، مع حركة السكان الأصليين، ربما سنكون في لحظات أكثر ملاءمة لإجراء تغييرات هيكلية هائلة في البلاد.
في الوقت الحالي، أعتقد أننا أمام التغييرات الديمقراطية "باستخدام اللغة القديمة". وهذا يعني أن إنهاء استعمار الدولة، وبناء المساواة، وظهور الحقوق الجماعية، هي ثورة عملاقة بالنسبة لبوليفيا. لمدة 500 عام، كان السكان الأصليون هنا يعتبرون حيوانات بلا حقوق. وهذا بالفعل عملاق. إذا نظرنا إليه من منظور العالم، فهو ليس بالأمر الكبير، لكنه بالنسبة لبوليفيا يعد أمرًا كبيرًا. وإمكانية حدوث تحولات كبيرة ذات طبيعة بنيوية أكثر، من شأنها أن تشع في تجميع تاريخي لقوى العمال مع قوى الفلاحين الأصليين. مع هذا، ربما سنكون هنا نناقش أشياء تتجاوز الديمقراطية، أو الرأسمالية ذات التوزيع الأفضل، والتي تمثل الأفق المحدود الذي يمثل واقع اليوم.
جيفري ر. ويبر هو عضو في فرع تورونتو للمجموعة الاشتراكية الجديدة ومرشح لدرجة الدكتوراه في العلوم السياسية في جامعة تورنتو. وهو حاليا في بوليفيا. شكرًا لسوزان سبرونك على التعليقات التحريرية المفيدة.
يتم تمويل ZNetwork فقط من خلال كرم قرائها.
للتبرع