أسئلة وأجوبة باريكون

الإدخال التالي: المعارضة

الحكومة/السياسة وParEcon

dهل توجد حكومة في الباريكون منفصلة عن الاقتصاد؟

إن ما نسميه اليوم بالمؤسسات السياسية – الحكومات المحلية وحكومات الولايات والحكومات الوطنية – تؤدي في الواقع وظائف سياسية واقتصادية. لأن اقتصادنا يتكون من نظام السوق، والأسواق ستؤدي إلى إنتاج عدد قليل من السلع العامة، إن وجدت، وهناك بعض السلع العامة التي يعد عدم إنتاجها غير مقبول لدرجة أن كل اقتصاد سوق يجب أن يحل محل آلية أخرى لصنع القرار. آلية السوق فيما يتعلق بهذه المنافع العامة، في اقتصادنا، يتعين على الحكومات المحلية وحكومات الولايات والوطنية أن تتضاعف أيضًا كمؤسسات اقتصادية لشراء كميات ضئيلة من بعض المنافع العامة - التي تجمع الضرائب عليها.

ولكن بقدر ما تهيمن القرارات الاقتصادية لمؤسساتنا "السياسية" على وقتها واهتمامنا بها، فإنها تناقش وتقرر أشياء أخرى أكثر "سياسية" أيضًا، مثل الحرب والسلام، وما إذا كانت المخدرات قانونية أم لا، وما هي القوانين التي تحكمها. ستكون قواعد وإجراءات نظام العدالة الجنائية، سواء كانت أمريكا الجميلة أو الراية المتلألئة هي النشيد الوطني، أو سياسة الهجرة، وما إلى ذلك. أفكاري حول أنواع المؤسسات والإجراءات السياسية ستكون الأفضل لصنع هذا النوع من السياسات السياسية وتسير القرارات على أسس ديمقراطية وتشاركية.

هذه مناقشة إضافية كاملة: ما هي المؤسسات السياسية المرغوبة أكثر ولماذا. لكن اتحادات المستهلكين المحلية والولائية والوطنية سوف تستعيد امتلاك الوظائف الاقتصادية التي سقطت افتراضياً في أيدي المؤسسات التي نطلق عليها السياسية ــ افتراضياً لأن اقتصادات السوق لا توفر أي منافع عامة.

حسنًا، ما هو نوع الحكومة التي ستتوافق مع الشراكة الاقتصادية؟

ولمعالجة التعايش العملي بين الاقتصاد المرغوب فيه والنظام السياسي بشكل مثالي، يود المرء أولاً أن يصف رؤية سياسية جديدة ثم يدرس التفاعل بينها وبين الاقتصاد التشاركي.

في حين أن الرؤية السياسية الإيجابية لم يتم توضيحها بعد بنفس الدرجة التي تم بها توضيح الاقتصاد التشاركي، فقد تناول ستيفن شالوم، من بين آخرين، هذه المهمة في عرضه الأولي لـ Parpolity، المتاح على الإنترنت عبر الموقع الفرعي للمجتمع التشاركي التابع لـ ZNet.

المساواة هي نظام سياسي يسعى إلى تعزيز نفس قيم الباريكون والتوافق معها. فهو يعرض بنجاح العديد من الخصائص العامة التي من المرجح أن يجسدها النظام السياسي الجيد.

هل لها أي تراث، أو أي جذور في الماضي؟

يمكن القول إن جذور النظام السياسي فوضوية، لكن كان عليه تطوير بعض الأفكار الخاصة به أيضًا.

كتب مايكل باكونين، اللاسلطوي الروسي الذي نشأت منه العديد من الالتزامات الأناركية الأكثر بصيرة لأول مرة،

«الدولة هي السلطة؛ إنها القوة؛ إنه التباهي بالقوة والافتتان بها: لا يلمح إلى نفسه؛ ولا يسعى للتحويل…. حتى عندما يأمر بالخير، فإنه يعيقه ويفسده، فقط لأنه يأمر به، ولأن كل أمر يثير ويثير ثورات الحرية المشروعة؛ ولأن الخير، منذ اللحظة التي يؤمر بها، يصبح شريرًا من وجهة نظر الأخلاق الحقيقية، من وجهة نظر الأخلاق البشرية (وليس الإلهية بلا شك)، من وجهة نظر الاحترام الإنساني والحرية. إن الحرية والأخلاق والكرامة الإنسانية للإنسان تكمن بالتحديد في أنه يفعل الخير، ليس لأنه أمر به، بل لأنه يتصوره، ويريده، ويحبه.

وفي نفس السياق كتب الفوضوي الفرنسي برودون:

"أن تكون محكومًا يعني أن تتم مراقبتك، وتفتيشك، والتجسس عليك، وتوجيهك، وتشريعك، وضبطك، وإغلاقك، وتلقينك، والوعظ به، والسيطرة عليه، وتقييمه، وتقييمه، والرقابة عليه، وقيادة كل ذلك بواسطة مخلوقات ليس لديها الحق ولا الحكمة ولا الفضيلة... أن تكون محكومًا يعني أنه في كل خطوة، أو عملية، أو معاملة، يتم ملاحظة شخص ما، أو تسجيله، أو إدخاله في التعداد السكاني، أو فرض ضرائب عليه، أو ختمه، أو الترخيص به، أو التوصية به، أو تحذيره، أو منعه، أو إصلاحه، أو تصحيحه، أو تصحيحه. الحكومة تعني الخضوع للجزية، والتدريب، والفدية، والاستغلال، والاحتكار، والابتزاز، والضغط، والغموض، والسرقة؛ كل ذلك باسم المنفعة العامة والصالح العام. ثم عند أول إشارة للمقاومة أو كلمة شكوى، يتم قمع الشخص، وتغريمه، واحتقاره، ومضايقته، وملاحقته، ومزاحمه، وضربه، وتقييده، وسجنه، وإطلاق النار عليه، وإطلاق النار عليه، ومحاكمته، والحكم عليه، وترحيله، والتضحية به، وبيعه، وخيانته، و وتغطية كل ذلك بالسخرية والاستهزاء والغضب والإهانة. تلك هي الحكومة. هذا هو العدل والأخلاق!

المشكلة التي تنشأ بالنسبة للأشخاص الجادين الذين يستجيبون لهذه الصياغات الفوضوية والعديد من الصياغات الفوضوية الأخرى، هي أن الكلمات الملهمة لا تحدد كيفية الهروب من النظام الصارم والتبعية النموذجي للدولة والحكومة. فهي لا تخبرنا كيف نجعل كل مواطن ومجتمع يحدد أفعاله والتزاماته بحرية ودون فرض خارجي. كيف يمكننا إنجاز تشريع المعايير المشتركة، وتنفيذ البرامج الجماعية، والفصل في النزاعات بحيث لا يتحول البشر إلى وحدات ذرية تتصادم وتتصادم، بل نشكل مجتمعًا حيث تفيد تصرفات كل شخص بشكل جماعي الباقي؟

ربما لا، ولكن لماذا نحتاج إلى رؤية سياسية أكثر تفصيلاً من مجرد التطلعات المناهضة للسلطوية؟

يمكن لبلطجي واحد يحمل هراوة أن يعطل التجمع الأكثر إنسانية ويبدأ في دوامة الهبوط. وللأسف، سيكون هناك دائمًا بعض الأشخاص الذين يصبحون قطاع طرق بسبب الخمور أو الغيرة أو الاعتقاد المتعجرف أو المصلحة الذاتية أو علم النفس المنحط أو أي سمة أخرى، على الأقل في بعض الأحيان.

وبالمثل، فإن النزاع الذي ليس له وسيلة للحل غالبا ما يتصاعد إلى صراع يتجاوز نطاق أسبابه إلى حد كبير، سواء حدث النزاع المتصاعد بين الأفراد، أو الأسر، أو المجتمعات، أو الأمم.

وبشكل أكثر عمومية، فإن البدء بشكل متكرر بمشاريعنا وارتباطاتنا الاجتماعية من الصفر دون أن نكون قادرين على التسليم بمجموعة من المسؤوليات والممارسات المتفق عليها مسبقًا من شأنه أن يجعل الجميع في حالة مفاوضات لا نهاية لها ولكن القليل من التنفيذ. هل لدي بعض المسؤوليات المعروفة التي لا أستطيع إلغاؤها، أم أن كل ما أفعله جاهز للاستيلاء عليه مع كل يوم جديد؟ وكذلك بالنسبة لك؟

وبعبارة أخرى، فرغم أنه من الصحيح أن حتى الأدوار والمسؤوليات المرغوبة المتفق عليها بشكل متبادل سوف تحد إلى حد ما من نطاق خياراتنا، فإنها من الممكن أيضاً أن تجعل قائمة كل الخيارات التي يمكننا متابعتها بنجاح أكبر كثيراً مما لو كانت هياكلها غائبة.

بمعنى آخر، نريد أن نكون متحررين من الانتهاكات المفروضة لرغباتنا، ولكننا نريد ذلك فقط لرغباتنا التي تتوافق مع الآخرين الذين يتمتعون بنفس الحريات التي لدينا ومع الحفاظ على مسؤوليات الأدوار المتفق عليها مسبقًا والتي تسمح بتنوع حياتنا الحالية والمستقبلية.

إن فكرة أن كل شخص يجب أن يكون قادرًا على فعل ما يحلو له بغض النظر عن الاتفاقيات السابقة هي في هذا الرأي وصفة مؤكدة النجاح للأشخاص الذين يتصرفون بطرق تقلل بشكل غير معقول من خيارات الآخرين. إذا رفضت أدواري ومسؤولياتي المتفق عليها مسبقًا، طوعًا أو كرها، فمن المحتمل أن يثير ذلك تساؤلات وربما يعطل خيارات الآخرين تمامًا أيضًا. لا ينبغي أن يكون لي هذا الحق.

لذا، يتعين علينا أن ننجز الوظائف السياسية بما يتفق مع قيمنا من خلال مؤسسات تحافظ على الاستمرارية المتفق عليها بشكل متبادل. والسؤال بالنسبة للرؤية السياسية هو ما هي تلك المؤسسات؟

ddبالنسبة للاقتصاد، فإن الباريكون يرفض الكثير قبل الشروع في شيء جديد. هل النظام السياسي مماثل أم أنه يستخدم مؤسسات مألوفة من الماضي؟

إن نظام المساواة يشبه الباريكون في اضطراره للأسف إلى الابتكار بدلاً من الاستقطاب... إذ يجب عليه أن يخلق رؤية جديدة، وليس مجرد تكييف الأساليب القديمة. إحدى الإجابات الفاشلة للرؤية السياسية، على سبيل المثال، تأتي من المنظور المسمى الماركسية اللينينية. لقد كانت الستالينية امتدادا متطرفا ومنطقيا لللينينية. إن التجربة التي تؤدي إلى نتائج عكسية عادة للأحزاب السياسية الماركسية اللينينية خارج السلطة تتفق تماما مع القمع المنهجي للحياة السياسية الديمقراطية الذي تمارسه الأحزاب الماركسية اللينينية الموجودة في السلطة.

إن "ديكتاتورية البروليتاريا" تترجم بسلاسة تقريبًا إلى دكتاتورية الحزب والمكتب السياسي، وفي أسوأ الحالات حتى الدكتاتور الوحيد المصاب بجنون العظمة في بعض الحالات. إن إمكانية مساواة هذا بالشكل المرغوب فيه من الحياة السياسية سيكون دائمًا وصمة عار على التاريخ السياسي لـ "اليسار". إن حظر كافة الأحزاب "الطليعية" باستثناء حزب واحد يحكمها معايير "المركزية الديمقراطية" لا علاقة له بتعزيز الديمقراطية، بل إنه يضمن تخريب الديمقراطية.

تعمل المؤسسات السياسية المركزية الديمقراطية بشكل منهجي على إعاقة الدوافع التشاركية، وتعزيز السلبية الشعبية، وتغذية الخوف، وتوليد الاستبداد، والبيروقراطية، والفساد، وكل ذلك ضد التطلعات الأفضل بكثير للعديد من اللينينيين. ماذا يمكن أن نتوقع عندما يتم حظر المعارضة الخارجية بشكل روتيني وتكون قيادة الحزب قادرة على قمع المعارضة الداخلية والتلاعب بها عن طريق نقل الأعضاء بين الفروع لتزويد أنفسهم بالأغلبية في كل فرع وخلية؟ إن ممارسات ووصفات اللينينية ليس لها علاقة تذكر بتحقيق نظام حكم أفضل، ناهيك عن نظام حكم يتوافق مع التطلعات المتضمنة في الاقتباسات السابقة من الفوضويين. سيتم تناول هذه الأسئلة بمزيد من التفصيل لاحقًا في هذا الكتاب، في الفصول التي تتناول استراتيجيات التغيير.

ولكن "الديمقراطية" الانتخابية على النمط الغربي، والتي تشكل إجابة أخرى لسؤال الرؤية السياسية، رغم أنها أفضل من دولة الحزب الواحد اللينينية، لا تزال بعيدة كل البعد عن الديمقراطية التشاركية. إن التوزيعات غير المتكافئة إلى حد كبير للثروة تتراكم قبل أن تبدأ لعبة الورق السياسية. ويختار المواطنون من بين المرشحين "المختارين مسبقاً" والذين يتم فحص مدى توافقهم بشكل فعال من قبل نخب الشركات في المجتمع. وحتى لو تم التغلب على هذه المشاكل في الديمقراطية ذات النمط الغربي عن طريق إزالة الملكية الخاصة للأصول الإنتاجية – فإن الديمقراطية التشاركية تتطلب أكثر من التصويت النادر لممثل للقيام بنشاطنا السياسي المنفصل عنا إلى حد كبير، وفي كثير من الأحيان أثناء التلاعب بنا.

أي أنه في حين يمكن القول إن انتخاب الممثلين هو أمر معقول، وفي بعض الأحيان جزء أساسي من الديمقراطية التشاركية الحقيقية، فإن الاستفتاءات المتكررة والمنتظمة حول المقترحات والسياسات السياسية المهمة على كل مستوى من مستويات الحكومة، مصحوبة بالتعبير الكامل عن وجهات النظر المتنافسة، من المفترض أن تكون على الأقل مناسبة. لا تقل أهمية عن التصويت للمرشحين. والسؤال الذي يطرح نفسه هو: ما هي الآليات التي من شأنها أن تسمح وتعزز المشاركة والتداول ومن ثم اتخاذ القرار بحيث يكون لجميع الجهات الفاعلة الكلمة المناسبة سواء بشكل مباشر أو من خلال ممثلين، بحيث يتم الحفاظ دائمًا على الحقوق الأساسية مع تحقيق العدالة؟

حسنًا، ما الذي نحتاجه من أجل التكافؤ؟

بعد رفض اللينينية والديمقراطية البرلمانية، يمكن القول إن أول شيء يجب أن ندركه بشأن النظام السياسي الجيد هو أننا لا ينبغي لنا أن نتوقع اختفاء الحياة السياسية في مجتمع مرغوب فيه. وبدلا من ذلك، ينبغي لنا أن نتوقع رؤية تحول هيكل الحياة السياسية وتكثيف أهميتها بالنسبة للمواطنين.

ولن تمثل السياسة بعد الآن وسيلة تستطيع من خلالها المجموعات المتميزة إدامة هيمنتها. ولن تضطر الدوائر الانتخابية المضطهدة إلى خوض معركة ضد الأعراف السياسية التي تحافظ على الوضع الراهن غير العادل في حين تعمل في الأغلب خارج النظام السياسي للمجتمع تماما، سواء بشكل ساخر أو كمعارضة. لكن حقيقة أن النظام السياسي المرغوب فيه لن يستلزم معارضة مستمرة ومستدامة لا يعني أنه سيكون هناك نقص في الخلاف الحماسي حول الخيارات الاجتماعية.

وفي حين أن هدف التنوع الاجتماعي يملي أن يتم تنفيذ المفاهيم المتنافسة من قبل أتباعها كلما أمكن ذلك، فسوف تكون هناك أوقات عديدة حيث يتعين تنفيذ برنامج واحد على حساب الآخرين. وعلى هذا فإن مشكلة "الاختيار العام" لن تختفي، وبما أن المجتمع المرغوب من شأنه أن يشعل دوافعنا التشاركية، فهناك كل الأسباب التي تجعلنا نتوقع احتدام المناقشات السياسية في بعض الأحيان بدلاً من تخفيف حدةها.

خذ بعين الاعتبار ما قاله شالوم عن أنواع القضايا التي ستظل تلهم النقاش والخلاف:

"إليكم بعض القضايا التي سوف تستمر في إثارة حيرةنا: حقوق الحيوان (هل يجب حظر أكل اللحوم؟)، والمواد الإباحية (هل هي قمع بطبيعتها للمرأة أم أنها تعبير عن الاستقلال الفردي؟)، والدعارة (في مجتمع لا يوجد فيه مجتمع لا يحترم حقوق الإنسان؟) الاستغلال الاقتصادي، هل من الممكن لشخص ما أن "يختار" أن يكون عاملاً في مجال الجنس؟)، البيئة العميقة (إلى أي مدى يجب علينا أن نتعامل مع البيئة ليس فقط كشيء يجب إنقاذه حتى تتمكن من الاستمرار في إعالتنا في المستقبل، ولكن كشيء ذي قيمة مستقلة عن كل منفعة إنسانية؟)، تقنين المخدرات، التعددية اللغوية، حقوق الأطفال، تخصيص الموارد الطبية باهظة الثمن أو النادرة، مثل زرع القلب، الاستنساخ، الأمومة البديلة، القتل الرحيم، المدارس غير المختلطة، والحرية الدينية عندما تكون الأديان تنتهك القيم المجتمعية المهمة الأخرى، مثل المساواة بين الجنسين”.

إذا لم توضح هذه القائمة هذه النقطة، يتابع شالوم:

"علاوة على ذلك، هناك قضايا يدعمها اليسار بشكل عام، ولكن ليس بشكل عام، ويمكنني أن أتخيل استمرار المناقشات حولها في مجتمع جيد: على سبيل المثال، إلى أي مدى يجب أن نعترف بحقوق الإجهاض أو السياسات التفضيلية". لأعضاء الجماعات المضطهدة سابقا. ثم هناك قضايا قد تنشأ من حقيقة أن العالم كله قد لا يصبح "مجتمعا جيدا" دفعة واحدة... فكيف سنتعامل مع مسائل السياسة الخارجية، أو التجارة، أو الهجرة؟

وبعد ذلك يلخص شالوم،

"باختصار، حتى في مجتمع نجح في حل مشكلة الاستغلال الاقتصادي وأزال التسلسل الهرمي للعرق والطبقة والجنس، فإن العديد من الخلافات - العديد من الخلافات العميقة - ستظل قائمة. ومن ثم، فإن أي مجتمع جيد سيتعين عليه معالجة قضايا السياسة وسيحتاج إلى نوع من النظام السياسي، أو نظام الحكم.

إن الأهداف الأوسع، إن لم تكن الوسائل البنيوية لتجسيد نظام سياسي جديد، أصبحت مفهومة ومعلنة بشكل جيد بالفعل. على حد تعبير نعوم تشومسكي.

"إن المجتمع الديمقراطي الحقيقي هو المجتمع الذي تتاح فيه لعامة الناس فرصة المشاركة الهادفة والبناءة في تشكيل السياسة الاجتماعية... إن المجتمع الذي يستبعد مجالات واسعة من عملية صنع القرار الحاسمة من السيطرة العامة، أو نظام الحكم الذي يمنح عامة الناس الفرصة للتصديق على القرارات التي تتخذها مجموعات النخبة... لا يستحق مصطلح الديمقراطية.

 

قيم جميلة، ماذا عن المؤسسات؟

والسؤال المركزي هنا هو: ما هي الآليات المؤسسية التي توفر للناس مثل هذه الفرصة بشكل أفضل، بل وتضمن لهم ذلك؟

وفي نهاية المطاف، لا بد من تسوية الخلافات السياسية من خلال نوع ما من حصر تفضيلات الناس. ومن الواضح أن مثل هذه الإحصائيات ستكون أكثر استنارة كلما زاد وصول الناخبين إلى المعلومات ذات الصلة. ومن ثم، فإن أحد شروط الديمقراطية الحقيقية هو أن تتمتع المجموعات ذات الآراء المتنافسة بإمكانية الوصول إلى وسائل فعالة لتوصيل وجهات نظرها. إن دمقرطة الحياة السياسية يجب أن تشمل دمقرطة تدفق المعلومات والتعليقات عبر وسائل الإعلام الجديدة من النوع الذي سيتم مناقشته لاحقًا في هذا الكتاب.

لا تتطلب الديمقراطية التشاركية الوصول الديمقراطي إلى وسائل الإعلام المتحولة وإمكانية قيام الناس بتشكيل واستخدام عدد كبير من المنظمات السياسية ذات القضية الواحدة للإعلان عن وجهات نظرهم فحسب، بل تتطلب أيضًا، على الأقل في جميع الاحتمالات، تعددية من الأحزاب السياسية ذات التوجهات المختلفة. الأجندات الاجتماعية. بعبارة أخرى، لا يوجد سبب للاعتقاد بأن وجود اقتصاد أو مجتمع جيد يعني أن الناس لن يختلفوا حول المسائل الكبرى بطرق أيديولوجية.

حقيقة عدم وجود تسلسل هرمي للسلطة أو الدخل لا تمنع وجود اختلافات في وجهات النظر ورغبة الأشخاص في التجمع مع آخرين من ذوي التفكير المماثل للدفاع عن تفضيلاتهم المشتركة. إذا فكرنا بإيجاز في تاريخ الحياة السياسية داخل اليسار والعواقب المترتبة على محاولة حظر الأحزاب أو الفصائل أو أي شكل من أشكال التنظيم السياسي الذي يرغب الناس في الاستفادة منه، فيجب أن يكون واضحًا أن الحظر هو لعنة للديمقراطية، أو وبشكل أكثر ملاءمة، هي مادة القمع والاستبداد.

ولكن هل يمكننا أن نذهب أبعد من التلميحات العامة والعامة المذكورة أعلاه للسمات المحتملة للنظام السياسي المرغوب فيه؟ حسنًا، يمكننا على الأقل إعادة إنتاج بعض أفكار ستيفن شالوم حول الرؤية السياسية، والتي تبدو لي مفيدة وقيمة للغاية.

سوف تبدأ من جديد بالقيم، أليس كذلك؟

تتحدى. نعم، دعونا نبدأ بالقيم، وبما يوفر لنا الكثير من الوقت، فإن القيم الاقتصادية الباريكونية لا تشكل منطقاً اقتصادياً جيداً فحسب، بل إنها مع القليل من التغيير والتبديل والحس السياسي الجيد أيضاً، حتى نتمكن من القيام بذلك بسرعة كبيرة.

من المؤكد أن النظام السياسي يجب أن ينتج التضامن وليس معاداة المجتمع، ويجب أن يقدر التنوع ويولده بدلاً من تجانس الخيارات.

العدالة هي مفهوم اقتصادي يتناول توزيع المكافآت. بالنسبة للنظام السياسي، يمكن القول إن نظير العدالة هو العدالة التي تدور حول توزيع الحقوق والمسؤوليات، بما في ذلك التعويض عن انتهاكات الرعاية الاجتماعية التي يمكن أن تنطوي بالفعل على تعويض مادي.

يمكن القول إن الإدارة الذاتية هي قيمة سياسية أكثر منها اقتصادية، في أصولها ومنطقها، وهي بالتأكيد هدف سياسي قابل للتطبيق وجدير.

لذا، بالاقتراض والتكيف من الباريكون، بالنسبة للسياسة لدينا التضامن والتنوع والعدالة والإدارة الذاتية، والتي تتضمن مجتمعة أيضًا قيمًا أخرى مألوفة مثل الحرية والمشاركة والتسامح والتي بدونها سيكون تحقيق القيم الأربع الأساسية مستحيلاً.

والمؤسسات السياسية ماذا عنها؟

في تصور شالوم لمؤسسات النظام السياسي المرغوب فيه هناك مسائل تتعلق بالتشريع، والفصل، والتنفيذ الجماعي. بالنسبة للتشريع، يدعو شالوم إلى إنشاء "مجالس متداخلة" حيث "ستضم مجالس المستوى الأساسي كل شخص بالغ في المجتمع. عدد الأعضاء في هذه المجالس على المستوى الأساسي [قد يكون معقولاً] يتراوح بين 25-50”.

ومن ثم فإن الجميع ينتمي إلى إحدى هذه الوحدات السياسية الأساسية، التي تقع في أدنى مستوى يعيش فيه الناس، على الأرجح. يتم انتخاب بعض الأشخاص في المجالس ذات المستوى الأعلى أيضًا لأنه في رؤية شالوم المتساوية، "سيختار كل مجلس على المستوى الابتدائي مندوبًا إلى مجلس المستوى الثاني" حيث "يتكون كل مجلس من المستوى الثاني [مرة أخرى] من 20-50 المندوبين." وسيستمر هذا مرة أخرى، لطبقة أخرى، وأخرى، "حتى يكون هناك مجلس واحد رفيع المستوى للمجتمع بأكمله". وسيكون المندوبون في كل مجلس أعلى "مكلفين بمحاولة عكس وجهات النظر الفعلية للمجلس الذي ينتمون إليه". ومن ناحية أخرى، "لن يقال لهم "هذه هي الطريقة التي يجب أن تصوتوا بها"، لأنه لو كانوا كذلك، فلن يكون المجلس الأعلى الذي يحضرونه هيئة تداولية".

يقترح شالوم ذلك

"ينبغي تحديد عدد الأعضاء في كل مجلس على أساس قرار على مستوى المجتمع، وربما تنقيحه على أساس الخبرة، وذلك للوفاء بالمعايير التالية: صغير بما يكفي لضمان إمكانية مشاركة الناس في الهيئات التداولية حيث يمكن للجميع المشاركة في المناقشات وجهًا لوجه؛ ولكنها مع ذلك كبيرة بما يكفي بحيث (1) يوجد تنوع كافٍ في الآراء؛ و(2) يتم تقليل عدد طبقات المجالس اللازمة لاستيعاب المجتمع بأكمله.

ويوضح، ربما على عكس حدس معظم الناس، أن "حجم المجلس 25، مع 5 طبقات، على افتراض أن نصف السكان يتكون من البالغين، يمكن أن يستوعب مجتمعا من 19 مليون شخص؛ لا يمكن أن يستوعب مجتمعا يبلغ عدده 40 مليون شخص". ومجلس بحجم 5، سيحتاج مرة أخرى إلى 200 طبقات لاستيعاب 50 مليون شخص؛ يمكن لمجلس مكون من 625 شخصًا أن يستوعب 25 مليون شخص بحلول المستوى الخامس. ومع المستوى السادس، حتى مجلس مكون من XNUMX شخصًا يمكن أن يستوعب مجتمعًا يبلغ عدد سكانه حوالي نصف مليار شخص، مما يوضح أن مجالسه متعددة الطبقات لا تتضمن عددًا كبيرًا من الطبقات بحيث يتم استبعادها لهذا السبب.

ماذا يحدث في هذه المجالس السياسية؟ يتم سن التشريعات وهذا يعني أن التصويت على المعايير وجداول الأعمال الجماعية يتم. والمجالس تداولية وعلنية. والفكرة هي الاستفادة منها لتقريب قدر الإمكان، في حدود الاستخدام المعقول للوقت، أهمية قضايا معينة، ونطاق تأثير القضايا، ومدخلات الإدارة الذاتية في صنع القرار. في بعض الأحيان تصوت المجالس ذات المستوى الأعلى وتقرر، وفي أحيان أخرى تتداول وتقدم تقريرًا، وتصوت المستويات الأدنى وتقرر، وما إلى ذلك.

إن التركيبة الدقيقة أو نطاق مجموعات التصويت في القاعدة مقابل في المجالس ذات المستوى الأعلى وإجراءات العرض والمناقشة وتسجيل وجهات النظر هي درجة من التفاصيل السياسية التي لا يتعين علينا الاتفاق عليها في كتاب مثل هذا. وقد بدأ شالوم النظر في القضايا المطروحة، ولا شك أن هناك المزيد مما ينبغي عمله. ويكفي هنا أن نقول إن السلطة التشريعية مبنية على مجالس متداخلة وجهاً لوجه مع مداولات مفتوحة باستخدام أساليب نقل المعلومات والمناقشة وحصر التفضيلات بهدف تمكين جميع الجهات الفاعلة من الإدارة الذاتية للقرارات التي تؤثر عليها.

إن مناقشات شالوم حول الدور ليس فقط في فرز الأصوات، ولكن أيضًا في المساهمة بالوقت والطاقة والأموال في النضالات السياسية كجزء من عملية ضمان الإدارة الذاتية، ودور ديناميكيات التمثيل والتداول، كلها مفيدة للغاية، ولكن مرة أخرى تتجاوز ما نحن بحاجة إلى أن تدرج هنا.


ماذا عن الوظائف التنفيذية المشتركة؟

من ناحية، الباريكون يعتني بالكثير من هذا، وبقيامه بذلك، يساعدنا على رؤية ما هو العنصر السياسي الحقيقي لمثل هذه المشاريع. فكر في تسليم البريد من ناحية، والتحقيق في تفشي الأمراض ومحاولة الحد منها من ناحية أخرى، أو فكر في وظائف حماية البيئة، إذا كنت تفضل ذلك.

كل هذه الأمور تنطوي على جانب الإنتاج والتخصيص الذي يتم التعامل معه من خلال هياكل الاقتصاد التشاركي، بما في ذلك المجمعات الوظيفية المتوازنة، والمكافأة على الجهد والتضحية، وصنع القرار التشاركي. ولا يختلف مجلس العمال الذي يتولى تسليم البريد بشكل خاص عن مجلس العمال الذي ينتج الدراجات، ولا يختلف مجلس العمال في مركز مكافحة الأمراض كثيرًا، على الأقل في جوانبه الاقتصادية، عن أي مستشفى نموذجي، وكذلك الأمر بالنسبة لوكالة حماية البيئة و معهد البحوث النموذجية.

لكن بمعنى آخر، تختلف الأمثلة الثلاثة عن نظيراتها في الباريكون، وخاصة المثالين الأخيرين. يعمل مكتب البريد ومركز السيطرة على الأمراض (CDC) ووكالة حماية البيئة (EPA) بموافقة النظام السياسي وينفذون المهام التي يفرضها النظام السياسي. وفي حالة الأخيرتين على وجه الخصوص، تتصرف الوكالات التنفيذية بسلطة سياسية تسمح لها بالتحقيق ومعاقبة الآخرين حيث لا تتمتع الوحدات الاقتصادية النموذجية بهذه الحقوق والمسؤوليات.

لذا فإن السلطة التنفيذية تتمحور إلى حد كبير حول إنشاء المهام والمسؤوليات المفوضة سياسيًا والتي يتم تنفيذها عادةً إلى حد كبير ضمن معايير الاقتصاد التشاركي وطبقًا لها، ولكن مع وجود جانب سياسي يحدد أجنداتهم وربما ينقل صلاحيات إضافية. إذا كان ذلك يساعد على الفهم، فهذا يشبه إلى حد ما حقيقة أن الكنائس ستعمل في الاقتصاد من أجل مدخلاتها وربما بعض مخرجاتها، ولكن إلى حد كبير بتعريف ثقافي/ديني، وبالمثل بالنسبة للمؤسسات الأخرى التي لديها موارد اقتصادية إضافية. منطق.

من المفترض أن الوسائل المتاحة للسلطة التنفيذية لفرض أجنداتها وإنشاء آليات دائمة للإشراف عليها وتنفيذها ستكون إلى حد كبير تلك الخاصة بالسلطة التشريعية، من ناحية، والباركيون من ناحية أخرى، بالإضافة إلى إنشاء كيانات مثل مركز السيطرة على الأمراض. ، إلخ.

ولكن ماذا بعد ذلك عن القضاء؟

وكما يؤكد شالوم، فإن "الأنظمة القضائية غالباً ما تعالج ثلاثة أنواع من الاهتمامات: المراجعة القضائية (هل القوانين عادلة؟)، والعدالة الجنائية (هل انتهك أفراد محددون القوانين؟)، والفصل المدني (كيف يتم حل النزاعات بين الأفراد؟)."

بالنسبة للأول، يقدم شالوم نظامًا قضائيًا يشبه إلى حد ما وظائف المحكمة العليا الآن، مع مستويات على مستويات المجالس التي تفصل في النزاعات الناشئة حول اختيارات المجالس. هل هذا هو النهج الأفضل أم الوحيد وهل يمكن تصميمه لتعزيز الإدارة الذاتية؟ لا أعرف. ومن المؤكد أنه يستحق دراسة وثيقة.

بالنسبة للوظيفة الثانية، بما في ذلك المسائل الجنائية وكذلك القضاء المدني، يقترح شالوم نظامًا قضائيًا مختلفًا بشكل متواضع عما لدينا الآن بالإضافة إلى الشرطة التي لديها بالطبع مجمعات وظيفية متوازنة، وتتمتع بمكافأة مقابل الجهد والتضحية، وما إلى ذلك.

فيما يتعلق بوجود وظيفة وقوة شرطة في مجتمع مرغوب فيه – وهو أمر أكثر إثارة للجدل بالنسبة لكثير من الناس من المسائل المتعلقة بالمحاكم، وما إلى ذلك – فأنا أتفق مع شالوم، ولا أرى في الواقع أي بديل أو أي مشاكل مستعصية. ستكون هناك جرائم في مجتمع جيد، وأحيانًا عنيفة وحتى شريرة بشكل فظيع، وسيكون التحقيق والقبض على الجناة أمرًا خطيرًا يتطلب مهارات خاصة. وبالتالي، يبدو من الواضح تمامًا أن بعض الأشخاص يقومون بهذا النوع من العمل بقواعد وميزات خاصة، بلا شك، لضمان قيامهم به بشكل جيد ومتسق مع القيم الاجتماعية، تمامًا كما يقضي بعض الأشخاص بعضًا من وقت عملهم في قيادة الطائرات أو الطيران. القيام بالأعمال الأخرى الصعبة والمتطلبة ذات القواعد والميزات الخاصة، ولا شك أن ذلك يعود إلى الخصائص الخاصة للوظائف والتأكد من أدائها بشكل جيد.

إن الفكرة المعاكسة القائلة بأن الشرطة لن تكون ضرورية، تفترض ببساطة وقوع الجريمة دون أي سبب للقيام بذلك. من المؤكد أن العديد من أسباب الجريمة في مجتمع جيد يسوده الباريكون قد اختفت، ومن المرجح أن تقل الأعمال الإجرامية كثيرًا، لكن هذا لا يعني أنه لن يكون هناك أي شيء على الإطلاق. وفكرة أن هناك حاجة إلى حفظ الأمن ولكن يمكن القيام به على أساس طوعي تماما ليس لها معنى أكثر من القول بأن الطائرات ستكون ضرورية ولكن يمكن القيام بها بالكامل على أساس طوعي. فهو يفشل في إدراك أن العمل الشرطي، وخاصة العمل الشرطي المرغوب فيه، يتطلب مهارات ومعارف خاصة. فهو لا يعترف بالحاجة إلى التدريب لتجنب شرور إساءة استخدام صلاحيات الشرطة. وهو يبالغ في مخاطر رجال الشرطة المعينين خصيصًا، متناسين أن لديهم مجمعات وظيفية متوازنة، ومكافآت مقابل الجهد والتضحيات، وأساليب صنع القرار المدارة ذاتيًا، فضلاً عن القيود الاجتماعية الواسعة المفروضة على أدوارهم، تمامًا كما يفعل طيارو الطائرات، أو الأطباء، إلخ.

وبالتالي، ليست الشرطة، بل المحاكم والمحامون القانونيون وهيئة المحلفين هي جزء من المعادلة القضائية التي أجد نفسي غير متأكد منها.

من ناحية، فإن نموذج المدافع يبدو منطقيًا إلى حد ما. لا نريد أن يضطر الناس إلى الدفاع عن أنفسهم حتى يتمتع أولئك الذين يجيدون ذلك بميزة هائلة على أولئك الذين لا يجيدون ذلك. ولذلك، نحن بحاجة إلى محامين ومدعين عامين مدربين تدريباً جيداً ومتاحين لجميع المتنازعين. نريد أيضًا أن يحاول هؤلاء المدافعون جاهدين بالطبع. ولكن في الوقت نفسه، الأمر الزجري الذي يقضي بأن يسعى كل من المدعين ومحامي الدفاع للحصول على حكم لصالحه بغض النظر عن انطباعهم بالذنب الحقيقي أو براءة المتهم وبأي وسيلة يمكنهم حشدها لأن ذلك سيؤدي إلى أكبر احتمال للنتائج الصادقة. يبدو لي أنه أمر قابل للتصديق، في بعض النواحي، مثل التوصية التي مفادها أن كل جهة اقتصادية فاعلة يجب أن تسعى إلى تحقيق تقدم خاص أناني لأن ذلك من شأنه أن يؤدي إلى النتائج الأكثر تضامنا. ولكن فيما يتعلق بكيفية تكييف أو استبدال مجموعة المحاكم، والقضاة، وهيئات المحلفين، والدفاع العدواني، بخلاف الأمور التي تشير إليها التعريفات الاقتصادية، فليس لدي أي أفكار جيدة.

 

هل سينجح هذا النظام السياسي مع الباريكون، والعكس صحيح؟

يقول ميلتون فريدمان، الاقتصادي اليميني المتطرف الحائز على جائزة نوبل وذو السمعة الطيبة في جامعة شيكاغو، إن الترتيبات الاقتصادية، التي يُنظر إليها كوسيلة لبلوغ نهاية الحرية السياسية، مهمة بسبب تأثيرها على تركيز السلطة أو تشتتها. وهذا صحيح بما فيه الكفاية. وبالفعل، فإن المؤسسات الاقتصادية مهمة أيضًا للطريقة التي تدربنا بها إما على المشاركة في القرارات على قدم المساواة أو على أن نكون مطيعين كمرؤوسين، وللطريقة التي تساعدنا بها على اكتساب المهارات والعادات الاجتماعية للمشاركة وصنع القرار أو بدلاً من ذلك للطرق أنها تقلل من تلك المهارات والعادات.

ومضى فريدمان ليضيف أن "نوع التنظيم الاقتصادي الذي يوفر الحرية الاقتصادية بشكل مباشر، أي الرأسمالية التنافسية، يعزز أيضًا الحرية السياسية لأنه يفصل القوة الاقتصادية عن السلطة السياسية وبهذه الطريقة يمكّن أحدهما من تعويض الآخر".

ومع ذلك، فإن هذا الادعاء، على عكس ملاحظة فريدمان السابقة الأكثر عمومية، يعد أحد أكثر الأقوال سخافة في مجال الفكر السياسي أو الاقتصادي. وعلى النقيض من وجهة نظر فريدمان، فالحقيقة هي أن الاقتصاد الرأسمالي ينتج مراكز عملاقة من القوة المركزة في شكل شركاته وعناصره الحاكمة. وفي الواقع، فإنه ينتج أيضًا جهات فاعلة مفتتة وضعيفة في هيئة عمال ومستهلكين لا مركزيين ومنفصلين. علاوة على ذلك، فهو يوفر وسائل متنوعة لترجمة القوة الاقتصادية للشركات إلى نفوذ سياسي من خلال السيطرة على الاتصالات والمعلومات والشؤون المالية للدعاية الانتخابية وكذلك من خلال مطالب الشركات المقدمة من الشخصيات السياسية والمدعومة بالتهديد بالابتزاز الاقتصادي. وأخيرا، فإنه يضمن أن يتم فرض المزيد من التفتيت والانفصال عن العمال من خلال التلاعب الإعلامي وتغريب النتائج السياسية المحددة سلفا.

والنتيجة من كل هذا هي أن جماعات الضغط الشركاتية والنخب تحدد بشكل عام الأجندات السياسية وتضمن اختيار الانتخابات بين عملاء حكم النخبة الذين يختلفون فقط في أفضل السبل للحفاظ على امتيازات النخبة ومزاياها. معظم السكان لا يشاركون حتى في المهازل، ومن بين أولئك الذين يشاركون ليس لديهم خيار سوى الاختيار المتكرر لأهون الشرور.

يتطلب التكافؤ، على النقيض من سمات الرأسمالية، اقتصادًا لا يرفع بعض الجهات الفاعلة إلى مواقع السلطة على الآخرين، ولكنه بدلاً من ذلك يعلم السكان المشاركة والإدارة الذاتية والاجتماعية والتضامن للاستمتاع بثمار أفضل. إمكانياتها وخياراتها السياسية في نظام سياسي.

إن التكافؤ يحتاج ويساعد بدوره في إنتاج مواطنين لديهم نفس القوة على نطاق واسع، ونفس الميول للمشاركة، ونفس عادات الاشتراكية والتضامن - ويمكن قول الشيء نفسه بالضبط عن الباريكون.

وعلى نحو مماثل، يحتاج النظام السياسي إلى إنتاج مواطنين يتوقعون ويتعلمون تعزيز وسائل إدارة شؤونهم الخاصة والاستفادة منها بشكل إيجابي بما يتفق مع المنفعة الجماعية المتبادلة مع احترام الاحتياجات والنتائج المتنوعة، وهو ما ينطبق على الباريكون أيضًا.

الباريكون والتكافؤ السياسي هما بحكم تصميمهما شريكان مرحب بهما في التنظيم الاجتماعي. نفس المنطق الأساسي المتمثل في السعي لتحقيق نتائج وظروف عادلة في بيئة متضامنة ومتنوعة تحت رعاية الإدارة الذاتية للمتضررين يدفع وينظم كل مجموعة من المؤسسات.

إذا فكرنا في parpolity أو parcon كنوع من النظام الاجتماعي الذي يستوعب ويرسل أيضًا ممثلين كل يوم يؤثرون على وعيهم وعاداتهم ودرجات إنجازهم ومواهبهم ومعارفهم ومهاراتهم وميولهم، فإننا نرى أن كل من هذه أجزاء من الحياة تتطلب وتنتج ما يوفره ويحتاجه الجزء الآخر من الحياة.

في الواقع، من خلال الواجهة التي يقدمها كل منهما للآخر، يمكن أن يجتمع النظام السياسي والباركيون بسهولة ليصبحا "اقتصادًا سياسيًا" بدون طبقات ودون استبداد، مما يوفر التضامن والتنوع والإنصاف/العدالة والإدارة الذاتية.

ماذا عن الآثار المترتبة في الوقت الراهن، من parpolity؟

وبقدر ما توجد رؤية سياسية، دعنا نقول صياغة منقحة ومفصلة للنظام السياسي، ما هي الآثار التي ينبغي أن تترتب على الاستراتيجية السياسية والاجتماعية في الوقت الحاضر؟

التأثير الرئيسي سيكون له علاقة ببعدين من النشاط: ما نطالب به وكيف ننظم أنفسنا. أما فيما يتعلق بما نطالب به، فمن المؤمل أن توفر لنا الرؤية السياسية مجموعة متنوعة من الأشياء التي قد نطالب بها في الوقت الحاضر.

وهذا يعني أننا نستطيع أن نحاول الفوز بتغييرات في الحكومة والممارسات السياسية الآن تعكس منطق التكافؤ وتتحرك نحوه. وقد تشمل هذه إصلاحات التصويت مثل إجراءات الإعادة الفورية، وإصلاحات الاتصالات مثل التوسعات الواسعة لوسائل الإعلام العامة والنقاش، وإصلاحات السلطة التنفيذية التي تتعلق بتنفيذ البرامج بما في ذلك الرقابة العامة، والإصلاحات القضائية من النوع الذي لا أشعر بأنني متأكد من كيفية تحقيقه. حتى حميمة.

عندما تناضل الحركات من أجل إحداث تغييرات في الحاضر، هناك معياران واسعان للغاية يجب أن يوجها اختيار الأهداف. أولاً، بطبيعة الحال، ينبغي لهم أن يحاولوا تحقيق تحسينات في حياة الناس. ثانياً، ينبغي لهم أن يحاولوا الفوز بالتغييرات التي تمكن الناس من تحقيق المزيد من المكاسب وتثقيف الناس وإلهامهم ليرغبوا في القيام بذلك.

وفي كلتا الحالتين، من خلال دراسة ملامح الرؤية السياسية المقترحة، يجب أن نكون قادرين على تمييز التغييرات الحالية التي من شأنها أن تفيد الناس، وتمكين الناس، وإلهام الناس، فضلا عن القيادة نحو المستقبل السياسي الذي نرغب فيه.

لكن البعد الثاني لتضمين الرؤية السياسية للممارسة الحالية يتعلق بتنظيم الحركة وبنيتها. إذا أردنا أن يكون لسياسة المستقبل سمات وخصائص معينة، فمن المؤكد أنه يتعين علينا أن نحاول دمج تلك السمات والخصائص في عملياتنا الحالية، بقدر ما نستطيع.

بمعنى آخر، ينبغي لحركاتنا في بنيتها السياسية وممارساتها أن ترفع مستوى التضامن والتنوع والعدالة والإدارة الذاتية. إن الظروف التي نعمل في ظلها اليوم صعبة وتختلف بالطبع عن ظروف مجتمع المستقبل. لكن مع ذلك فإن المغزى الضمني للرؤية السياسية هو أننا يجب أن نسعى لبناء حركات تعتمد على التنظيم والمشاركة الشعبية، بل وحتى البناء على مستويات متداخلة من المجالس لصنع القرار، في أقرب وقت وبقدر ما نستطيع.

عندما تصبح الرؤية السياسية أكثر إلحاحًا ومشاركة، فإن الآثار المترتبة على كيفية الفصل في نزاعات الحركة، وكيفية تفعيل أجندات الحركة المشتركة، وكيفية تشريع معايير الحركة والتوصل إلى قرارات الحركة، يجب أن تصبح أكثر وضوحًا، ومع مرور الوقت، أكثر عرضة للدمج في جهودنا.

اسمحوا لي أن أطرح درسا واحدا محتملا. عادة، الحركات المعاصرة لها شكلين. فهي إما قضية واحدة وتتضمن منظمة مركزة للغاية تناضل من أجل الأجور أو الرعاية الصحية أو حق المرأة في الاختيار، وما إلى ذلك. أو أنها تحالفات تتألف من العديد من هذه المنظمات التي تتعاون حول بعض الأجندة المشتركة، والتي عادة ما تكون محددة بشكل ضيق للغاية. لكن حركاتنا ليست، في أغلب الأحيان، تجمعات واسعة ومتنوعة للغاية من الأشخاص الذين يحترمون وجهات النظر المتباينة ويعملون معًا بشكل فعال على الرغم من اختلافاتهم وحتى احتفالًا بها.

إن تجزئة حركاتنا إلى جهود ذات قضية واحدة وتحالفات تدفن الاختلافات وتأتي وتذهب مع الأحداث لا يحمل إلا الحد الأدنى من التشابه مع مجتمع أو نظام حكم جيد. لا يعني ذلك أنه في المستقبل لن يكون هناك أشخاص لديهم اهتمامات أساسية واحدة، أو حتى منظمات ذات تركيز ضيق، أو تحالفات، كلها تأتي أو تخرج عن الموضة. المشكلة هي أن المجتمع الصالح لن يتم تفتيته في المقام الأول بهذه الطريقة. وبدلاً من ذلك، سيكون مجتمعًا يضم الجميع بأغلبية ساحقة مع احترام جميع جوانب كل منها ودمجها.

إذا كانت الحركة هي نذير ومدرسة لمجتمع جديد، فلا ينبغي لها أن تكون مفتتة في المقام الأول كما هي الحال عادة في حركاتنا الحالية - ولكن بدلا من ذلك يجب عليها بدلا من ذلك أن تدمج الاختلافات بطريقة أو بأخرى، وتتعامل معها حسب الضرورة، وبذلك تكون جميعها الأقوى.

هنا هو أحد النهج الممكن. لنفترض أنه بدلاً من مجرد إنشاء تحالفات منظمة حول قائمة ذات قاسم مشترك أقل من المطالب المتفق عليها، تم أيضًا إنشاء حركة شاملة، حركة الحركات، أو ربما يمكن أن نسميها كتلة ثورية (وليس ائتلافًا). سيكون هذا مزيجًا من جميع المنظمات والمشاريع والحركات وأعضائها، وربما الأفراد أيضًا، الذين اشتركوا في مجموعة واسعة من الأولويات والقيم بالإضافة إلى المعايير التنظيمية، بما في ذلك مجموعة واسعة من الاختلافات.

ستأخذ الكتلة قيادتها فيما يتعلق بجوانب تركيزها من أولئك الذين يتعاملون بشكل مباشر في هذه المجالات – من الحركة النسائية حول قضايا النوع الاجتماعي، ومن حركات السود واللاتينيين حول العرق، ومن الحركة المناهضة للحرب حول قضايا السلام، ومن الحركة العمالية والاقتصادية المباشرة. الحركات حول الأمور الاقتصادية، وما إلى ذلك. فبدلاً من أن يكون الكل جزءًا صغيرًا من كل مجموعة مكونة، سيكون الكل هو المجموع الإجمالي لجميع المجموعات المكونة والتناقضات وكل شيء (تمامًا كما هو الحال في المجتمع). وستكون كتلة الحركة هذه بمثابة مجتمع جديد في طور الجنين. ومن المفترض أن يعكس تنظيمها الداخلي وعملياتها تطلعاتنا للمجتمع الجديد الذي نسعى إليه.

وعلى أية حال، فإن بعض التعليقات الإضافية حول كل هذه المسائل الإستراتيجية ستظهر في الفصول المقبلة التي تتعلق بالاستراتيجية السياسية. لكن في الوقت الحالي، فإن الادعاء الحاسم، الذي لا يزال يتعين اختباره بشكل كامل، هو أنه في حين أن مشكلة تصور الهياكل السياسية المحسنة لا تزال قيد المعالجة، ولا يمكننا أن نعرف على وجه اليقين حتى نمضي قدمًا في هذا المسار، فإنه يبدو أننا يمكن أن نكون قادرين على تحقيق ذلك. واثقون إلى حد معقول من أن الاقتصاد التشاركي ينتج الناس والظروف التي من شأنها أن تساهم في تحقيق العدالة السياسية وتلتزم بمتطلباتها بسهولة.

الإدخال التالي: المعارضة

اشتراك

كل الأحدث من Z، مباشرة إلى صندوق الوارد الخاص بك.

معهد الاتصالات الاجتماعية والثقافية هو مؤسسة غير ربحية بموجب المادة 501 (ج) 3.

رقم تعريف صاحب العمل (EIN) الخاص بنا هو #22-2959506. تبرعك معفى من الضرائب إلى الحد الذي يسمح به القانون.

نحن لا نقبل التمويل من الإعلانات أو الشركات الراعية. نحن نعتمد على الجهات المانحة مثلك للقيام بعملنا.

ZNetwork: أخبار اليسار والتحليل والرؤية والاستراتيجية

اشتراك

انضم إلى مجتمع Z - احصل على دعوات الأحداث والإعلانات والملخص الأسبوعي وفرص المشاركة.