[ለእ.ኤ.አ Reimagining ማህበረሰብ ፕሮጀክት በZCommunications የተዘጋጀ]
ክፍል አንድ፡ ውድቀትን መጋፈጥ
እውነትን ስንፈልግ የተመሰቃቀለውን ዓለም ትርጉም ለመስጠት እንሞክራለን። ግልጽነት የሚቻለውን ለማግኘት እንታገላለን። በቅንነት ስንመለከት የዚያ እውነት ጭካኔ ይገጥመናል። ነገር ግን ክሩብል፣ እውነትን የመጋፈጥ አቅማችን በጣም አስፈላጊው ፈተና፣ በዚያን ጊዜ በምንወስዳቸው እርምጃዎች ውስጥ ይመጣል። የሰው ዝርያ ካልተሳካ, በመጨረሻ? ሊቋቋሙት የማይችሉት መሰናክሎች ሊያጋጥሙን እንደሚችሉ ስናውቅ እንኳን ወደ ፊት መሄድ እንችላለን? በሞተ ባህል ውስጥ ለፍትህ እና ዘላቂነት መስራት እንችላለን?
ለብዙ ዓመታት በሕዝብ ንግግሮች ላይ እንደምንኖር “በሟች ባሕል ውስጥ” ውስጥ እንዳለን ተናግሬያለሁ፤ ግን ይህን ሐረግ ትቼዋለሁ። በዩናይትድ ስቴትስ ውስጥ ዋነኛው ባሕል-ከፍተኛ-ብሔራዊ ብሔር-ተኮር ብሔርተኝነት እና በአርበኝነት እና በነጭ የበላይነት የተቀረጸ አዳኝ የድርጅት ካፒታሊዝም በፕላኔታዊ ሥነ-ምህዳር ላይ በሰዎች ጥቃት ውስጥ መጫወት - እየሞተ አይደለም። ቀድሞውኑ ሞቷል. በርግጥ የዩናይትድ ስቴትስ መንግስት እና በዩናይትድ ስቴትስ ላይ የተመሰረቱ ኮርፖሬሽኖች በሃገር ውስጥ እና በአለም ዙሪያ አስደናቂ ኃይላቸውን እንደቀጠሉ እና ፈቃዱን በብዙ አለም ላይ ሊጭን የሚችለውን ማህበረሰብ እንደ ሙት ባሕል መጥቀስ እንግዳ ሊመስል ይችላል። ታሞ፣ ምናልባትም እየሞትኩ ነው፣ በእርግጠኝነት በመጨረሻው የንጉሠ ነገሥቱ ኃይል - ግን ሞተዋል? አዎን, እና በሀረግ ውስጥ ያለው ልዩነት ልዩነት ያመጣል.
አሁን የሞተው ባህላችንን ለማንሰራራት መሞከራችንን የምናቆምበት፣ ብሔር-ብሔረሰቦች እና ካፒታሊዝም - የተወለዱት እና አሁንም በአባቶች እና በነጭ የበላይነት የተለከፉ - ለወደፊት ፍትሃዊ እና ዘላቂነት መሰረት ሊሆኑ እንደሚችሉ ማመንን የምናቆምበት ጊዜ ነው። ወደ ጥልቅ ደረጃ ለመሄድ እና ስለሚመጡት ዋና ዋና ለውጦች ለማሰብ ጊዜው አሁን ነው ፣ ምናልባትም ብዙም ሳይቆይ።
ከቅርብ ዓመታት ወዲህ በኢኮኖሚና በወታደራዊ ድክመቶች ቢያጋጥሙትም፣ በዩናይትድ ስቴትስ የሚኖሩ ብዙዎች በድል አድራጊነት አጥብቀው ይቀጥላሉ—አሜሪካ የሰው ልጆች የተስፋ ቃል የመጨረሻ ፍጻሜ ናት፣ በኮረብታው ላይ የምትታይ፣ ለዓለም ብርሃን የምትሆን ከተማ ነች የሚል እምነት አላቸው። . የምንፈልገው ቁርጠኝነት እና እምነት በሞተ ባህል ውስጥ እንደምንኖር እንድንገነዘብ እና ይህን ጨካኝ እውነት እንድንናገር ጥንካሬ ሊሰጠን ይገባል። ከዚህ ባለፈ፣ ልባም ቢስ መሆን ሽልማት እንደሚያስገኝ ብናውቅም በመጀመሪያ፣ አንዳችን ለሌላው ጨዋ እንድንሆን መፍቀድ አለበት። ሁለተኛ፣ ለውጡን አጥብቀው የሚቃወሙ ስርዓቶችን እንድንጋፈጥ እና አስቸኳይ የለውጥ ፍላጎትን ለመቀበል አሻፈረኝ ያሉትን ወሮታ እንድንከፍል ሊያበረታታን ይገባል። ሦስተኛ፣ ከዚህ ሙት ባህል ለመሻገር እና ለመትረፍ ምንም ዋስትና ሳይኖረን እነዚህን ግላዊ እና ፖለቲካዊ ቁርጠኝነት እንድንጠብቅ ኃይል ሊሰጠን ይገባል።
የጥንካሬያችን የመጨረሻ ፈተና በሙት ባህል ውስጥ እንደምንኖር ብቻ ሳይሆን መውጫ መንገድ እንደሌለን ማወቅ መቻል ነው። እውነት ነው በታሪክ ዘመናት ሁሉ ባህሎች አልቀዋል፣ ኢምፓየር ወድቀዋል፣ ማህበረሰቦች በተቃዋሚዎች ተተክተዋል። በዚህ ሁሉ ዓለም ተረፈች። ነገር ግን ከዚህ በፊት ታይቶ የማያውቅ የዩናይትድ ስቴትስ ጦር አጥፊ አቅም፣ በካፒታሊዝም በሥነ አእምሮአችን ውስጥ የተካተተውን ሥር የሰደዱ የፓቶሎጂ፣ ቀድሞውንም የደረሰውን የስነምህዳር ጉዳት፣ እና በመፈራረስ ወቅት ሊደርስ የሚችለውን ተጨማሪ ጉዳት አስቡበት—በዚህ ጊዜ ዩናይትድ ስቴትስ ግልጽ አይደለም ኢምፓየር ይፈርሳል፣ አለም እኛ የምናውቀውን አይነት በሆነ መልኩ ትተርፋለች። እናም ይህ ወደፊት እየመጣ ሲሄድ ሥልጣንና ብልጽግና በሊቃውንት እና በሕዝብ ዘንድ የሚፈጥረውን ውዥንብር (ትልቅነት እና ተጎጂነት) ልንቋቋመው ይገባል፤ ይህም በጣም አስፈላጊ የሆነውን የጠራ አስተሳሰብን ይጎዳል።
የጥንካሬያችን የመጨረሻ ፈተና ሁለቱም ፕሮጀክቶች በመጨረሻ ይወድቃሉ ብለን ለማመን በቂ ምክንያት ቢኖረን እንኳን ዘላቂነት እና ፍትህ ለማግኘት በሚደረገው ጥረት መጽናት መቻል አለመቻል ነው። በእርግጠኝነት ማወቅ አንችልም ፣ ግን በዚያ ዕድል መኖር እንችላለን? ያንን ማሰላሰል እና አሁንም እራሳችንን ለሌሎች እና ሰው ላልሆነው ዓለም ፍቅራዊ እርምጃ መውሰድ እንችላለን?
በተለየ መንገድ፡- የእኛ ዝርያ የዝግመተ ለውጥ ሟች መጨረሻ ቢሆንስ? አስደናቂ የዝግመተ ለውጥ ስኬታችንን ያስገኙልን እነዚህ ማስተካከያዎች-ዓለም እንዴት እንደሚሰራ አንዳንድ ገጽታዎችን የመረዳት ችሎታችን እና ያንን ዓለም በአጭር ጊዜ ጥቅማችን ለመጠቀም መቻል—እራሳችንን እና ምናልባትም ዓለምን ለማጥፋት ዋስትና የሚሆኑን ባሕርያት ከሆኑስ? እንድንገዛ የፈቀደልን በመጨረሻ የሚያጠፋን ቢሆንስ? የሰው ልጅ ታሪክ በጥንታዊ ትርጉሙ ድራማዊ ገጠመኝ፣ የዋና ገፀ ባህሪው የጥፋት ዘሮች በውስጡ የሚገኙበት ተረት፣ እና ጨዋታው የማይቀር ውድቀት መገለጥ ከሆነስ?
ማንም በእርግጠኝነት ሊያውቅ አይችልም, በእርግጥ. ግን ቢሆንስ? ያንን ለማሰላሰል ጥንካሬ አለን? እጃችንን አንከባለልን እና ወደ ስራ ባህላችን ብንሄድ ለዘለአለም እጄን ብንጠቀልልስ እና ስራውን መጨረስ ባንችልስ? ብዙ ሰዎች እንዲህ ያሉትን ሥራዎች በመቻል መንፈስ ስንይዝ ጥንካሬያችንን እናሳያለን ይላሉ። የላቀ ጥንካሬ - ምናልባትም ልንገምተው የምንችለው ታላቅ ጥንካሬ ማሳያ - እነዚያን ስራዎች መሸነፍ ብቻ ሳይሆን ሊከሰት እንደሚችል በመረዳት ነው. ይህ ስኬት የማይቀር ነው ብሎ በሚያስብ ባህል ውስጥ ካለው እህል ጋር ይቃረናል። ሉዊስ ኪሊያን በ1960ዎቹ የነጭ የበላይነትን ሲመለከት ይህንን አመለካከት ከራሱ ተግሣጽ አንፃር ገልጿል።
የሶሺዮሎጂስቱ ትንበያ የቱንም ያህል የጨለመ ቢሆን፣ ጥፋትን ለማስወገድ ምክሮችን በመስጠት ንግግሩን ለመጨረስ ያዘነብላል። ነገር ግን ተግባራቱ የሚፈለገውን አማራጭ ማፅናኛ ሳያስገኝ ሁኔታውን የሚገልጽበት ጊዜ አለ። በማህበራዊ ሳይንስ ውስጥ ትንበያው ሁልጊዜ ተስማሚ መሆን እንዳለበት ምንም መስፈርት የለም; መድኃኒት የሌላቸው ማኅበራዊ ሕመሞች ሊኖሩ ይችላሉ።
እንዲሁም በሥነ-መለኮት ወይም በፖለቲካ ውስጥ ትንበያው ሁል ጊዜ ተስማሚ እንዲሆን ምንም መስፈርት የለም. ምንም ዓይነት መድኃኒት የሌላቸው ልዩ የማኅበራዊ ሕመሞች ብቻ ሳይሆን ሊኖሩ ይችላሉ - ምናልባት እኛ ሰዎች በሁሉም ነገር ችግር ውስጥ ለመግባት ብልህ ነን ነገር ግን እራሳችንን ለማውጣት ብልህነት የለንም። የሰው ልጅ የማሰብ ችግር ቀላል መፍትሄ የሌላቸው ውስብስብ ችግሮች መፍጠራችን የማይቀር ከሆነስ?
ከባድ ሳይንቲስቶች ስለ እነዚህ ጥያቄዎች እየተናገሩ ነው. የሮያል ሶሳይቲ አባል የሆነው ጄምስ ሎቭሎክ ስራው የCFCs በከባቢ አየር ውስጥ በስፋት መገኘቱን ለማወቅ ያስቻለ ሲሆን በ"Gaia hypothesis" በጣም ዝነኛ የሆነው ህያዋን እና ህይወት የሌላቸውን የምድር ክፍሎች እንደ ውስብስብነት በመረዳት ነው። እንደ አንድ አካል ሊታሰብ የሚችል ስርዓት። እነዚህን ግልጽ እውነታዎች ወዲያውኑ እንድንጋፈጥ ይጠቁማል፡-
የሃያኛው ክፍለ ዘመን ታላቁ ፓርቲ ወደ ፍጻሜው እየተቃረበ ነው፣ እናም አሁን የእኛን የመትረፍ ኪት ማዘጋጀት ካልጀመርን በቀር በቀሩት ጥቂት መኖሪያ አካባቢዎች ውስጥ ሕልውና የሚፈጥር ሌላ ዝርያ እንሆናለን። … እኛ የምድር ልብ እና አእምሮ መሆን አለብን እንጂ ህመሟ መሆን የለበትም። እንግዲያው ደፋር እንሁን እና የሰውን ፍላጎት እና መብት ብቻ ማሰብ እናቁም እና ህያው የሆነውን ምድር እንደጎዳን እና ከጋይያ ጋር ሰላም መፍጠር እንዳለብን እንይ።
በእውነት ጠንካራ ከሆንን እነዚህን ጥያቄዎች መጋፈጥ አለብን። ጥንካሬ የሚገለጠው እውነታውን ችላ የሚል የተስፋ ስሜት በማምረት ሳይሆን ተስፋ ቢስ ሊሆን ለሚችል ሁኔታ በመጋፈጥ ሳይሆን በመሸነፍ ነው። ተስፋ ለእኛ አይገኝም ማለት አይደለም፣ ነገር ግን አልበርት ካሙስ “ግትር ተስፋ” ብሎ የጠራውን በሐቀኝነት መፈለግ አለብን።
ነገ ዓለም ወደ ቁርጥራጮች ሊፈነዳ ይችላል። በጭንቅላታችን ላይ በተሰቀለው ስጋት ውስጥ የእውነት ትምህርት አለ። እንደዚህ አይነት የወደፊት ሁኔታ ሲያጋጥመን፣ ተዋረዶች፣ ማዕረጎች፣ ክብርዎች በእውነታው ወደሚገኙት ይቀንሳሉ፡ የሚያልፍ ጭስ። እና ለእኛ የቀረን ብቸኛው እርግጠኝነት እርቃናቸውን ስቃይ ነው ፣ ለሁሉም የተለመደ ፣ ሥሩን ግትር ከሆኑ ተስፋዎች ጋር በማጣመር።
ክፍል ሁለት፡ አሁን ሁላችንም ነቢያት ነን
ምናልባት ሰዎች ሁል ጊዜ በታሪክ ውስጥ በጣም አስፈላጊ በሆነው ጊዜ እንደሚኖሩ ማመን ይፈልጋሉ ፣ ይህም ጊዜያቸው ወሳኝ ጊዜ ነው። ነገር ግን በዚህ የጋራ ራስን የመቻል ዝንባሌን በመመልከት ዛሬ የሚያጋጥሙንን በርካታ ቀውሶች ማለትም ኢኮኖሚያዊ፣ፖለቲካዊ፣ባህላዊ እና ከሁሉም በላይ ደግሞ ሥነ-ምህዳራዊ-የማይቻል ቀጣይነት ያለው ህይወት የመፍጠር አቅም እንዳላቸው ችላ ማለት ከባድ ነው። ዛሬ የምናውቀው ሚዛን. ምንም እንኳን የመንገዱን ዝርዝር ሁኔታ ትንበያ ከአቅማችን በላይ ቢሆንም፣ ለማወቅ ከመረጥን - ግልጽ የሆኑ መፍትሄዎች የሌሉ ችግሮችን መፍታት እና "ከተገኙት መልሶች በላይ የሆኑ ጥያቄዎችን" መጋፈጥ እንዳለብን ማወቅ እንችላለን። የዌስ ጃክሰን ሐረግ። እነዚህ ዛቻዎች ላለፉት 10,000 ዓመታት ሲገነቡ ቆይተዋል፣ ባለፉት ሁለት ምዕተ-አመታት ውስጥ እየተጠናከሩ ደንቆሮዎች ብቻ ችላ ወደሚሉት ደረጃ ደርሰዋል። በሰው ልጅ ታሪክ ውስጥ ለሁለቱ እጅግ አጥፊ አብዮቶች - የግብርና እና የኢንዱስትሪ አብዮቶች - እኛ ከምናስበው በላይ ፈጥነው እየመጡ ነው።
በዚህ ዓለም ውስጥ ጠንካራ፣ መርህ ያለው፣ የካሪዝማቲክ አመራር ፍላጎት ኖሮን አያውቅም። በዚህ ወሳኝ ወቅት እንዲህ አይነት አመራር በጣም በሚፈለግባት አሜሪካ፣ በፖለቲካው ውስጥ ያለው የቀድሞ ጠባቂ ወድቋል እና ወጣት ፖለቲከኞች ስልጣን የያዙት ፖለቲከኞች ለዚህ ተግባር መብቃታቸውን የሚያሳይ ምንም ምልክት አልሰጡም። በፖለቲካ፣ በቢዝነስ፣ በሃይማኖት ወይም በአእምሮአዊ ሕይወት ውስጥ ያለውን ብሔራዊ ሁኔታ መመልከታችን ማንም የሚለካ እንደሌለው ማየት እንችላለን።
ለዚህም ምስጋና ይግባውና.
በእነዚህ ቀውሶች ጫፍ ላይ ስንቆም መሪዎችን መፈለግ አሳሳች ነው። ግን ወዴት ይመሩን ይሆን? ያልተመለሱ ጥያቄዎችን እንዴት ይመልሱ እና ያልተፈቱ ችግሮችን እንዴት ይፈታሉ? መሪዎቹ ሊረዱን በማይችሉበት ወቅት ላይ መሆናችንን ማወቅ የተሻለ ነው ምክንያቱም አመራር ሊወስደን ከሚችለው በላይ ጠለቅ ብለን መሄድ አለብን። ምናልባት በቦታው ላይ ምንም በሐቀኝነት አነሳሽ ሰዎች የሉም - እና እውነቱን ለመናገር እኔ ስለምንኖርበት ስርዓት ምንነት እውነቱን ለመናገር ፈቃደኛ የሆኑትን ማለቴ ነው - ምክንያቱም እነዚያ እውነተኛ መሪዎች ወደ አዲስ ክልል እየሄድን እንደሆነ ስለሚያውቁ ነው። የድሮ የእንቅስቃሴ እና የፖለቲካ ሞዴሎች በቂ አይደሉም። በሰልፉ ፊት ለፊት ቦታ ለመጠየቅ ከመሞከር ይልቅ ልክ እንደሌሎቻችን መንቀሳቀስ ያለብንን አቅጣጫ ለመረዳት እየታገሉ ነው።
ባህላዊ የፖለቲካ እና/ወይም ሥነ-መለኮታዊ አመራር ሲወድቅ፣ ወደ ነቢይ መዞር መፈለግ ፈታኝ ነው። ግን ያ ደግሞ ስህተት ነው። ይህ ጊዜ ለነቢይ ሳይሆን ለነቢያት የሚጮህ ጊዜ ነው። አሁን ሁላችንም ነቢይ ለመሆን መጣር እንዳለብን የምንገነዘብበት ጊዜ ነው። በትንቢታዊ ድምጽ ለመናገር እያንዳንዳችን ሃላፊነት የምንወስድበት ጊዜ ነው።
ይህንን ማለቴ ግን ትንቢቱ በሚባለው ጥልቀት በሌለው መልኩ የወደፊቱን ማየት እችላለሁ እያልኩ አይደለም። የእነዚህ ቀውሶች ውስብስብነት ወደፊት ስለሚሆነው ነገር በዝርዝር መተንበይ ማንኛውንም ጥያቄ ከንቱ ያደርገዋል። ልንለው የምንችለው፣ አንዳችን ከሌላው እና ሰው ካልሆኑ አለም ጋር ባለን ግንኙነት ላይ ሥር ነቀል ለውጥ ከሌለ፣ በሚቀጥሉት አስርት ዓመታት ውስጥ አስቸጋሪ ጉዞ ውስጥ መሆናችንን ነው። ምንም እንኳን የዚያ ጉዞ መዘዝ የሰው ልጅ ካጋጠመው ከማንኛውም ነገር የበለጠ ከባድ ሊሆን ቢችልም ፣ በእርግጠኝነት በሌሎች ወሳኝ ታሪካዊ ወቅቶች ውስጥ ያሉ ሰዎች ግልፅ መንገዶች ወይም ውጤቱን ሳያውቁ ቀውሶች አጋጥሟቸዋል። የሃያ አምስት ዓመቱ ካርል ማርክስ ስለዚህ ጉዳይ በ1843 እንዲህ ሲል ጽፏል።
የውስጥ ችግሮች ከውጪው መሰናክሎች የሚበልጡ ይመስላሉ። ምንም እንኳን “ከየት” በሚለው ጥያቄ ላይ ያለ ጥርጥር ቢኖርም የበለጠ ግራ መጋባት ሁሉ “ወዴት” በሚለው ጥያቄ ላይ ያሸንፋል። በተሃድሶ አራማጆች መካከል አጠቃላይ ሥርዓት አልበኝነት መፈጠሩ ብቻ ሳይሆን ወደፊት ምን መሆን እንዳለበት ትክክለኛ ግንዛቤ እንደሌለው ሁሉም ሰው ለራሱ መቀበል ይኖርበታል። በሌላ በኩል፣ ዓለምን በቀኖናዊ መንገድ የማንጠብቀው ነገር ግን አዲሱን ዓለም በአሮጌው ላይ በመተቸት ብቻ መፈለግ የአዲሱ አዝማሚያ ጥቅሙ ነው። እስካሁን ድረስ ፈላስፋዎች የሁሉም እንቆቅልሾች መፍትሄ በጽህፈት ቤታቸው ውስጥ ተኝተው ነበር፣ እና ደደብ እና እንግዳ የሆነው አለም ፍፁም እውቀት ያላቸው ጥብስ ርግቦች ወደ እሱ እንዲበሩ አፉን መክፈት ብቻ ነበረበት።
ትንቢታዊውን የግፍ ጥሪ፣ የኃያላንን በደል ለመጋፈጥ ብቻ ሳይሆን የራሳችንን አጋርነት ለመቀበል ፈቃደኛነት መሆኑን ልንገነዘበው ይገባል። ትንቢታዊ በሆነ መንገድ ለመናገር በመጀመሪያ በሐቀኝነት ማየት ያስፈልገናል—ሁለቱም ዓለማችን ከመንገር በላይ መከራን በሚያስከትል ሕገ ወጥ ሥልጣን እንዴት እንደተዋቀረች እና እኛ ልዩ በሆኑ የዓለም ክፍሎች የምንኖረው እንዴት በዚህ መከራ ውስጥ እንዳለን ማየት አለብን። በዚያው ደብዳቤ ላይ፣ ማርክስ ለእንደዚህ አይነቱ “ርህራሄ የለሽ ትችት” አስፈላጊነት ተወያይቷል፡-
ነገር ግን የወደፊቱን መገንባት እና ሁሉንም ነገር ለሁሉም ጊዜ ማቆየት የእኛ ጉዳይ ካልሆነ ፣ አሁን ምን ማከናወን እንዳለብን የበለጠ ግልፅ ነው ። እኔ እያመለከተኝ ባለው ሁሉ ላይ ያለ ርህራሄ የለሽ ትችት ነው ፣ ሁለቱም ያለመሆን ስሜት። የሚመጣውን ውጤት በመፍራት እና ከስልጣኖች ጋር ግጭትን በመፍራት ልክ እንደ ትንሽ ፍርሃት.
በትንቢታዊ መንገድ መናገር ማለት ስለ አለም ኢፍትሃዊነት ካገኘነው ነገር ማፈግፈግ ማለት ነው። የኢምፓየር ጦርነቶችን ኢፍትሐዊ ብሎ ለመሰየም ነው። ግማሹን አለም በአስከፊ ድህነት ውስጥ ያስቀመጠ የኢኮኖሚ ስርዓት ኢፍትሃዊ ብሎ ለመሰየም; የወንዶችን፣ የተቃራኒ ጾታዎችን፣ የነጮችን የበላይነት ኢፍትሐዊ ብሎ ለመሰየም። እናም የሰው ልጅ የፕላኔቷን ውድመት እንደ ትልቅ ውድቀታችን ለመሰየም ነው። በተመሳሳይ ጊዜ፣ በነቢይነት መናገር በእነዚህ ሥርዓቶች ውስጥ ከራሳችን ቦታ መቆጠብ ማለት ነው። ከስልጣኖች እና ከራሳችን ጋር መጋፈጥ አለብን።
በክርስቲያን እና በአይሁድ ወግ፣ ብሉይ ኪዳን ብዙ ሞዴሎችን ይሰጠናል—አሞጽ እና ሆሴዕ፣ ኤርምያስ እና ኢሳይያስ—ሀብት ወይም ስልጣን ማሳደድን ያልተቀበሉ እና የደግነት እና የፍትህ ማእከላዊነት የተከራከሩ ሰዎችን። ነቢያቱ ሙሰኛ መሪዎችን አውግዘዋል ነገር ግን እምነት በሰው ሕይወት ውስጥ ዋና የሚያደርገውን ከፍትህ ጥያቄዎች የተመለሱትን በኅብረተሰቡ ውስጥ ያሉ ልዩ መብት ያላቸውን ሰዎች ሁሉ ጠርተዋል። ሊቁ እና አክቲቪስቱ ረቢ አብርሃም ጆሹዋ ሄሸል ስለእነዚህ ነቢያት በሰጡት ትንታኔ እንዲህ ሲል ደምድሟል።
ከሁሉም በላይ ነቢያት የአንድን ሕዝብ ሥነ ምግባራዊ ሁኔታ ያስታውሰናል፡ ጥቂቶች ጥፋተኞች ናቸው ነገር ግን ሁሉም ተጠያቂዎች ናቸው። ግለሰቡ በተወሰነ ደረጃ ሁኔታዊ ወይም በህብረተሰቡ መንፈስ የተጠቃ መሆኑን ከተቀበልን፣ የአንድ ግለሰብ ወንጀል የህብረተሰቡን ብልሹነት ያሳያል። ለመከራ ደንታ በሌለው፣ ለጭካኔና ለሐሰት ትዕግሥት በሌለው፣ ለእግዚአብሔርና ለሰው ልጆች ያለማቋረጥ የሚጨነቅ ማኅበረሰብ ውስጥ፣ ወንጀል ከመደበኛ ይልቅ አልፎ አልፎ ይሆናል።
ክፍል III፡ በትንቢት የመናገር ዋጋ
የሞተ ባህልን በጸጥታ መቀበል እብድ ሊሆን ይችላል፣ ግን እንደ እውነቱ ከሆነ አብዛኛው የዩናይትድ ስቴትስ ሰዎች ይህን ያደርጋሉ፣ ይህም ማለት በትንቢት መናገር አንድን ሰው ተወዳጅ ያደርገዋል ማለት አይቻልም። ሁሉም ሰው ያለፉትን ነቢያት የሚያከብረው ቢሆንም፣ በአሁኑ ጊዜ በትንቢታዊ ድምጽ መናገር በሁሉም እኩዮች ዘንድ ሞቅ ያለ አቀባበል አያደርጉም። የብሉይ ኪዳን ነቢያትን መገምገም በዚህ ላይ አንዳንድ መመሪያዎችን ይሰጣል፣እነዚህን ጽሑፎች እንደ “እውነት” ስለወሰድናቸው ሳይሆን የሰውን ልጅ ተጋድሎ ለመጽናት ግንዛቤዎችን ስለሚሰጡ ነው። ከእንደዚህ አይነት ግንዛቤዎች ጥቅም ለማግኘት በምንም መልኩ ሀይማኖተኛ መሆን የለበትም።
በመጀመሪያ፣ ነቢያት ራሳቸውን እንደ ልዩ ደረጃ እንዳልቆጠሩ፣ ይልቁንም ተራ ሰዎች እንደሆኑ አስታውስ። የንጉሥ ካህኑ አሞጽ በዘመኑ የነበረውን ግፍ ስለ ጠራው ባነጋገረው ጊዜ አሜስያስ አሞጽን “ባለ ራእዩ” ጠርቶ ከረጢቱን ጠቅልሎ ወደ ይሁዳ እንዲሄድ አዘዘው። የመንግሥት ቤተ መቅደስ ነው” በማለት ተናግሯል። አሞጽ መለያውን ውድቅ አደረገው፡-
[14]አሞጽም ለአሜስያስ፡— እኔ ነቢይ ወይም የነቢይ ልጅ አይደለሁም፤ እኔ ግን እረኛና ሾላ ጠባቂ ነኝ።
[15]እግዚአብሔርም መንጋውን ከመከተል ወሰደኝ፥ እግዚአብሔርም፦ ሂድ፥ ለሕዝቤም ለእስራኤል ትንቢት ተናገር፡ አለኝ።
( አሞጽ 7:10-15 )
ነቢያትም ጥሪያቸውን አልፈለጉም። ኤርምያስ ገና ወጣት ነበር ብሎ እግዚአብሔርን መናገር እንደማያውቅ ነገረው። እግዚአብሔር ሰበብ አልገዛም:
[7] እግዚአብሔር ግን እንዲህ አለኝ፡— 'እኔ ብላቴና ብቻ ነኝ' አትበል። ወደምልክህ ሁሉ ሂድ፥ ያዘዝሁህንም ተናገር።
[8]አድንህ ዘንድ ከአንተ ጋር ነኝና አትፍራቸው፥ ይላል እግዚአብሔር።
[9]እግዚአብሔርም እጁን ዘርግቶ አፌን ዳሰሰ። እግዚአብሔርም እንዲህ አለኝ፡— እነሆ፥ ቃሌን በአፍህ ውስጥ አድርጌአለሁ።
[10]እነሆ፥ ትነቅና ታፈርስ ዘንድ፥ ታጠፋና ታፈርስም ዘንድ ትሠራና ትተክልም ዘንድ በአሕዛብና በመንግሥታት ላይ ዛሬ ሾምጬሃለሁ።
[ኤር. 1፡7-10
የነቢይን ሚና መሞላት ደግሞ በጣም አስደሳች አልነበረም። በዚህ ላይ ኤርምያስ ዝም ብሎ ነበር፡-
[9]ስለ ነቢያት፡ ልቤ በውስጤ ተሰብሯል አጥንቶቼም ሁሉ ይንቀጠቀጣሉ። በእግዚአብሔርና በቅዱስ ቃሉ የተነሣ እንደ ሰከረ፥ ወይን ጠጅ እንደ ተሸነፈ ሰው ነኝ።
[ኤር. 23፡9]
እና በመጨረሻም፣ ብሉይ ኪዳን በትንቢት መናገር በአንፃራዊነት ለማወጅ ቀላል የሆኑትን ረቂቅ መርሆችን ከመግለጽ በላይ እንደሚያጠቃልል ያስታውሰናል። ለምሳሌ፣ እነዚህ የሚክያስ አነቃቂ ቃላት በተደጋጋሚ ተጠቅሰዋል፡-
[8] መልካሙን አሳይቶሃል። ጽድቅን ታደርግ ዘንድ ምሕረትንም ትወድድ ዘንድ ከአምላክህም ጋር በትሕትና ከመሄድ በቀር እግዚአብሔር ከአንተ የሚፈልገው ምንድር ነው?
[ማይክ. 6፡8]
ያ ዋና ግዴታዎቻችንን የምናጠቃልልበት አንደበተ ርቱዕ መንገድ ነው፣ ነገር ግን በዚያ የአጠቃላይነት ደረጃ፣ ሁሉም ማለት ይቻላል የሚደግፉት መግለጫ ነው። ያንን ጥቅስ ጥቀስ እና ሁሉም ሰው በደስታ ነቀነቀ። ነገር ግን ሚክያስ በዙሪያው ያለውን ኢፍትሃዊነት እየጠራ እና የማይቀረውን መዘዝ ሲተነብይ እና እውነት መሆኑን የሚያውቀውን ነገር አላለዘበም።
[12] ባለ ጠጎችሽ ግፍ ሞልተዋል፤ የሚኖሩህ ውሸት ይናገራሉ፥ ምላሳቸውም በአፋቸው ተንኰለኛ ነው።
[13]ስለዚህም ስለ ኃጢአታችሁ ባድማ አደርጋችኋለሁ፥ መምታት ጀምሬአችኋለሁ።
[14] ትበላላችሁ፥ ነገር ግን አትጠግቡም፥ በሆድህም ራብ ይሆናል፤ ትጥላለህ፥ ነገር ግን አታድንም፤ የምታድነውንም ለሰይፍ እሰጣለሁ።
[15] ትዘራላችሁ ነገር ግን አታጭዱም; ወይራውን ትረግጣላችሁ, ነገር ግን ዘይት አትቀቡ; ወይን ትረግጣለህ ወይን ግን አትጠጣም።
[ማይክ. 6፡12-15
እና:
[2] እግዚአብሔርን የሚፈራ ሰው ከምድር ጠፍቶአል፥ በሰውም መካከል ቅን የለም። ሁሉም ደም ለማግኘት ያደባሉ፥ እያንዳንዱም ወንድሙን በመረብ ያሳድዳል።
[3]እጃቸው በክፉ ላይ ነው፥ ተግተውም ያደርጉት ዘንድ። አለቃ እና ዳኛ ጉቦን ይለምናሉ, እናም ታላቁ ሰው የነፍሱን ክፉ ምኞት ይናገራል; እንደዚሁ አንድ ላይ ይሸምኑታል።
[4]ከነርሱም የሚበልጠው እንደ አሜከላ፥ ከመካከላቸውም ይበልጥ ቅን የሆነው እንደ እሾህ አጥር ነው። የጠባቆቻቸው የቅጣት ቀን መጥቷል; አሁን ግራ መጋባታቸው ቀርቧል።
[ማይክ. 7፡2-4
በእንደዚህ ዓይነት ስሜት አሳማኝ በሆነ መንገድ ከመናገራችን በፊት፣ በልባችን፣ በአዕምሮአችን እና በነፍሳችን ውስጥ ግልጽነትን ማግኘት አለብን። ለሌሎች በእውነት ለመናገር በመጀመሪያ የራሳችንን ሕይወት መመርመርን ይጠይቃል። የሌሎችን ድክመቶች ስንጠራ፣ በራሳችን ላይ ተመሳሳይ ጥያቄዎችን እንደጠየቅን እነሱም ይጠይቁናል። ለራሳችን ስንጠይቅ እና ስንመልስ፣ እነዚያን ጥያቄዎች እንደገጠመን እና ከራሳችን ውድቀቶች ጋር ለመታገል ፈቃደኛ መሆናችንን አውቀን በዚያ ትንቢታዊ ድምጽ ለመናገር ድፍረት ማግኘት እንችላለን።
የእኛ ተግባር በሌሎች ላይ ብርሃን ማብራት ሳይሆን ከራሳችን ብርሃን ወደ ዓለም የተሳሳተ ነገር ማብራት ነው። ለራሳችን ሐቀኛ ስንሆን፣ ያ ብርሃን በውስጣችን በሚሰበሰብበት ጊዜ ጥንካሬን እና ትኩረትን ይጨምራል። በራሳችን ላይ ከሚሰነዘረው ርህራሄ ከሌለው ትችት ከተመለስን ያ ብርሃን መቼም ወደ አለም አይደርስም እናም ከራሳችን ውስንነቶች እና ፍርሃቶች በስተቀር ምንም አያበራም።
ለዚህ የበለጠ ዓለማዊ ቃል ለሚመርጡ ሰዎች ምናልባት “ትንቢታዊ” የሚለውን “እውነተኛ” በሚለው መተካት እንችላለን። ያወቅነውን እውነት በእውነተኛ ድምፃችን ለመናገር እንፈልጋለን።
ትክክለኛነት አስቸጋሪ ጽንሰ-ሀሳብ ነው። ስለ ትርጉሙ ሁልጊዜ ግልጽ ባንሆንም ብዙ ጊዜ የምንጠራው ግዛት ወይም ጥራት ነው። እስካሁን ከሰማኋቸው የእውነተኛነት ምርጥ ፍቺዎች ውስጥ በህይወት ዘመኔ ከሰማኋቸው የትንቢታዊ ድምጾች አንዱ የሆነው ወዳጄ አቤ ኦሼሮፍ፣ በዘጠና ሁለት አመቱ እስከሞተበት ጊዜ ድረስ በአክራሪ የፖለቲካ እንቅስቃሴ ውስጥ በደስታ ከተሳተፈ። ከጉርምስና ጀምሮ በዲፕሬሽን ዘመን በኒውዮርክ የተባረሩ ተከራዮችን በመርዳት፣ አቤ በየደረጃው ተራማጅ ፖለቲካ ውስጥ ይሳተፍ ነበር - እ.ኤ.አ. በ1930ዎቹ መገባደጃ ላይ በስፔን የእርስ በርስ ጦርነት ለሪፐብሊኩ ከተዋጋ ጀምሮ በዩናይትድ ስቴትስ ውስጥ በሲቪል መብቶች ንቅናቄ ውስጥ የማህበረሰብ ስራ ላይ ተሰማርቷል። ፣ በአገር ውስጥ በአልሚዎች ላይ ከመደራጀት ጀምሮ በዓለም ዙሪያ የዩናይትድ ስቴትስ ጦርነቶችን ለማስቆም ማለቂያ የሌለው እስከሚመስለው ትግል ድረስ። አቤ በእንደዚህ አይነት የፖለቲካ ስራ ውስጥ ለትክክለኛነት መጣር ወሳኝ መሆኑን በቀላል እና በሚያምር ሁኔታ ገልፆልኛል፡-
ትክክለኝነቱ የሚመጣው ሃሳብህ፣ ቃላቶችህ እና ድርጊቶችህ እርስ በርስ የተወሰነ ግንኙነት ሲኖራቸው ነው። የሚመጣው እርስዎ በሚያስቡት መንገድ፣ በአነጋገርዎ እና በድርጊትዎ መካከል እውነተኛ ኦርጋኒክ ግንኙነት ሲኖር ነው። በዚህ ዓለም ውስጥ ሁል ጊዜ ለትክክለኛነት መታገል አለብህ፣ እናም ለእሱ ካልተዋጋህ ትጠፋለህ። ነገር ግን ሲኖርዎት፣ ያ እውቅና ማደግ ሲሰማዎት - በትክክል የማስበውን እናገራለሁ፣ እናም በዚህ ጉዳይ ላይ አንድ ነገር ለማድረግ ዝግጁ ነኝ - ጥሩ፣ ይህ ወሲብን እንዲመስል የሚያደርግ ምሁራዊ እና ስሜታዊ ኦርጋዜም ነው። መነም.
--------
ሮበርት ጄንሰን በኦስቲን የቴክሳስ ዩኒቨርሲቲ የጋዜጠኝነት ፕሮፌሰር እና የሶስተኛ የባህር ዳርቻ አክቲቪስት ሪሶርስ ሴንተር የቦርድ አባል ናቸው። የእሱ የቅርብ ጊዜ መጽሃፉ ሁሉም አጥንቶቼ ይንቀጠቀጡ፡ ወደ ትንቢታዊ ድምጽ ተራማጅ መንገድ መፈለግ (ለስላሳ የራስ ቅል ማተሚያ፣ 2009) ነው። እሱ ደግሞ ጌቲንግ ኦፍ፡ ፖርኖግራፊ እና የወንድነት ፍጻሜ (South End Press, 2007) ደራሲ ነው። የነጭነት ልብ፡- ዘርን፣ ዘረኝነትን እና የነጭ መብትን መጋፈጥ (የከተማ መብራቶች፣ 2005); የግዛቱ ዜጎች፡ ሰብአዊነታችንን ለመጠየቅ የሚደረገው ትግል (የከተማ መብራቶች፣ 2004); እና አለመስማማትን መጻፍ፡ ከህዳጎች ወደ ዋናው ክፍል አክራሪ ሀሳቦችን መውሰድ (ፒተር ላንግ፣ 2002)። ጄንሰን በ ላይ ማግኘት ይቻላል [ኢሜል የተጠበቀ] እና ጽሑፎቹ በመስመር ላይ http://uts.cc.utexas.edu/~rjensen/index.html ላይ ይገኛሉ።
ZNetwork የገንዘብ ድጋፍ የሚደረገው በአንባቢዎቹ ልግስና ብቻ ነው።
ይለግሱ