Heilige Grond: Pearl Harbor en die Wêreldhandelsentrum
By beide Pearl Harbor en die World Trade Center het reddingswerkers wat probeer om liggame terug te kry, gou besef dat die meeste van die lyke nooit teruggevind sou word nie. Hulle het eenvoudig verdwyn in die krag en intensiteit van ontploffings en fisiese ineenstorting. By Pearl Harbor is 1177 mans dood in 'n massiewe ontploffing van die slagskip USS Arizona, ongeveer die helfte van die totaal wat in die hele aanval gedood is. Dit is om daardie rede dat die nasionale gedenkteken vir die Pearl Harbor-aanval die USS genoem word Arizona Gedenkteken, en is gebou oor die oorblyfsels van die gesonke slagskip op die plek waar dit op 7 Desember 1941 vasgemeer was. By die World Trade Center, waar meer as 2,800 11 mense gesterf het in die 1100 September, is slegs sowat XNUMX XNUMX geïdentifiseer. Die res van die slagoffers het spoorloos verdwyn.
Dus, in radikaal verskillende omgewings, beide die USS Arizona en die World Trade Centre het begraafplase en heiligdomme geword vir die dooies en vermistes. Hulle het "heilige grond" geword en gasheer vir rituele praktyke wat eerbied uitdruk vir diegene wat daar gesterf het (Linenthal 1993). En mense het nie net by Pearl Harbor en die World Trade Center gesterf nie, hulle het as burgers of inwoners van die Verenigde State gewelddadige sterftes gesterf. So word die onthou van die dooies 'n taak vir die nasie, 'n fokus vir die verbeelding van nasionale gemeenskap. Die belangrikheid van hierdie plekke as terreine van nasionale geheue is miskien meer duidelik in die geval van Pearl Harbor, gegewe die militêre status van die dooies, wat op 'n vlootbasis omgekom het in die openingsgebeurtenis van 'n konvensionele oorlog. Daardie individue is nou op die muur van die USS gelys Arizona Gedenkteken, met aanduidings van rang en militêre diens. Dit is feitlik seker dat watter ontwerp ook al vir die gedenkkompleks by die WTC na vore kom, die name van al 2800 dooies prominent opgeneem sal word. Byvoorbeeld, een voorstel vir 'n ontwerp wat 'n breë gang behels wat oos en wes deur die terrein loop, sal rye rigtingwysers langs die looppad hê, wat elk die naam van een van die oorledenes dra.
Maar elemente van die nasionalisering van geheue is ook duidelik by die World Trade Center, al was 'n paar honderd van die slagoffers nie burgers van die Verenigde State nie. Dit is veral duidelik in die rituele praktyke wat verskeie fases van die herstelpoging gekenmerk het. Byvoorbeeld, tydens 'n seremonie wat gehou is om die einde van die skoonmaakfase in Mei 2001 te merk, het 'n leë draagbaar met 'n vlag daaroor gedrapeer die slagoffers gesimboliseer wie se oorskot nie teruggevind is nie. Dit is deur brandweermanne, polisie en konstruksiewerkers uit die put gedra, en is gevolg deur die handelsentrum se laaste staalbalk, agterop 'n platbakvragmotor gelaai en in swart lap en vlag gedrapeer. Die seremonie is gekenmerk deur doedelsakmusiek en patriotiese liedjies soos "God Bless America".
By beide Pearl Harbor en die World Trade Center het vrae oor hoe om die dooies te herdenk gelei tot debatte oor wat die geskikste sou wees vir diegene wat gesterf het. Selfs al was daar geen duidelike konsensus oor of of hoe om 'n gedenkteken te bou in die jare na die bombardement nie, was daar teen die middel van die 1950's fondsinsameling aan die gang vir 'n gedenkteken wat in 1962 ingewy sou word. [Let wel: een belangrike kwessie van verskil: betaling aan oorlewendes, hofsake, groot skikkings hangende in 9-11.]Vandag het die USS Arizona Memorial is 'n nasionale historiese landmerk en heiligdom en het die institusionele sentrum van Pearl Harbor-geheue geword (Slackman 1986). Die Gedenkteken, wat deur die Nasionale Parkdiens in samewerking met die Vloot bestuur word, is die toeristebestemming wat die meeste besoek word in Hawai'i, met byna 1.5 miljoen besoekers elke jaar. Die Amerikaanse vloot en die Nasionale Parkdiens hou gedenkdienste by die Arizona elke Gedenkdag en 7 Desember (die dag van die bomaanval). Die vloot hou ook inskrywingseremonies en bied amptelike besoeke by die Gedenkteken aan.
Terwyl die produksie van nasionale geheue by die Arizona Memorial is nou taamlik geroetineerd (selfs al is dit steeds betwis en ontwikkel), die betekenisse van die World Trade Center-terrein bly rou en onverteerd. Rituele praktyke wat uitgevoer is om die dooies te herdenk, moes uitgevind word. Daar is eenvoudig geen presedent nie. Wie se betekenisse, emosies en perspektiewe sal in so 'n diverse en omstrede heelal soos New York City geakkommodeer word? Vanaf 11 September het groepe mense groot en klein aan spontane dade van herinnering en herdenking deelgeneem. Een van die funksies van ritueel en seremonie is om 'n konteks te skep waarin betekenis geproduseer kan word vir gehore wat verbind voel met die plekke en gebeure op hande.
Binne dae, selfs ure ná die aanval, is begin werk aan planne en voorstelle vir verskillende soorte gedenktekens. Die Direkteur van die Metropolitaanse Kunsmuseum het byvoorbeeld 'n hoofartikel geskryf wat voorgestel het dat die laaste stuk muur wat op die terrein gestaan het en op foto's sigbaar is, bewaar word as 'n ikoniese herinnering aan die vernietiging. Daardie gekartelde deel van die muur, met sy onheilspellende ooreenkoms met die aanbiedingstoring van die USS Arizona, en selfs die skeletoorblyfsels van die atoombomkoepel in Hirosjima, sit nou in die stoor en wag op planne vir gedenk-argitektuur.
Die Stad New York-kommissie wat belas is met die hersiening van planne vir die herontwerp en herbou van die WTC-terrein het toesig gehou oor 'n omstrede debat oor die aard en graad van gedenkruimte wat daar gebou moet word. Soos die proses vorentoe beweeg het, is families van diegene wat in die aanvalle dood is, omvattend betrokke by die konsultasieproses. Sommige wou hê dat die hele terrein van 16 hektaar vir 'n gedenkteken gebruik moes word, aangesien 'n terugkeer na kommersiële gebruik 'n afkraak van die nagedagtenis van diegene wat gesterf het (sien "Blueprint for Ground Zero," New York Times, 4 Mei 2002). Al die voorstelle wat hersien is, het aanvanklik ongeveer sewe hektaar van die terrein van 16 hektaar "as heilige grond" opsy gesit om 'n manier te bied om "een of ander tasbare herinnering aan die torings self in die gedenkontwerp in te sluit." Die oorblywende 9 hektaar sou as kommersiële ruimte herbou word. Die ontwerp wat onlangs gekies is, vervaardig deur die Duitse firma Studio Libeskind, vereis 'n 4.5 hektaar gedenkpark 30 voet onder straatvlak wat die voetspore van beide oorspronklike torings bewaar.
Soos die geval is vir die USS Arizona Memorial, die fokuselemente vir 'n World Trade Centre-gedenkteken sal die mense wees wat daar gesterf het en diegene wat oorleef het. Die dood van duisende is reeds op talle maniere betreur (soos in die daaglikse bladsye van die New York Times wat maande lank biografiese sketse gepubliseer het van lewens wat kortgeknip is, vertel in aangrypende persoonlike terme wat by geliefdes ontlok is). Hierdie verpersoonliking van verlies is 'n taktiek van herinnering wat kenmerkend is van nasionale herinneringe van oorlog in die algemeen, duidelik in literatuur en films van oorlog wat die onmenslike vermenslik deur die stories te vertel van individue wat vasgevang is in dodelike gebeure. Phyllis Turnbull het hierdie benadering beskryf in die klein museum van die Arizona Memorial, met sy voorkeur vir die vertoon van briewe huis en ander memorabilia van die gedoemde bemanning van die USS Arizona (Turnbull 1996). Die verpersoonliking van historiese gebeure op hierdie manier verhoog hul morele en emosionele betekenis, en werk nie net om geheue te nasionaliseer nie, maar om die nasie te emosionaliseer.
Gevolgtrekking
In hierdie referaat het ek veral gefokus op die vermoë van oorlogsgeheue en gedenkpraktyke om kragtige vorme van nasionale identifikasie te skep. Oral word die ervaring van oorlog aangewend vir die saak van nasionalisme, om persoonlike subjektiwiteit te vorm as deel van 'n verbeelde nasionale gemeenskap wat vir oorlog gemobiliseer word. Die groot ironie of teenstrydigheid van die era van globalisering op hierdie draai-van-millennium-oomblik is dat die einste kragte wat nasionale grense deur ekonomiese en tegnologiese vloei deurkruis en oplos, gedien het om nasionalismes en bewegings van kulturele herlewing te aksentueer en te verdiep. Nêrens is die grense van die nasie duideliker en onaantasbaarder as in sy heilige plekke nie – ruimtes wat die dood van burgers aandui en sodoende 'n soort grens van nasionale subjektiwiteit aandui nie. Begrafnisplekke van gewelddadige dood en verlies word onaantasbare ruimtes wat persoonlike geheue met nasionale geskiedenis verbind. In die besonder werk kollektiewe herinneringsrites om die persoonlike en intieme met die kollektiewe en publieke te versmelt.
As die geskiedenis van Pearl Harbor-geheue enige aanduiding is, kan ons voorspel dat 11 September steeds in nuwe en hersiene vorms verteenwoordig sal word soos dit in toekomstige jare aangepas en (her)sirkuleer word. Voorstellings van Pearl Harbor het geleidelik ontwikkel deur die 60 jaar van naoorlogse geskiedenis, gekenmerk deur die vrystelling van die speelfilm Tora! Tora! Tora! in 1970 en bereik 'n hoogtepunt tydens die vyftigste herdenking in 1991 (Dingman 1994; White 1997). Terwyl sommige dalk verwag het dat belangstelling in Pearl Harbor sou afneem namate die oorlogsgenerasie verouder, was 2001 getuie van 'n oplewing van hernieude belangstelling toe Disney Studios sy somer-“blockbuster”-rolprent vrygestel het Pearl Harbor. Die film is gemik op jonger rolprentgehore en het in meer as 3,200 22 fliekteaters regoor Amerika gewys toe dit oopgemaak is. En dit het nie minder nie as 2002 televisie- en dokumentêre films gestimuleer wat fokus op verskeie aspekte van die "regte storie", wat skielik van belang was as gevolg van die Hollywood-publisiteitsmasjien (White XNUMX).
Nadat sommige van die maniere beskryf is waarop Pearl Harbor gebruik is om 11 September te interpreteer en te definieer, is dit belangrik om ook daarop te let dat 11 September 'n belangrike uitwerking gehad het op die betekenisse van Pearl Harbor en ander vorige oorloë, veral Viëtnam. Senator John McCain het op die dag van die gedenkdiens wat die einde van die herstelpoging by die WTC aandui, opgemerk dat baie wat die Viëtnam-oorlog teengestaan het, 'n nuwe "verdrag met hul land" gevind het. Hy het gehoop dat die “spoke van Viëtnam” uiteindelik “ter rus gebring sou word”. 2001, met die vrystelling van die Disney-film Pearl Harbor en sy spin-off dokumentêre films, was reeds 'n jaar waarin Pearl Harbor-geheue weer in die Amerikaanse populêre kultuur ingeskryf is. Kort na 11 September het die Honolulu-media stories gedra oor besoekers aan die Arizona-gedenkteken wat nuwe betekenis op daardie terrein vind, aangesien die oproep om "voorbereid te wees" weer 'n nuwe betekenis kry.
Die swaar inskripsie van Pearl Harbor en ander WOII-beelde in Amerikaanse voorstellings van 11 September, sowel as die afwesigheid van verwysing na die atoombomaanvalle, maak sin as ons in ag neem dat dade van voorstelling en herinnering bekommerd is om iets te doen - in hierdie geval om 'n gevoel van nasionale doel te bekragtig in die aangesig van verwoestende aanval. ['n Moontlike plek waar jy dit dalk effens wil ontwikkel: die spesifieke mobilisering van die nasie vir 'n reeks oorloë, selfs voorkomende oorloë, militarisering op 'n globale skaal, die uitbreiding van Amerikaanse militêre en ander mag, ens.] Tog, in hierdie era van wêreldwye mediavloei, mag ons wonder hoe dit is dat intens nasionale beelde wat deur Amerikaanse media geproduseer word en deur Amerikaanse gehore verbruik word, die effek kan hê wat hulle het. In hierdie artikel het ek voorgestel dat die vermoë om konflik te herkontekstualiseer in die raamwerke van geheue wat uit vorige oorloë gegroei het, steeds die betekenis van gebeure vorm volgens die bekende skrifte van globale konflik tussen nasies.
Gegewe dat die Pearl Harbor-aanval, as 'n fokus vir Amerikaanse propaganda en vasberadenheid, so 'n aanspreeklikheid vir die Japannese tydens die oorlog geblyk het - wat 'n simboliese fokus vir Amerikaanse woede en vasberadenheid verskaf het, wonder 'n mens of diegene wat die terreuraanvalle van September beplan 11 was bewus van die geskiedenis van die Stille Oseaan-oorlog. Aan die ander kant, as die doel van die aanvalle was om die te skep simboliese toestande van oorlog (eerder as om 'n oorlog te wen) - om reaksies uit te lok wat 'n visie van wêreldwye konflik tussen Islam en die Weste manifesteer, dan kan gesê word dat aanvalle wat 'n omgewing skep wat aan die Tweede Wêreldoorlog herinner, geslaag het, moontlik verder as die drome van diegene wat dit gepleeg het.
Verwysings
Bradley, James en Ron Powers
2000 Vlae van ons vaders. New York: Bantam Books.
Chomsky, Noam
2002 9-11. New York: Seven Stories Press.
Dingman, Roger
1994 Besinning oor Pearl Harbor-herdenkings verlede. The Journal of American-East Asian Relations 3(3):279-293.
Lifton, Robert Jay en Greg Mitchell
1995 Hiroshima in Amerika: Vyftig jaar van ontkenning. New York: G.P. Putnam se seuns.
Linenthal, Edward en Tom Engelhardt, red.
1996 History Wars: The 'Enola Gay' and Other Battles for the American Past. New York: Henry Holt en Kie.
Linenthal, Edward T.
1993 Heilige Grond: Amerikaners en hul slagvelde. Eerw. uitg. Urbana: University of Illinois Press.
Marling, Karal Ann en John Wetenhall
1991 Iwo Jima: Monumente, herinneringe en die Amerikaanse held. Cambridge, MA: Harvard Un iversity Press.
Moeller, Susan D.
1989 Skietoorlog: Fotografie en die Amerikaanse ervaring van gevegte. New York: Basiese Boeke.
Neisser, Ulric
1982 Geheue waargeneem: Onthou in natuurlike kontekste. San Francisco: W.H. Vryman.
Slackman, Michael
1986 Remembering Pearl Harbor: The Story of the USS Arizona Gedenkteken. Honolulu: Arizona Memorial Museum Association.
Sturken, Marita
1997 Tangled Memories: Die Viëtnam-oorlog, die VIGS-epidemie en die politiek van onthou. Berkeley, CA: University of California Press.
Terkel, Studs
1984 "The Good War": An Oral History of World War II. New York: Pantheon Books.
Turnbull, Phyllis
1996 Remembering Pearl Harbor: The Semiotics of the Arizona Gedenkteken. In Uitdagende grense: globale vloei, territoriale identiteite. H.A. Jr. en M. Shapiro, eds. Bl. 407-433. Minneapolis: Universiteit van Minnesota Press.
White, Geoffrey M.
1997 Mitiese geskiedenis en nasionale geheue: Die Pearl Harbor-herdenking. Culture and Psychology, Spesiale uitgawe onder redaksie van James Wertsch 3(1):63-88.
â€"â€"
2001 Moving History: The Pearl Harbor Film(s). In Gevaarlike herinneringe: die Asië-Stille Oseaan-oorlog(e). T. Fujitani, G. White en L. Yoneyama, eds. Bl. 267-295. Durham, NC: Duke University Press.
â€"â€"
2002 Nasionale geheue by die flieks: Disney se Pearl Harbor. Die openbare historikus in druk.
White, Geoffrey en Jane Yi
2001 Desember 7th: Race and Nation in Wartime Dokumentêr. In Klassieke witheid: ras en die Hollywood-ateljeestelsel. D. Bernardi, ed. Minneapolis: Universiteit van Minnesota Press.
Jong, Donald J.
1992 Desember 1941: Amerika se eerste 25 dae in oorlog. Missoula, MT: Pictorial Histories Publishing Co, Inc.
Jong, James E.
1993 The Texture of Memory: Holocaust Memorials and Meaning. New Haven: Yale University Press.
ZNetwork word uitsluitlik befonds deur die vrygewigheid van sy lesers.
skenk