Die eerste Christene was die verbannen, die vervolgdes, die verdruktes, die verslaafdes en die verdoemdes van die Romeinse samelewing. As 'n lid van 'n Amerikaanse megakerk op een of ander manier na die Romeinse Ryk van die eerste eeu vervoer word, sou die Christene wat so teëgekom het hom ontstel het. Hulle was nie die welvarende elite wie se onderdrukking ons nou deur magiese godsdiens heilig nie, maar die ellendiges van die aarde.
Rosa Luxemburg het hulle so gekenmerk, “In hierdie verbrokkelende samelewing, waar daar geen uitweg uit hul tragiese situasie vir die mense was nie, geen hoop op 'n beter lewe nie, het die ellendiges na die Hemel gewend om daar verlossing te soek. Die Christelike godsdiens het vir hierdie ongelukkige wesens verskyn as 'n lewensgordel, 'n troos en 'n bemoediging, en het van die begin af die godsdiens van die Romeinse proletariërs geword. In ooreenstemming met die materiële posisie van die manne wat tot hierdie klas behoort, het die eerste Christene die eis na eiendom in gemeen – kommunisme – voorgehou. Wat kan meer natuurlik wees? Die mense het 'n gebrek aan lewensmiddele gehad en was besig om van armoede te sterf. 'n Godsdiens wat die mense verdedig het, het geëis dat die rykes die rykdom wat aan almal behoort behoort te behoort, met die armes moes deel en nie aan 'n handjievol bevoorregte mense nie; ’n godsdiens wat die gelykheid van alle mense verkondig het, sou groot sukses hê.” – Rosa Luxemburg, “Sosialisme en die kerke”, 1905
Onlangse studies deur John Dominic Crossan en Joerg Rieger stel vas dat vroeë Christendom nie bloot 'n godsdiens was soos ons vandag aan die term dink nie, maar eweneens 'n sosiale en politieke uitdaging vir die ryk. Die verkondiging van die heerskappy van Christus was bedoel as 'n direkte ondermyning van die imperiale konsep van heerskappy. “God in Christus is 'n ander soort heer wat nie in solidariteit is met die magtiges nie, maar in solidariteit met die nederiges. Om meer presies te wees, Christus se manier om in solidariteit met die magtiges te wees, is deur solidariteit met die nederiges te wees; die magtiges is nie buite die bereik van Christus se heerskappy nie, maar hulle idees van wat dit beteken om heer te wees, is radikaal omgekeer. Hierdie posisie – in die hart van die nuwe wêreld wat deur Paulus verkondig is – weerspreek direk die logika van die Romeinse Ryk. "- Joerg Rieger, Christus en Ryk2007. Hier sien ons onlosmaaklik saamgesmelt 'n verlange na vryheid van materiële onderdrukking saam met 'n heerskappy wat die magsverhoudinge van die ryk omgekeer het. In die onnavolgbare woorde van Crossan, "Wat verdien beter die titel van 'n nuwe skepping as die abnormaliteit van 'n deelwêreld wat die normaliteit van die hebsug-wêreld vervang." – Crossan en Reed, Op soek na Paulus2004.
Maar die insig dring dieper deur, en weerklink in die huidige ekonomiese krisis. “Girigheid is dalk een simptoom van ryk, maar waarteen ons te kampe het, is nie morele mislukkings (soos hebsug) nie, maar 'n logika waarvolgens die strukture van die ryk onderskryf word as dié wat ontologies beter is en geluk en vrede aan die wêreld. Die fundamentele probleem met ryke, insluitend die Romeinse een, is nie dat hulle toevallig moreel laakbare gedrag onderskryf nie, maar dat hulle hul eie logika van bo-na-onder mag nastreef en dus op die rug van die swakstes gebou word; wat Crossan en Reed as 'gierigheid' verwerp, sal die ryk onderskryf as ekonomiese gesonde verstand wat tot verbeterings vir almal lei.” – Joerg Rieger, Christus en Ryk2007. Dit is die sin waarin die heerskappy van Jesus Christus verkondig is. Christus verteenwoordig die vreugde en hoop van die gemarginaliseerdes wat die ryk nie permanent kan onderdruk nie. Op hierdie manier brei Rieger Luxemburg se insig in die sosiale posisie van die vroeë Christene uit deur die geestelike dimensie van hul verlange na verligting te belig.
Die geestelike dimensie van Christelike kommunisme is die verheffing van die gemeenskap bo die individu en hul private besittings. Terwyl die heersers van die ryk hul sekuriteit in finansiële instrumente en militêre mag belê, het Christene nie meer besittings nodig gehad om hul lewens sekuriteit te gee nie. Die Opstanding het hulle vrees vir die dood oorkom en dus die onversadigbare gierigheid vir lewe wat imperiale materialisme kweek. Die vroeë Christelike gemeenskap het 'n toevlug geword van die mededingende stryd wat die samelewing isoleer en atomiseer in eensame individue, "die sosiale koue van die hartelose wêreld", in die woorde van Jurgen Moltmann in sy opstel, "The Trinitarian Experience of Fellowship" in Ervarings in Teologie.
Hierdie portret van Christelike ekonomie weerklink deur die eeue, “'n Tydgenoot het geskryf, 'hierdie [Christene] glo nie in fortuine nie, maar hulle verkondig kollektiewe eiendom en niemand onder hulle besit meer as die ander nie. Hy wat hul orde wil betree, is verplig om sy fortuin in hul gemeenskaplike eiendom te plaas. Daarom is daar nie armoede of weelde onder hulle nie – almal besit almal in gemeen soos broers. Hulle woon nie in 'n stad apart nie, maar in elkeen het hulle huise vir hulleself. As enige vreemdelinge wat aan hul godsdiens behoort daarheen kom, deel hulle hul eiendom met hulle, en hulle kan daarby baat vind asof dit hul eie is. Daardie mense, selfs al was hulle voorheen onbekend aan mekaar, verwelkom mekaar, en hul verhoudings is baie vriendelik. Op reis dra hulle niks anders as 'n wapen vir verdediging teen rowers nie. In elke stad het hulle hul rentmeester, wat klere en kos aan die reisigers uitdeel. Handel bestaan nie onder hulle nie. As een van die lede egter 'n ander voorwerp aanbied wat hy nodig het, ontvang hy 'n paar ander voorwerpe in ruil daarvoor. Maar elkeen kan eis wat hy nodig het, selfs al kan hy niks in ruil gee nie." - Rosa Luxemburg, "Socialism and the Churches", 1905
Let daarop dat eiendomsverhoudinge ondergeskik was aan die verpligtinge van solidariteit. Eerder as om private eiendom as die bastion van vryheid te vereer, het die vroeë Christen hoegenaamd geen eerbied vir private eiendom as sodanig gehad nie, maar dit as 'n ondergeskikte en instrumentele waarde behandel. Dit is duidelik dat die eerste Christene die gemeenskap as die middelpunt van die Christelike lewe behandel het, nie die geïsoleerde individu wat jubel oor die vryheid wat deur sy besittings verleen word nie. So 'n skepsel sou gesien gewees het as een wat die pad verloor het.
Soos Luxemburg dit uitgedruk het, "Daarom was die Christene van die Eerste en Tweede Eeue vurige ondersteuners van kommunisme." Maar wat die vroeë Christene ontbreek het en uiteindelik hul primitiewe kommunisme ondermyn het, was die konsep van produktiewe teenoor distribuerende kommunisme. “Ons kon waarneem dat die Romeinse proletariërs nie van werk gelewe het nie, maar van die aalmoese wat die regering uitgedeel het. Die eis van die Christene vir kollektiewe eiendom het dus nie verband gehou met die produksiemiddele nie, maar die verbruiksmiddele. Hulle het nie geëis dat die grond, die werkswinkels en die werksinstrumente kollektiewe eiendom moes word nie, maar net dat alles onder hulle verdeel moes word, huise, klere, kos en klaarprodukte wat die nodigste is vir die lewe. Die Christenkommuniste het goed gewaak om nie na die oorsprong van hierdie rykdom navraag te doen nie. Die produksiewerk het altyd op die slawe geval. Die Christenmense het net begeer dat diegene wat die rykdom besit, die Christelike godsdiens moes omhels en hulle rykdom gemeenskaplike eiendom moes maak, sodat almal hierdie goeie dinge in gelykheid en broederskap kan geniet.” – Rosa Luxemburg, “Sosialisme en die kerke”, 1905.
Wat vandag vir Christene nodig is, is om die bou van die "deel-wêreld" uit te brei na die gebied van produktiewe kommunisme. Liefdadigheid wat beskou word as 'n geestelike daad wat die goedere van hierdie wêreld aan die behoeftiges uitdeel, skiet tekort aan ons roeping. In plaas daarvan moet ons die ekonomiese verhoudings wat die produksie van daardie goedere onderlê, kritiseer. Liefdadigheid kan nie meer uit sy sosiale konteks verwyder en geïdealiseer word as die verdienstelike daad van 'n individu nie. Die gewete van 'n Christen vra vandag dat ons in die oorsprong van rykdom delf, dat ons die hart van die hartelose wêreld (Karl Marx) binnedring en so die ekonomiese grondslag lê vir die koninkryk van die hemel.
Vandag sien ons dat die rykdom wat deur die arbeiders van die wêreld gegenereer word, meer en meer in die hande van 'n paar superrykes gekonsentreer is. Soos in die Romeinse Ryk, vloei rykdom voortdurend terug na diegene wat die produksiemiddele besit. Dit was die ekonomiese situasie waarin die konsep van “aalmoese gee” – die idee dat liefdadigheid dui op ekonomiese oorvloed wat aan die armes verleen word – oorheersend geword het. Die Bybelse konsep van deernis was baie anders, maar ek het dit reeds in detail in ander opstelle oorweeg (sien http://nonviolentjesus.blogspot.com/ ).
Rosa Luxemburg ontleed die agteruitgang van Christelike kommunisme op hierdie manier: "Aan die begin, toe die volgelinge van die nuwe Verlosser slegs 'n klein groepie in die Romeinse samelewing uitgemaak het, het die deel van die gemeenskaplike voorraad, die maaltye in gemeen en die lewe onder dieselfde dak prakties was. Maar namate die aantal Christene oor die grondgebied van die Ryk versprei het, het hierdie gemeenskaplike lewe van sy aanhangers moeiliker geword. Gou het daar die gebruik van gewone maaltye verdwyn en die verdeling van goedere het 'n ander aspek gekry. Die Christene het nie meer soos een gesin gelewe nie; elkeen het beheer oor sy eie eiendom geneem, en hulle het nie meer al hul goedere aan die gemeenskap aangebied nie, maar slegs die oorvloed. Die gawes van die rykes van hulle aan die algemene liggaam, wat hul karakter van deelname aan 'n gemeenskaplike lewe verloor het, het gou eenvoudig geword aalmoese gee, aangesien die ryk Christene geen gebruik meer van die gemeenskaplike eiendom gemaak het nie en slegs 'n deel van wat hulle gehad het in diens van die ander gestel het, terwyl hierdie deel volgens die goeie wil van die skenker groter of kleiner kon wees. So het in die hart van Christelike kommunisme die verskil tussen die rykes en die armes verskyn, 'n verskil analoog aan dié wat in die Romeinse Ryk geheers het en waarteen die vroeë Christene geveg het. Kort voor lank was dit net die arm Christene – en die proletariërs – wat aan die gemeenskaplike etes deelgeneem het; nadat die rykes 'n deel van hulle oorvloed aangebied het, het hulle hulleself apart gehou. Die armes het geleef van die aalmoese wat deur die rykes aan hulle gegooi is, en die samelewing het weer geword wat dit was. Die Christene het niks verander nie.” – Rosa Luxemburg, “Sosialisme en die kerke”, 1905.
Dieselfde paradoks bestaan vandag. Christene, saam met almal, is afhanklik van die produktiewe kapasiteit van die moderne industrie om die lewensmiddele te voorsien. Die verspreiding van die surplus van hierdie vermoëns in die vorm van "liefdadigheid" bevraagteken nie die meganisme waardeur hierdie goedere geproduseer word nie, maar regverdig dit as 'n manier om die armes te ondersteun. Die oorspronklike Christelike impuls was om die goedere van die aarde te deel en is steeds vasgelê as 'n fundamentele Christelike beginsel in die Katolieke Kategismus wat sê: "In die begin het God die aarde en sy hulpbronne aan die gemeenskaplike rentmeesterskap van die mensdom toevertrou om vir hulle te sorg, hulle deur arbeid te bemeester en hulle vrugte te geniet. Die goedere van die skepping is vir die hele mensdom bestem. “– Katolieke Kategismus, 2402. Die basiese paradoks is dat sodra die oortollige rykdom aan die armes uitgedeel is, liefdadigheidsorganisasies weer na die welvaartprodusente moet terugkeer om meer "liefdadigheid" te verkry, en sodoende die siklus van afhanklikheid voortduur. Aangesien die Kerke nie die produksiemiddele besit nie, maar afhanklik moet wees van die deernis van die rykes, is hulle verplig om die meganismes te regverdig waardeur die magtiges die rykdom skep waarop hulle afhanklik is.
Uiteindelik is Christelike kommunisme vernietig deur die einste meganisme wat hierdie fundamentele Christelike waarde vandag so deeglik onderdruk het. Die verdeling tussen ryk en arm het vasgelê as 'n aspek van die kosmiese orde wat deur God gewil is. Ekonomies het Christenskap die aanbidding van die status quo geword. Onderdanigheid aan "wat bestaan" ekonomies het die sleuteldeug geword, terwyl rebellie teen gesag vir baie kerklikes die definisie van sonde is. Om liefdadigheid 'n funksie van die vrygewigheid van die rykes te maak, heilig sowel rykdom as die middel waardeur dit geproduseer word. 'n Noukeurige ondersoek na die ekonomiese uitbuiting wat deur Christelike kerke beoefen word, moet tot 'n diepe bekering lei. Hierdie bekering kan bewerkstellig word deur terug te keer na die ideaal en praktyk van die eerste Christene wat nou uitgebrei kan word as die verspreide kommunisme van die Apostels na die produktiewe kommunisme van bevrydings Christendom.
Die Christelike kommunistiese taak is om die huidige Christelike definisie van naasteliefde en die ekonomiese grondslag waarop dit berus, te bevraagteken. Ons sal dit in meer besonderhede ondersoek in die volgende artikel oor Christelike Kommunisme.
Ek gee die laaste woord aan St. John Chrysostom:
“En daar was 'n groot liefde onder hulle [die Apostels]: niemand was arm onder hulle nie. Niemand wat as synde beskou is as synde wat aan hom behoort het nie, al hulle rykdom was in gemeen ... 'n groot liefde was in hulle almal. Hierdie liefdadigheid het daarin bestaan dat daar geen armes onder hulle was nie, so baie het diegene wat besittings gehad het, hulle gehaas om hulle daarvan te stroop. Hulle verdeel nie hulle fortuin in twee dele nie, gee die een en hou die ander terug: hulle het gegee wat hulle gehad het. Daar was dus geen ongelykheid tussen hulle nie; hulle het almal in groot oorvloed gelewe. Alles is met die grootste eerbied gedoen. Wat hulle gegee het, is nie oorgedra van die hand van die gewer na die van die ontvanger nie; hulle gawes was sonder pronk; hulle het hulle goedere aan die voete gebring van die apostels wat die beheerders en meesters van hulle geword het en wat dit van toe af gebruik het as die goed van die gemeenskap en nie meer as die eiendom van individue nie. Daardeur het hulle enige poging om ydele glorie te kry kortgeknip. Ag! Waarom het hierdie tradisies verlore gegaan? Ryk en arm, ons behoort almal voordeel te trek uit hierdie vrome gebruike en ons moet albei dieselfde plesier voel om daaraan te voldoen. Die rykes sou hulself nie verarm wanneer hulle hul besittings neerlê nie en die armes sou verryk word.
Nou, laat ons veronderstel - en nie ryk of arm hoef bekommerd te wees nie, want ek veronderstel net - laat ons veronderstel dat ons alles verkoop wat aan ons behoort om die opbrengs in 'n gemeenskaplike poel te sit. Watter somme goud sou daar opgestapel word! Ek kan nie presies sê hoeveel dit sou maak nie: maar as almal onder ons, sonder onderskeid tussen die geslagte hul skatte hierheen sou bring, as hulle hul landerye, hul eiendomme, hul huise sou verkoop – ek praat nie van slawe vir daar nie was niemand in die Christelike gemeenskap nie, en diegene wat daar was het vry geword – miskien, ek sê as almal dieselfde doen, sou ons honderdduisende ponde goud, miljoene, enorme waardes bereik.
'Wel! Hoeveel mense dink jy woon daar in hierdie stad? Hoeveel Christene? Sal jy saamstem dat daar honderdduisend is? Die res bestaan uit Jode en heidene. Hoeveel moet ons nie saam verenig nie? Nou, as jy die armes tel, wat vind jy? Hoogstens vyftigduisend behoeftige mense. Wat sou nodig wees om hulle elke dag te voed? Ek skat dat die uitgawe nie buitensporig sou wees as die voorsiening en eet van die kos in gemeen georganiseer sou word nie.
Jy sal miskien sê: 'Maar wat sal van ons word as hierdie goed opgebruik is?' So wat! Sou dit ooit gebeur? Sou die genade van God nie duisend maal oorvloedig wees nie? Sou ons nie 'n hemel op aarde maak nie?”- St. John Chrysostomus.
ZNetwork word uitsluitlik befonds deur die vrygewigheid van sy lesers.
skenk