As 'n voormalige Marine Corps-offisier, Viëtnam-veteraan en filosoof met 'n fokus in sosiale en politieke teorie en etiek, het ek die laaste 40 jaar van my lewe spandeer om die instelling van oorlog en die uitwerking daarvan op diegene wat dit beveg, te bestudeer en te verstaan. . My vermoë om heen en weer van die vegter na die filosoof te skuif, om introspeksie, her-ervaring en dan te ondersoek, uit te pak en te analiseer, hoewel soms uiters angswekkend, bied 'n unieke perspektief wat voordelig was vir my filosofiese navorsing en , durf ek sê, tot my genesing.
In hierdie artikel sal ek kyk na wat die "onsigbare wonde van oorlog" akkuraat genoem is en drie perspektiewe op genesing, byvoorbeeld die kliniese model soos uiteengesit in die Diagnostiese en Statistiese Handleiding van Geestesversteurings, wat die onsigbare wonde van oorlog as geestesongesteldheid; die normale reaksiemodel, soos toegelig deur Paula J. Caplan in haar nuwe boek, "When Johnny and Jane Come Marching Home: How All of Us Can Help Veterans," wat 'n veteraan se "versteurde en blywende emosionele reaksie" op oorlog beskou as 'n normale reaksie op 'n abnormale situasie; en my gevegsbeseringsmodel, waar sulke beserings en veteraan-heraanpassingsprobleme as die wonde van oorlog beskou word, spesifiek gevegsverwante sielkundige, emosionele en morele (PEM) beserings. Ek sal egter begin deur 'n bietjie agtergrond te verskaf en 'n verslag van my tuiskoms van oorlog te vertel. Alhoewel dit 'n persoonlike storie is, is ek vol vertroue dat dit nie anders is as die stories van baie ander wat die ervaring gedeel het nie.
The Warrior's Perspective: War's Aftermath
Ek onthou hoe ek te midde van die waansin van die Viëtnam-oorlog gedink het, "Eendag sal hierdie gruwel eindig, en ek sal hierdie ervarings agter my sit, aanhou waar ek opgehou het en aangaan met my lewe." Soos die meeste jong volwassenes, het ek verwagtinge gehad vir wat ek wou doen en bereik. Toe ek egter by die huis teruggekeer het, het dit gou vir my duidelik geword dat iets verander het, of, beter, dat ek verander het. Ek het besef dat Viëtnam my lewe diep geraak het, dat oorlog sy tol eis op liggaam, gees en gees. Ek het ook besef dat Amerika min verdraagsaamheid, belangstelling of begrip vir sy terugkerende krygers het. Ek is deur baie in die algemene publiek 'n dwelmverslaafde en babamoordenaar genoem en selfs deur mede-veterane van vorige oorloë verstoot omdat ek 'n huilerige baba en 'n verloorder was, omdat ek nie toewyding en moeite gedoen het nie, omdat ek die "uniform" onsself en die land in die skande gebring het. dra by tot wat algemeen beskou is as Amerika se eerste verlore oorlog. Hierdie besef dat ek vervreemd en alleen was en dat niemand blykbaar verstaan of omgee vir wat ek ondergaan nie, het my eers hartseer gemaak. Kort daarna is hartseer vervang deur woede en wrok.
Na 'n paar jaar van isolasie en ontkenning, probeer om te verhoed dat vriende en familie "besoedel" en die stigma om 'n Viëtnam-veteraan te wees, is ek deur 'n ander veearts oortuig om hulp by die Veterane-administrasie (VA) te soek. Byna onmiddellik is ek aangerand deur VA-klinici wat my onvermoë om te hanteer, vervreemding, nagmerries, ensovoorts as persoonlike ontoereikendheid en swakheid "gediagnoseer" het, waarskynlik as gevolg van een of ander voorafbestaande toestand, miskien 'n persoonlikheidsversteuring, miskien selfs skisofrenie. Heel waarskynlik, het hulle veronderstel, het my probleme iets te doen gehad met my ma wat oorgewig was of dat ek te vroeg toilet-opleiding gekry het. Wat egter besonders afwesig was van al hierdie ontleding en toetsing en die ad hominem-aanvalle, was enige verwysing na die oorlog. So, ek het myself blameer vir my swakheid en my ma vir haar eetgewoontes en vir hoe sy my grootgemaak het, en myself berus by die feit dat, vir alle doeleindes, op 25, my lewe verby was. Was ek mal, 'n babamoordenaar, 'n huilbaby, 'n lafaard? Miskien was ek al hierdie. Nodeloos om te sê, ek was nie baie tevrede met myself, met diegene rondom my, of met die feit dat, behalwe 'n swaar regime van Thorazine, waarna sommige verwys as 'n "chemiese lobotomie," VA dokters en klinici was nie. baie hulp en leiding bied. So, dit het vir my duidelik geword dat as ek gaan red wat van my lewe oorbly – en ek was glad nie seker dat genesing moontlik was nie – ek dit self moes doen, om tot 'n begrip te kom, miskien selfs 'n aanvaarding van wat ek gedoen het en wat ek geword het. [3]
Na baie jare van stryd, isolasie, nie weet nie, verneder word deur mede-veterane en óf verkeerd gediagnoseer óf nie ernstig opgeneem deur die VA nie, kan jy dink, dink ek, hoe geregverdig baie van ons gevoel het toe die psigiatriese gemeenskap en sy Bybel, die Diagnostiese en Statistiese Handleiding van Geestesversteurings (DSM), het uiteindelik erken dat ons beserings nie bloot 'n produk van ons verbeelding of die gevolg van persoonlike swakheid en lafhartigheid was nie - dat dit werklik en wettig was, veroorsaak deur ons ervarings in oorlog, en dat ons toestande het 'n versamelnaam, posttraumatiese stresversteuring (PTSD) gehad. Verder, na jare van lyding van die agteruitgang en dood van so baie van ons broers en susters, het hierdie erkenning werklik gevoel soos oorwinning, soos vooruitgang. Ons het gedink – of beter, ons het gehoop – dat ons nie meer geïgnoreer of verkeerd gediagnoseer sou word nie, en dat, noudat die psigiatriese gemeenskap verstaan waarteen ons te kampe het, ’n genesing sou kom. En miskien, net miskien, met hierdie besef van oorlog se verwoestende uitwerking op 'n generasie Amerikaanse jeug, sal diegene met 'n geneigdheid om oorlog te inisieer en te ondersteun lank en hard dink voordat hulle ander kinders in die pad stuur. Ten minste, dit is hoekom baie van ons aanvanklik die erkenning van PTSV gevier het en die diagnose dat ons geestelik siek was, met vreugde en met 'n gevoel van optimisme en verligting aanvaar het.
Die filosoof se perspektief: die stryd om te genees
Oor die geskiedenis van oorlogvoering is daar na die onsigbare wonde van oorlog onderskeidelik verwys as "soldaathart" tydens die Burgeroorlog," "dopskok" tydens die Eerste Wêreldoorlog, en "gevegsmoegheid" en "gevegsuitputting" tydens Tweede Wêreldoorlog. Mees onlangs het die benaming sy poëtika verloor, is gestroop van sy verwysing na oorlog en geveg en het dit taamlik klinies geword. Mense wat sielkundig, emosioneel en moreel gewond is as gevolg van hul gevegservaring, kry eerder 'n diagnose van PTSV. PTSV, volgens die Nasionale Instituut vir Geestesgesondheid (NIMH), is 'n angsversteuring wat kan ontwikkel "na blootstelling aan 'n skrikwekkende gebeurtenis of beproewing waarin ernstige fisiese skade plaasgevind het of gedreig is." Gevolglik het sowat 30 tot 35 persent van veterane wat in Viëtnam, Irak en Afghanistan diens gedoen het, is nie gevegswonde nie, maar eerder geestelik siek.
Daar is egter diegene wat die diagnose en die patologisering van die ervaring betwis. In haar nuwe boek, ’n onlangse en belangrike bydrae tot die literatuur van oorlog en genesing, ontken die kliniese sielkundige en Harvard Kennedy-skoolgenoot Caplan dat militêre lede en veterane se “versteurde en blywende emosionele reaksie” op oorlog geestesongesteldheid is. Sy bevoordeel eerder 'n posisie soortgelyk aan dié van Viktor Frankl, wat in "Man's Search for Meaning" skryf dat "'n Abnormale reaksie op 'n abnormale situasie normale gedrag is." Caplan se kommer is dat om patologiseer [4] hierdie "normale" reaksies "as 'n geestesongesteldheid genaamd Post-traumatiese stresversteuring (PTSD) eerder as om dit te erken as 'n gewone, verstaanbare, menslike reaksie op oorlog se gruwels," is nie net onakkuraat nie, maar nadelig vir veterane se genesing soos dit toeneem. hul vervreemding, verlaag selfbeeld en skaad selfvertroue. "Oorvloedige navorsing," merk sy op, "toon dat sosiale ondersteuning – nie kragtige kliniese benaderings nie, maar gewone, deernisvolle verbinding – enorme genesende krag het." Gevolglik bepleit Caplan wat sy noem die "Luister na 'n veearts"-program [5], en voer aan dat elkeen van ons, selfs dié – waarskynlik verkieslik diegene – sonder professionele geestesgesondheidsopleiding (“burgerlikes”), kan "ontstelde" veterane help om bloot te genees deur met begrip, deernis en nie-veroordelend na hul stories en hul ervarings te luister. Om burgerlikes voor te berei vir 'n ontmoeting met 'n veearts, spandeer Caplan die sesde hoofstuk van haar boek om riglyne te verskaf oor hoe elkeen van ons effektief en genesend kan luister.
Die kliniese model en die morele slagoffers van oorlog
Oor die afgelope 40 jaar of so is veterane onderwerp aan 'n progressie van uiteenlopende kliniese psigiatriese prosedures vir die behandeling van PTSV - psigoterapie, farmakologiese terapie, oogbewegings-desensitisering en -herverwerking (EMDR) en kognitiewe gedragsterapie, om net 'n paar te noem - nog, veeartse ly steeds aan depressie, angs, skuldgevoelens, vervreemding en 'n magdom ander probleme, en hulle toon steeds hoë koerse van selfmoord, alkoholisme, dwelmverslawing, haweloosheid en geweldsmisdaad. Namate soldate die afgryse en wreedheid van oorlog ervaar, en veral van stedelike oorlog teen-insurgensie, word die morele erns van hul optrede – om burgerlikes te verplaas, martel, beseer en dood van ander mense – duidelik te wees, hulle kan die gevolge van optrede ly. in stryd met hul morele identiteite die morele fondamente waardeur ons ons lewens struktureer. Dit wil sê, soldate ly nie net aan die gevolge van trauma nie, maar ook morele beserings – dit wil sê, aftakelende berou, skuldgevoelens, skaamte, verlies van selfbeeld, selfrespek, disoriëntasie en vervreemding van die res van die morele gemeenskap.[1] Gevolglik is dit misleidend om alle onsigbare wonde onder die PTSD-sambreel te plaas as geestesongesteldheid en misluk dit om die geheel van die beserings wat veterane in oorlog opgedoen het, aan te spreek.
Of ons reg of verkeerd optree – dit wil sê of ons optree volgens of in stryd met ons morele identiteit – sal beïnvloed of ons onsself as getrou aan ons persoonlike oortuigings en aan ander ervaar wat ons waardes en ideale deel. Morele beserings is in die meeste gevalle 'n onvermydelike gevolg van die gesofistikeerde manipulasie en verdraaiing van rekrute se morele fondamente wat tydens basiese opleiding ervaar word, vererger deur die diepgaande morele verwarring en nood wat hulle ervaar namate die gruwel en waansin – die werklikheid – van oorlog word skynbaar en hulle word gekonfronteer deur die besef van die morele erns van hul optrede in 'n geveg.
Morele skuldgevoelens is, eenvoudig gesproke, 'n kombinasie van die bewustheid dat hulle morele oortuigings oortree het en die angs wat veroorsaak word deur 'n waargenome verbreking van hul etiese samehorigheid – hul integriteit – en 'n vervreemding van die morele gemeenskap. Skaamte is die verlies van selfbeeld as gevolg van 'n versuim om aan persoonlike en gemeenskaplike verwagtinge te voldoen.
Die waarneming dat sommige mense morele slagoffers word as gevolg van hul ervarings in oorlog is nie nuut nie. Histories het baie samelewings die nadelige morele gevolge van oorlog erken en het terugkerende krygers vereis om uitgebreide versoenings- en suiweringsrituele te ondergaan – byvoorbeeld kwarantyn, boetedoening, ensovoorts.[2] Hierdie "terapieë" het die middele en die geleentheid gebied om die morele omvang van hul optrede in oorlog te hanteer. Tragies, egter, is die morele beserings van moderne krygers feitlik geïgnoreer, oor die hoof gesien of verontagsaam deur die konvensionele psigiatriese gemeenskap,[3] funksioneer soos dit doen binne 'n Nietzscheaans-Freudiaans-wetenskaplike nalatenskap wat etiese bekommernisse as klinies irrelevant beskou – dit wil sê, "outonome man" behoort geen skuld "of 'n gewete" vir sy optrede te voel.[4] Deur eerder op stres en trauma te fokus, word die meeste morele simptome wat deur terugkerende soldate aangebied word, óf nie ernstig opgeneem nie óf word onder die diagnostiese sambreel van PTSV geassimileer. Gevolglik kry die veterane die sein dat 'n onvermoë om te vergeet, om die oorlog agter hulle te sit, óf swakheid óf, dalk erger, geestesongesteldheid is. Gevolglik word veterane aangeraai om te ignoreer wat gebeur het, om hul gevoelens te "de-verantwoordelik" of te neutraliseer deur die "natuurlikheid" van hul gedrag op die slagveld te aanvaar,[5] en/of om 'n magdom konvensionele terapieë te ondergaan wat bedoel is om hulle in staat te stel om die stres en trauma van hul ervarings te hanteer. In beide benaderings is morele oorwegings vir die grootste deel irrelevant.
Ongelukkig reageer morele besering in die meeste gevalle nie goed op medikasie of tradisionele kliniese terapieë nie, en kan dit ook nie weggerationaliseer word nie. Trouens, sulke metodes, volgens Robert Jay Lifton, is geneig om die veteraan nog verder te vervreem. Praat oor terugkerende Viëtnam-veterane, Lifton skryf:
Die veterane het probeer sê dat die enigste ding erger as om deur militêre owerhede beveel word om aan absurde boosheid deel te neem, is om daardie boosheid te laat rasionaliseer en geregverdig deur die bewakers van die gees … Die mans het kapelane gesoek en krimpies as gevolg van 'n geestelik-sielkundige krisis wat groei uit wat hulle as onversoenbare eise in hul situasie beskou het. Hulle het óf ontvlugting van absurde boosheid gesoek, óf ten minste 'n mate van innerlike skeiding daarvan. In plaas daarvan is geestelik-sielkundige gesag aangewend om enige so 'n innerlike alternatief af te sluit.[6]
Sulke "terapeutiese" raad soos "vergeet dit", "leef daarmee saam," "tree asof dit nooit gebeur het nie," of "moenie bekommerd wees nie, dit is heel normaal vir mense om so op te tree in oorlewing (abnormale) situasies, "doen min om die veteraan se morele pyn en lyding te verlig.
Soos verwag kan word, is die voorkoms van morele beserings gely deur diegene wat geveg het in 'n moreel dubbelsinnige oorlog, of in 'n teen-opstand/guerilla-oorlog (soos in Viëtnam, Irak of Afghanistan, waar byvoorbeeld die onderskeid tussen vegter en nie-vegter is op sy beste obskuur) sal aansienlik groter wees en die simptome ernstiger. Alle oorloë lewer egter morele ongevalle op. J. Glenn Gray, 'n filosoof, skryf oor sy ervarings as 'n intelligensie-offisier tydens die Tweede Wêreldoorlog:
Dit lyk of my gewete bietjie vir bietjie besoedel raak … (slegs) as ek gou uit hierdie oorlog kan kom en terug op die grond kan kom waar die skoon aarde hierdie vlekke sal wegspoel! Ek het ook ander dinge op my gewete … ’n Man met die naam H., wat daarvan beskuldig word dat hy die plaaslike Gestapo-agent in een klein dorpie was, was ’n ou man van sewentig …. Ek was nogal hard met hom en onthou dat ek hom met 'n ondersoek gedreig het toe ek hom onder huisarres geplaas het ... Eergister het die berig gekom dat hy en sy vrou selfmoord gepleeg het deur gif te neem … Die voorval het my sterk geraak en doen steeds. Ek was direk of indirek die oorsaak van hul dood... Ek hoop nie dat dit te hard op my gewete sal rus nie, en tog sal ek ook versteur word as dit nie gebeur nie.”[7]
Gray se insigte is veral waardevol aangesien dit illustreer dat selfs die optrede en ervarings van diegene wat betrokke is by 'n "goeie" oorlog en wat nie die vyand direk op die slagveld gekonfronteer het nie, morele besering kan veroorsaak.
Gevolglik kan daardie militêre teoretici wat aangevoer het dat aftakelende berou, skuldgevoelens, skaamte, ensovoorts vermy kan word deur soldate te "opvoed" (of liewer te oortuig) oor die regverdigheid en noodsaaklikheid van oorlog en die "toepaslikheid" van hul gevegsgedrag.[8] kan baat by Gray se waarnemings.
Om die "gevegsverwante PEM-beserings" wat deur ons dienspligtiges en -vroue in oorlog gely word, korrek te identifiseer en behoorlik te behandel, moet ons die relevansie van morele waardes en norme waardeer om onsself as persone te definieer, ons wêreld te struktureer en ons verhouding daarmee verstaanbaar te maak en aan ander mense. Ons moet verstaan dat hierdie waardes en norme die parameters van ons wesens verskaf – wat ek ons "morele identiteit" noem. Die belangrikste is dat ons moet erken dat gevegsgedrag dikwels ons morele identiteit skend en ons selfbeeld, selfbeeld en integriteit negatief beïnvloed, wat aftakelende berou, skuld, skaamte, disoriëntasie en vervreemding van die res van die morele gemeenskap veroorsaak: dit is moreel. besering.
Die erkenning van die bestaan van morele ongevalle in oorlog toon dat die kliniese model – patologisering van 'n veteraan se heraanpassingsprobleme as geestesongesteldheid – onvoldoende is en verdere evaluering vereis. Aan die positiewe kant verbeter dit ons begrip van die oorlogservaring en die verwoestende gevolge daarvan, brei ons kommer uit as trauma en PTSV, en stel ons in staat om meer voldoende aan die behoeftes van ons terugkerende dienspligtiges en -vroue te voldoen.
Die normale reaksie-modus
Alhoewel Caplan se kommer oor die patologisering van die onsigbare wonde van oorlog goed gegrond is, kan haar "normale reaksie"-model, ek vrees, die lot van veterane nog verder vererger. Eerstens, om veterane se "versteurde en blywende emosionele reaksie" as normaal te karakteriseer, kan misverstaan en/of uitgebuit word deur die oningewydes en, nog belangriker, deur diegene wat meer betrokke is by begrotingsbeperkings as met die welstand van veterane. As, (a) veteraanprobleme bloot groepe van "normale" persoonlikheids- en gedragsreaksies op slagveldtoestande is (duidelik 'n abnormale situasie), en (b) die tradisionele kliniese psigiatriese metodes wat deur die VA gebruik word, duur en ondoeltreffend is, selfs nadelig vir genesing, en, (c) as veteraanbehoeftes beter deur vrywillige, simpatieke, burgerlike luisteraars bevredig kan word, vrees ek dat Caplan se program, hoewel dit beslis goed bedoel is, sal lei tot besnoeiings in VA-befondsing en ander kritieke veteraanprogramme. Verder, glo ek, verminder dit 'n waardering vir en begrip van die omvang en erns van die onsigbare wonde van oorlog - wat die vraag laat ontstaan, tydens hierdie kritieke ekonomiese krisis en met kwynende steun vir die oorloë (en, daarna, die vegter), soos waarom ons moet voortgaan om miljarde skaars hulpbronne te bestee om veterane te vergoed vir gedrag wat "normaal" is. Uiteindelik, en miskien die belangrikste, vanuit die veteraan se perspektief, verstaan sy dat haar lewe dramaties verander het sedert sy teruggekeer het van teater. Sy besef dat sy nie meer inpas nie, voel woede, skaamte, frustrasie, is vervreemd en alleen. Dus, terwyl 'n veteraan dalk verkies om nie aan haarself as geestelik siek te dink nie, verstaan sy beslis dat iets nie reg is nie, dat haar gevoelens en gedrag nie "normaal" is nie – dit wil sê soos voorheen.
Met betrekking tot die doeltreffendheid van Caplan se Luister na 'n veearts-program, hier bied ek weer 'n paar persoonlike ervarings om my punt te staaf. Dit is duidelik dat baie veterane om 'n aantal redes kies om nie hul ervarings in oorlog te bespreek nie, veral met diegene wat nie daar was nie. Ander voel egter verplig om dit te doen. Saam met baie ander lede van Veterane Vir Vrede [6]Ek het byvoorbeeld jare lank met studente, kerkgroepe, gemeenskapsorganisasies gepraat – basies met enigiemand wat wil luister – oor my persoonlike ervarings in oorlog, en sodoende oor oorlog se aard, werklikheid en gevolge. Ek doen dit om op te voed en te verlig, en glo, ten minste aanvanklik, dat oorlog 'n tekort aan inligting, begrip, onderskeidingsvermoë en visie was, en dat diegene wat oorlog voer, of oorlog ondersteun, of net oorlog ignoreer, dit doen omdat hulle verstaan net nie die realiteite daarvan nie.
Maar met ouderdom, ondervinding en studie het ek besef dat oorlog glad nie 'n tekortkoming is nie, maar 'n oormaat, van hebsug, ambisie, onverdraagsaamheid en magsug. En ons, die krygers, is sy instrumente, die kanonvoer, verbruikbare goedere in die genadelose strewe na rykdom, mag, hegemonie en ryk.
Ten spyte van hierdie besef en die ongemak wat ek voel om voor 'n groep vreemdelinge te staan en my mees geheime en ontstellende gevoelens, nagmerries en terugflitse met hulle te deel, gaan ek voort om dit te doen, nie omdat dit genesend of purgeerend of katarties is nie, maar omdat dit dit is nodig. Baie van ons wat die mensdom op sy ergste gesien het, besef 'n verantwoordelikheid om voort te gaan om op te offer, om te werk vir die uitwissing van oorlog. Of miskien doen ons dit as vergelding, as boetedoening vir ons deelname aan die heiligmaking van oorlog. Ek dink dit is akkuraat om te sê dat dit nie saak maak hoeveel keer ons hierdie insidente en ervarings met “burgerlikes” in verband bring nie, of hoe begripvol en simpatiek die luisteraars mag wees, dit word nooit makliker nie. Dit is altyd oorweldigend, eis 'n groot persoonlike tol en verg baie ure om ons kalmte en kalmte te herwin.
Caplan is egter korrek om die belangrikheid van luister te beklemtoon. Sou 'n veteraan byvoorbeeld, veral 'n familielid, geneig voel om haar ervarings in oorlog te bespreek, wat sy voel, ensovoorts, in elk geval 'n oop gemoed en luister. Ten spyte van die feit dat jy ongemaklik gemaak kan word deur wat sy te sê het, deur wat sy gesien en gedoen het terwyl jy in oorlog was, en ten spyte van die misnoeë wat jy mag voel met die besef dat jy as 'n burger in 'n demokrasie 'n mate van skuld moet dra vir 'n oorlog wat in jou naam gevoer word en vir die beserings wat sy opgedoen het, hou bietjie moed, aanvaar verantwoordelikheid en luister na wat sy te sê het. Voel gelukkig vir hierdie geleentheid om te leer en dat sy bereid is om sulke persoonlike en lastige gevoelens en ervarings met jou te deel. Hier glo ek Caplan se riglyne vir luister sal nuttig wees. Maar wat van kardinale belang is om op te let, is dat terwyl nie luister nie sal die verkeerde boodskap aan die veteraan stuur – dat wat sy gedoen het verkeerd, onbelangrik, van geen belang vir burgerlikes was nie, ensovoorts, en sodoende haar nood en angs vererger – luister, selfs deernisvol, begripvol en nie-veroordelend is nie op sigself die ontwykende genesing wat het ons hierdie baie jare ontgaan.
Waarteen ek dus ten sterkste sal afraai, is Caplan se voorstel dat burgerlikes veterane opsoek en hulle nooi, selfs aanmoedig, om hul ervarings, indrukke en gevoelens oor oorlog te "deel" in 'n welbedoelde poging om te help. Wat Caplan blykbaar nie besef nie, is die omvang, erns en kompleksiteit van die veteraan se beserings. Nie net sal so 'n ontmoeting nie voordelig wees nie, dit kan ook skadelik wees, veral vir jong veterane wat nog nie begin het om die ervaring uit te "sorteer" nie en kan deur welmenende luisteraars na onbekende en gevaarlike gebiede gelok word wat slegs vergesel word. deur burgerlikes, individue wat geen idee het van die aard van oorlog en wat hulle moontlik teëkom terwyl hulle op hierdie reis is nie. Dit is waarskynlik onder sulke omstandighede dat nie die veteraan of die burger sal baat nie.
Miskien klink dit nogal sinies, maar kontra Caplan, my raad aan burgerlikes sal wees om net uit die pad te bly en geen kwaad te doen nie. Realisties gesproke is hulle swak toegerus om te help aangesien – en ek weet dit is cliché – hulle was net nie daar nie, en kan dus nie verstaan of voel wat die veteraan ervaar nie. Friedrich Nietzsche het dit die beste gesê:
Dit maak die mees sprekende verskil of 'n denker 'n persoonlike verhouding tot sy probleme het en daarin sy lot, sy nood en sy grootste geluk vind, of 'n "onpersoonlike" een, wat beteken dat hy net in staat is om dit aan te raak met die antennas van koue, nuuskierige gedagte. In laasgenoemde geval sal daar niks van kom nie, soveel kan beloof word; want al sou groot probleme hulle deur hulle laat gryp, sou hulle nie toelaat dat paddas en swakkelinge hulle vashou nie.[9]
Ons hoop dat burgerlikes opgevoed sal word oor die aard en realiteit van oorlog en die uitwerking daarvan op diegene wat dit ervaar, hoofsaaklik om nie mislei te word as een of ander megalomaniese leier weer probeer om ons kinders in die gedrang te bring nie. Dit is egter nie die veterane se verantwoordelikheid om hierdie opvoeding te verskaf nie, alhoewel veterane se stemme 'n effektiewe en kragtige instrument kan wees. Hulle genesing vereis ook nie burgerlike begrip, simpatie of deernis nie, en genesing word ook nie versterk deur burgerlike waardering, respek en bewondering nie. 'n Belangrike deel van genesing is vir veterane om te konfronteer en dan te werk deur die enormiteit van die ervaring van oorlog, die trauma en die morele besef dat hulle deelgeneem het aan 'n onderneming wie se enigste doel is om ander mense dood te maak en te vermink vir 'n oorsaak wat op sy beste wetlik en moreel twyfelagtig en dubbelsinnig is.
Op die pad na begrip en genesing, wanneer 'n veteraan uiteindelik die mitologie van oorlog se glorie en adellikheid opsy gesit het, kan sy nie anders as om oorlog te sien vir wat dit werklik is nie: brutaliteit, wreedheid en 'n skending van alles wat sy, en die meeste van samelewing, as heilig en reg geld. Dus, om 'n veteraan vir haar "diens" te waardeer en te bedank, om haar 'n held te noem, is teenproduktief, aangesien dit 'n afleiding skep van die moeilike taak om die morele enormiteit van die oorlogsonderneming te konfronteer. Dit wil sê, dit bied 'n soort heiligdom, die mitologie waarheen sy kan ontsnap wanneer die genesingsreis taai en dreigend raak - en dit sal - aangesien dit baie verkieslik en gemaklik is om jouself 'n held te dink, al is ons gebrekkig, as 'n moordenaar en 'n bedrieër. Boonop is al sulke gebare van respek en waardering in werklikheid 'n charade, onopregte, pseudopatriotiese praatjie wat bedoel is om verkope by die winkelsentrum op te hef en ander naïewe jongmense te lok om te glo dat oorlog glorieryk en heldhaftig is, en hulle in militêre diens te lok om te word die gereedskap en kanonvoer van toekomstige oorloë vir wins en mag.
Ongelukkig is genesing en tuiskom moeilike, komplekse en gevaarlike reise van introspeksie en begrip. Dus, hoewel dit belangrik is dat veterane nie uitgestoot, vermy of geïgnoreer word as hulle wil praat nie, as genesing moet plaasvind, moet dit met die hulp van ander wees wat die ervaring gedeel het, wat die gruwel eerstehands ken, en nie deur oorlogstories te vertel aan goedbedoelde maar voyeuristiese burgerlikes.
Wanneer 'n vegter nie vir homself veg nie, maar vir sy broers, wanneer sy hartstogtelik gesoekte doel nie eer of sy eie lewensbewaring is nie, maar om sy besittings vir hulle uit te gee, dan het sy hart werklik minagting vir die dood bereik, en daarmee het hy transendeer homself en sy optrede raak die verhewe. Dit is hoekom die ware vegter nie van geveg kan praat nie, behalwe vir sy broers wat saam met hom daar was. Die waarheid is te heilig, te heilig, vir woorde.[10]
Ek sou byvoeg: "te verskriklik." Alhoewel ek dalk nie die Spartaanse estetika van oorlog heeltemal deel nie, spreek hul mitologie duidelik die baie werklike verskynsel van die soldate se band, of "broederskap van die vegter" uit. Hier dink ek het professionele persone 'n plek om dit uit te sorteer, miskien as terapeute wat vaardig is om uit die pad te bly en die veteraan in 'n rigting van genesing te stuur, en as etici wat kan help om te verstaan en 'n perspektief op moraliteit en morele integriteit te kry. .
Gevegsverwante sielkundige, emosionele en morele (PEM) beserings
Die bedoeling van alle gevegsaksies is om die vyande se vermoë om oorlog te voer te neutraliseer. Die primêre manier om hierdie doel in oorlogsgevegte te bereik, is deur vyandelike ongevalle te skep, deur die vyand onbekwaam te maak om die vyandelikhede voort te sit. Dit sluit natuurlik nie net die dood en fisies beseer van vyandelike vegters in nie, maar ook die sielkundige en emosionele onvermoë van hulle. Dink byvoorbeeld aan die eindelose artillerie-bombardement wat soldate ervaar het wat in die loopgrawe van die Westelike Front geveg het tydens die Eerste Wêreldoorlog. As gevolg van hierdie bombardemente is nie net baie individue gedood en fisies gewond nie, maar baie meer het PEM-beserings opgedoen (toe dopskok genoem).
Taal, hoe ons die menslike koste van oorlog karakteriseer, die uitwerking daarvan op die vegter, is van kritieke belang vir beide ons begrip van die instelling van oorlog en vir veteraangenesing. Ek twyfel byvoorbeeld of ons 'n gebreekte tibia wat tydens die bombardement opgedoen is, sal beskryf as 'n "normale reaksie" om deur skrapnel getref te word. Ons sou dit ook nie as 'n fisiese siekte beskou nie. Ons erken dit eerder as 'n gevegsbesering, 'n oorlogswond. Net so is dit net so onakkuraat en onopreg om 'n gebroke gees of beskadigde gees te karakteriseer, of dit nou dopskok, gevegsmoegheid, gevegsuitputting of PTSV genoem word, as 'n "normale reaksie" op slagveldtoestande of as geestesongesteldheid. Aangesien PEM-beserings die direkte gevolg van oorloggevegte is, is dit net soveel gevegsbeserings as 'n skrapnel-gebreekte tibia. Om anders te sê verraai óf 'n poging om PEM-beseerde veterane te ontneem óf 'n onkunde oor die aard en erns van sulke beserings en die uitwerking van gevegsaksie op die individu.
Alhoewel die weermag lippediens gegee het aan die voorkoms, erns en aftakelende gevolge van PEM-beserings en die belangrikheid van behandeling en keuring vir hul voorkoms, gegewe die weermag se kultuur van fisieke en geestelike gehardheid, word hierdie onsigbare beserings van oorlog selde ernstig opgeneem. heeltemal geïgnoreer of as geestesongesteldheid gestigmatiseer word. Verder verstaan militêre geestesgesondheidswerkers implisiet, indien nie uitdruklik nie, dat hul funksie is om die soldaat vinnig te "genees", of, meer waarskynlik, om sy simptome met medikasie te masker en hom terug te keer na die geveg. 'n Belangrike eerste stap vir die weermag om PEM-beserings ernstig op te neem, om die sosiale stigma wat daaraan verbonde is om behandeling uit te skakel, om sulke beserings nie as 'n bron van swakheid, verleentheid of skaamte te erken nie, maar van moed, eer en opoffering, sou wees om te erken die gevegsverwante PEM-beseerde soldate as gevegsgewondes en dus in aanmerking kom om met die Purple Heart-medalje toegeken te word. Tragies genoeg, tot dan sal baie soldate en veterane vermy om behandeling vir hul beserings te soek, en vir diegene wat dit wel doen, sal voldoende behandeling en die genesing wat dit sou help bewerkstellig, nie plaasvind nie.
'n Paar verdere voorstelle vir genesing
Aangesien trauma beslis 'n kritieke aspek van die oorlogservaring bly, kan 'n omvattende en holistiese benadering tot die behandeling van die volle spektrum van gevegsverwante PEM-beserings tradisionele en nie-tradisionele kliniese intervensie vir traumatiese stres insluit.
Soos laat adolessente en jong volwassenes voorberei en geprogrammeer is vir oorlog deur middel van 'n gesofistikeerde indoktrinasieproses - selflaaikamp, basiese opleiding - so ook moet terugkerende krygers "gedeprogrammeer" word, dit wil sê, voorbereid om in 'n nie-krygs omgewing te herintegreer. Gevolglik vereis veterane heropvoeding om vegterwaardes en -gedrag te vervang met waardes wat geskik is vir die samelewing waarin hulle moet herintegreer. Hierdie proses is bedoel om hul morele identiteite te versterk en te verifieer dat hierdie tydperk van afgryse – hul tyd op die slagveld – 'n morele afwyking was, en dat hul twyfel en vrae oor oorlog en die vegtermitologie goed gegrond was.
Sodra hulle die morele uniekheid van die slagveld besef het, moet veterane gelei word om hul persoonlike verantwoordelikheid vir hul optrede tydens oorlog realisties en eerlik te evalueer en te beoordeel. Dit wil sê, hulle moet in ag neem dat oorlog se wreedheid en brutaliteit karakter verdraai en etiese grondslae en morele integriteit ondermyn. Verder moet hulle bereid wees om, intellektueel en emosioneel, die impak van sulke ervarings op 'n mens se persepsie van korrekte gedrag te begryp – oorlog bied wel 'n oorlewingsituasie waarin selfbehoud en die behoud van kamerade se lewens 'n primêre motivering word. Deur dit te doen, kan veterane besef dat hul gedrag in 'n geveg, maar nie regverdigbaar, kan wees verstaanbaar, miskien selfs verskoonbaar, en hul skuld wat versag word deur die feit dat diegene wat beleid bepaal het, die oorlog verklaar het, die bevele uitgereik het en die oorlog onbetwis laat plaasvind, verantwoordelikheid moet deel vir die onvermydelike gruwel van oorlog.
Nadat alles gesê en gedoen is, kan 'n veteraan bepaal dat skuld en skaamte gepas is gegewe sy optrede op die slagveld. In sulke situasies kan (self-) vergifnis en/of vergifnis vir sy morele oortredings nodig wees, hetsy deur godsdienstige ritueel (belydenis, sweethok, ensovoorts) of deur versoeningsdade (gemeenskapsdiens, of, miskien, praat met studente, burgerlike organisasies en ander groepe oor die aard en werklikheid van oorlog). Wat deurslaggewend is vir genesing, is dat skuldgevoelens nie "staties" bly nie. Terwyl die verlede nooit ongedaan gemaak kan word nie, of die dooies nie weer laat lewe kan word nie, kan hierdie "teruggee" die veteraan toelaat, indien nie om sy skuld te verlig nie, ten minste om 'n soort lewe rondom dit te hê. Daar word gehoop dat sulke dade van versoening die veteraan se gevoel van integriteit – sy morele samehorigheid – sal herstel en sodoende sy selfbeeld sal verhoog.
Verder sal die hervestiging van 'n morele identiteit die verstaanbaarheid van die veteraan se wêreld, sy verhouding daarmee en met ander mense herstel, en sodoende sy vervreemding en isolasie van die res van die morele gemeenskap beëindig.
'n Paar finale gedagtes
Hoe ook al ons veterane die ervaring verwerk, wat duidelik word, is dat oorlog nooit vergeet of agter ons gesit kan word nie. Ons wat die verskrikking daarvan ervaar het, kan nooit weer heel gemaak word nie. Die beste waarop gehoop kan word, glo ek, is om 'n plek daarvoor in ons wese te kry. Dit is 'n gevaarlike reis, 'n moeilike en komplekse proses wat ongelukkig veel verder gaan as die vertel van oorlogstories of luistersessies met begripvolle, simpatieke en nie-veroordelende burgerlikes.
Daar is egter maniere waarop burgerlikes kan help. As jy 'n PEM-beseerde veteraan ken, stel voor dat sy met ander veeartse praat of met diegene wat werklik die ervaring in 'n groepterapeutiese omgewing verstaan.
Tweedens, oorlog is geweld teen mense: self en ander. Om veterane te help genees en ander te help om geviktimiseer te word, stop die geweld, stop die oorloë.
Derdens, verander die omgewing waarin potensiële “vyande” ontmenslik en geobjektiveer word, waarin ons kinders geïndoktrineer word in ’n kultuur van geweld en haat en ongevoelig gemaak word vir die pyn en lyding van potensiële slagoffers.
Vierdens, eis dat die Grondwet, die wet van die land, herstel en nagekom word, en dat slegs die Kongres die vermoë het om oorlog te verklaar of troepe te pleeg om te veg.
Vyfdens, eis 'n einde aan geweerbootdiplomasie, en eis dat die gebruik van geweld en oorlog 'n laaste uitweg is in die geval van 'n werklike, onmiddellike en ernstige bedreiging vir ons nasionale veiligheid slegs.
Sesdens, bring die troepe nou huis toe en maak seker dat al die nodige hulpbronne beskikbaar gestel word om hulle te help om van hul beserings te herstel.
Laastens, beëindig die invloed van die oorlogswinsgewers, die rowerbaronne en die militêre-kongres-industriële kompleks wat voordeel trek uit oorlog, uit die lewens en bloed van ons kinders.
--------
eindnote
1. Sien my "The Moral Casualties of War: Understanding the Experience," in The International Journal of Applied Philosophy, vol. 13:1, Lente 1999, p.81-92.
2. Vir 'n interessante en gedetailleerde bespreking van hierdie onderwerp, sien Verkamp, Bernard J., The Moral Treatment of Returning Warriors in Early Medieval and Modern Times, (Scranton: University of Scranton Press, 1993).
3. 'n Paar noemenswaardige uitsonderings sluit in Robert Jay Lifton, Home From the War: Vietnam Veterans, Nother Victims nor Executioners, (New York, Basic Books), 1973; Veterane Administrasie Psigiater en skrywer Jonathan Shay, Achilles in Vietnam, (New York: Simon & Schuster), 1994; en Odysseus in Amerika, (New York: Scribner), 2002; Ed Tick, Soldier's Heart Close-Up Today met PTSD in Vietnam Veterans, Praeger (30 Julie 2007).
4. Kaufman, Walter, Without Guilt and Justice, (New York: Dell, 1973), pp. 114, 117, 125, 132-133.
5. Deverantwoordelikheid probeer 'n "genesing" deur die pasiënt te oortuig van die "natuurlikheid" van sy gedrag onder die oorlogsomstandighede. Stephen Howard verduidelik.
Onder die oorweldigende bedreiging van uitwissing, verswak ons prioriteite na die oorlewingstaat; alle hoër prioriteite, alle etiese en morele oorwegings verloor relevansie, en slegs die oorlewing van die individu en die onmiddellike groep behou betekenis.
6. Lifton, Robert J., Home from the War: Vietnam Veterans, Noch Victims nor Executioners, pp. 166-167.
7. J. Glenn Gray, The Warriors: Reflections on Men in Battle, pp. 175-6.
8. Kilner, Peter G., "Military Leaders Obligation to Justify Killing in War," Military Review, vol. 72, nr. 2, Mrt-Apr 2004.
9. Friedrich Nietzche, The Gay Science, Bernard Williams, red., Cambridge University Press, 2001, p. 202
10. Steven Pressfield, The Gates of Fire, Bantham Books, 1998, p.379
ZNetwork word uitsluitlik befonds deur die vrygewigheid van sy lesers.
skenk