Ek gaan 'n bietjie praat oor die teoretiese vooronderstellings van anargosindikalisme, en ek gaan 'n paar vergelykings met Marxisme maak aangesien beide politieke perspektiewe beweer dat hulle hulself op die klassestryd baseer.
Eintlik is hulle nie presies vergelykbaar nie omdat Marxisme voorgee om 'n volledige wêreldbeskouing te wees, terwyl ek sou argumenteer dat anargosindikalisme die beste verstaan word as bloot 'n revolusionêre strategie, of strategiese oriëntasie.
Die basiese idee van anargosyndikalisme is dat deur massa-organisasies te ontwikkel wat self deur hul deelnemers bestuur word, veral organisasies wat gewortel is in die stryd op die punt van produksie, die werkersklas die selfaktiwiteit, selfvertroue, eenheid en self- organisasie wat hom in staat sal stel om homself van onderwerping aan 'n uitbuitende klas te bevry. Die selfbestuur van die beweging self voorspel en voorspel selfbestuur van produksie deur die arbeidsmag, wat die beweging se revolusionêre doel is. Ek dink dit is soort van 'n neutedopopsomming van anargo-sindikalisme.
1. Minimale materialisme
Daar is een gemeenskaplikheid tussen Marxisme en anargosindikalisme waarna ek wil kyk. Dit is wat ek "minimale materialisme" noem.
"Minimale materialisme" is die idee dat klasstruktuur, gebaseer op magsverhoudings tussen groepe mense in sosiale produksie, die mees fundamentele of basiese strukturering in die samelewing is. Die klasstruktuur is die basiese struktuur van beheer oor sosiale produksie, die basiese ekonomiese struktuur, volgens minimale materialisme. Hierdie struktuur is veronderstel om die agtergrond te wees waarteen alles anders oor die samelewing verduidelik of verstaan moet word.
Twee argumente waarom dit fundamenteel is:
i. Produksie is nodig vir menslike lewe.
Maar hierdie argument werk nie. Daar is ander dinge wat ewe noodsaaklik is vir die menslike lewe - byvoorbeeld seksuele voortplanting en verbruik.
ii. Mense spandeer 'n groot deel van hul wakker tyd by die werk, en hul vooruitsigte in die lewe is baie afhanklik van hul verhouding tot sosiale produksie.
Ek dink dit is 'n beter argument.
Om te verduidelik wat ek met “struktuur” bedoel, gaan ek 'n analogie gebruik. Kom ons sê ek trek 'n vuurhoutjie uit en slaan dit op die sool van my skoen en die vuurhoutjie vlam uit. Die eindresultaat is 'n brandende vuurhoutjie. Die stimulusgebeurtenis was ek wat die wedstryd getref het. Maar die stimulus op sigself is nie voldoende om te verduidelik wat gebeur het nie. Wat as die vuurhoutjiekop nat was? Wat as dit 'n vals plastiek vuurhoutjie was? Wat as die vuurhoutjiestok so rubberig was dat ek geen traksie kon kry nie? Dus, om te verduidelik hoekom die vuurhoutjie in vlam gebars het, moet ons hierdie meer stabiele faktore inbring wat ons as vanselfsprekend aanvaar - die chemiese samestelling van die vuurhoutjie, sy droogheid, die styfheid van die vuurhoutjie, ensovoorts.
Goed, dit is wat ek "strukturele" faktore in die verduideliking sou noem. Hulle is deel van die min of meer stabiele agtergrond waarin die oorsaaklike proses om die vuurhoutjie aan die lig te kry plaasgevind het. Wel, die idee van "minimale materialisme" is dat die klasseverdeling in kapitalisme 'n agtergrond "struktuur" soos hierdie is, dit is iets waarna jy moet kyk as jy 'n volledige en akkurate prentjie wil kry van hoekom dinge gebeur soos dit gebeur doen.
Die idee is dat die klasstruktuur soos 'n kousale kragveld is wat alles vorm wat in die samelewing gebeur.
2. Die Leer van die Klassestryd
Een ding wat uit minimale materialisme volg, is die leerstelling van die klassestryd, dat dit is hoe die samelewing oor tyd verander. Die idee is dat klassestryd die sentrale faktor in die evolusie van menslike sosiale formasies is.
Marx het gesê dat een van sy belangrikste idees die onderskeid tussen arbeid en arbeidskrag was. Binne kapitalisme is die vermoë om te werk wat die proletariër aan die werkgewer verkoop.
Sy verkoop haar vermoë om te werk aan 'n firma om vir 'n sekere tydperk te gebruik. Sy kan nie vir haar arbeidskrag sê om werk toe te gaan en by die huis in die bed te bly nie; sy moet haarself met haar arbeidskrag by die werk insleep. Daar is dan onvermydelik 'n stryd tussen die werkgewer en die werker oor presies hoe die werker se vermoë om werk te doen gebruik gaan word. Gevorderde kapitalisme het 'n baie uitgebreide hiërargie van base en hul professionele adviesgroepe ontwikkel juis om werkers te probeer beheer, om die belange van die eienaars te beskerm om wins oor die lang termyn te maksimeer.
So, dit genereer 'n voortdurende klassestryd, die stryd teen die mag wat die base oor ons het in sosiale produksie.
Minimale materialisme op sigself behels geen verbintenis tot ekonomiese determinisme of enige idee dat daar enige onvermydelike rigting na die geskiedenis is nie. Dit sê net dat die klasstruktuur, en die konflik wat dit genereer, baie sentraal is om te verstaan wat in die samelewing gebeur.
Histories het die anti-outoritêre links die idee van 'n onvermydelike ineenstorting van kapitalisme verwerp, en was skepties oor Marx se krisisteorie. Die anti-outoritêre linkse - beide raadslid Marxiste en anargiste - het die positiewe rol van werkers self-aktiwiteit, persoonlike ontwikkeling, solidariteit en self-organisasie in die proses van self-emansipasie beklemtoon.
3. Is minimale materialisme klasreduksionisties?
So minimaal as wat dit is, is minimale materialisme die afgelope dekades onderworpe aan sekere kritiek, naamlik dat dit “klasreduksionisties” is. Die klagte gaan iets soos die volgende. Omdat die materialis sê dat klas die enigste fundamentele strukturele element van die hedendaagse Amerikaanse samelewing is, kan dit nie reg laat geskied aan die onderdrukking en konflik op lyne van geslag en ras en politieke outoritisme nie. Dit wil sê, ons kan nie die stryd teen geslagsonderdrukking, teen rassisme, teen politieke outoritarisme tot net die klassestryd verminder nie. Hierdie kritiek het oor die afgelope halfeeu toenemend opvallend geword, met die stryd van die burgerregtebeweging, die vrouebeweging, die gay en lesbiese beweging wat 'n groot impak gehad het op hoe mense foutlyne in die samelewing sien.
Vir gekleurde aktiviste lyk rassisme net so 'n fundamentele foutlyn; feministe sal waarskynlik dinge sien in terme van die stryd rondom geslagsongelykheid.
Sommige feministe sal byvoorbeeld argumenteer dat die "familieloon"-stelsel in die VSA in die 19de eeu, wat gehelp het om die ondergeskiktheid van vroue as 'n geslagskaste te bevestig, 'n soort ooreenkoms tussen werkers en kapitaliste was om die arbeid van vroue, met manlike werkers wat beheer oor vroue in die huis verkry. Vir sommige feministe is geslag dus die mees basiese struktuur en die konflik tussen manlike werkers en manlike base was net 'n konflik binne die regerende groep.
Nou dink ek een moontlike antwoord sal wees om te erken dat rassisme en patriargie en outoritêre hiërargieë elk sy eie dinamiek kan genereer, wat ander dinge beïnvloed, insluitend die klassestryd self. Byvoorbeeld, die outoritêre hiërargie in AFL-CIO-vakbonde skep sy eie probleem vir die klassestryd.
4. Die Vierkragte-teorie
Sommige mense sal dit tot die gevolgtrekking neem dat die onderliggende struktuur van die hedendaagse Amerikaanse samelewing werklik vier verskillende fasette of strukture het - patriargie, rassisme, klas en politieke outoritarisme. Elkeen is ewe fundamenteel, sal hulle sê, met elkeen wat as 'n duidelike invloed op alles anders optree. Dit is wat ek die "Vier Kragte-teorie" noem. Byvoorbeeld, jy sal hierdie teorie uitgewerk vind in die boek “Unorthodox Marxism” deur Michael Albert en Robin Hahnel.
Aangesien sosialisties-feministe in die 70's my oortuig het dat geslag net so basies as klas is, gaan ek nie probeer om "minimale materialisme" te verdedig nie en gaan ook nie probeer om die vraag te beantwoord of die Vier Kragte-teorie die beste manier om die hedendaagse Amerikaanse samelewing te verstaan. Ek gaan dit los as 'n oefening vir jou om uit te vind.
Ek wil egter een punt maak. Wat ek wil beweer is dat anargosyndikalisme net so versoenbaar is met die Vier Kragte-teorie as wat dit was met Minimale Materialisme of die sienings van die sosialisties-feministe.
Die rede is eenvoudig. Al hierdie teorieë erken dat klas basies is. Hulle is dus almal implisiet verbind tot die onvermydelikheid en belangrikheid van die klassestryd. Hulle stem almal ooreen met die idee dat dit deur 'n beweging wat direk deur werkers ontwikkel is, is dat klasonderdrukking omvergewerp kan word en werkers se beheer oor produksie geskep kan word.
5. Kritiek op die Marxistiese Klasteorie
Ek het al oor klasstruktuur gepraat, maar Wat is klas?
Wat ek wil aanvoer, is dat Marxisme 'n verkeerde teorie oor klas het. Marxisme het histories aanvaar dat daar slegs twee hoofklasse in kapitalisme is, naamlik arbeid en kapitaal. Marxisme aanvaar dat dit eienaarskap is wat die sleutelverhouding is wat klas definieer. Die beleggersklas, wat die produksiemiddele besit, is dus die heersende klas. Almal anders moet werk soek as huurarbeid.
Die probleem met hierdie teorie is dat dit 'n klas uitlaat. Daar is in werklikheid drie hoofklasse in gevorderde kapitalisme, nie net twee nie.
Eienaarskap is dalk die belangrikste basis vir mag oor sosiale produksie in gevorderde kapitalisme, maar dit is nie die enigste so 'n basis nie. Daar is ook 'n ander klas mense, wat ek die tegno-bestuursklas noem. Hulle rol is dié om die arbeid van die werkersklas te beheer. Dit is die klas wat die bestuurshiërargie en die professionele konsultante en adviseurs sentraal tot hul beheerstelsel insluit - as prokureurs, sleutelingenieurs en rekenmeesters, ensovoorts.
Die punt is dat dit *magsverhoudings in sosiale produksie is wat 'n klasstratifikasie skep, en daar is verskillende maniere waarop mense mag oor ander in produksie kan hê; eienaarskap van produktiewe bates is net een so 'n basis.
Histories het die tegno-bestuursklas ontwikkel namate kapitalisme die aard van werk herorganiseer het, wat die afhanklikheid van werkgewers verminder het van die vaardigheid en intellektuele vermoë van werkers om hul eie werk te koördineer, en dit toenemend in 'n laag van kundige intellektuele kader gevestig het. Die herontwerp van werkprosesse, om werk in stukke op te breek en die afhanklikheid van vaardighede in die arbeidsmag te verminder wat daarop gemik is om die magsbalans teen die werkers te verander en die hele proses meer afhanklik te maak van bestuurskoördinering.
Die lede van die tegno-bestuursklas kan 'n paar klein kapitaalbesit hê, hetsy deur dinge soos aandele-opsies of klein beleggings of eienaarskap van hul huise of ander klein eiendom. Maar dit is nie waarop hul bestaan en lewenswyse gebaseer is nie. Hulle het eerder hul klasposisie vanweë hul relatiewe monopolisering oor kennis, vaardighede en verbande. Dit wat hulle in staat stel om toegang te verkry tot die posisies wat hulle in die korporatiewe en regeringshiërargieë het. Hulle deel in gemeen met die werkersklas dat hulle huurarbeid is.
Dit is waar dat daar relatiewe verskille in mag en voorreg binne hierdie klas is, maar dit is waar van alle klasse — daar is groot verskille in die rykdom en mag van verskillende kapitaliste, en onder verskillende groepe werkers is daar groot verskille in loonkoerse en werksvoorwaardes of outonomie in werk.
Nog iets om op te let oor die tegno-bestuursklas is dat dit in staat is om 'n heersende klas te wees. Dit is in werklikheid die ware historiese betekenis van die Sowjetunie en die ander sogenaamde Kommunistiese lande. Hulle is in werklikheid stelsels wat die tegno-bestuursklas bemagtig.
Wat interessant is, is dat die versuim om die betekenis van hierdie klas te sien of te waardeer, 'n sentrale blindekol in Marxisme is. Dit is een van die dinge wat Marxiste in staat stel om nie aspekte van Marxisme te sien wat programmaties lei tot tegno-bestuursklasoorheersing nie.
6. Partyisme versus Sindikalisme
Een van die tegno-bestuursaspekte van Marxisme is sy partydigheid. Met partyisme bedoel ek die volgende idee. Marxiste sal dikwels redeneer dat stryd van hierdie of daardie vakbond of hierdie of daardie groep van die bevolking gedeeltelike stryd is. 'n Bepaalde vakbond of ander groep sal hul aandag fokus op eise of doelwitte wat gedeeltelik is, nie 'n volledige klaswye program nie. 'n Sleutelbeginsel van Marxisme is dat die ontwikkeling van 'n klaswye program, 'n program wat die belange van die werkersklas as 'n geheel kan verteenwoordig en bevorder, ontwikkel word deur kragte saam te voeg agter 'n arbeiders- of sosialistiese politieke party. Marxisme is strategies partyties, dit wil sê sy strategie vir verandering is dié van 'n politieke partyleierskap wat beheer oor 'n staat verkry.
Die tradisionele anti-outoritêre kritiek op partyisme is dat dit substitusionisties is, dit vervang die party vir die klas. Die anargosyndikalistiese of raadslid-alternatief is dat dit die klas as 'n geheel is, deur massa-organisasies soos werkersrade, wat mag kry, nie 'n partyleierskap deur 'n staat nie.
Partyisme sal geneig wees om tot leierskap te verhef en diegene te beheer wat die meeste opvoeding het, wat die mees artikuleerde, die beste sprekers, die intellektuele en beleidswonks van die beweging is. Bakunin het daarop gewys dat Marx se partydigheid 'n strategie is vir die bemagtiging van die intelligentsia, die mense wat wetenskaplike kennis monopoliseer.
Nietemin het anargiste nog nooit werklik daardie insig ontwikkel nie. Ten spyte van die feit dat anargiste dikwels sê dat klas gebaseer is op bo-na-onder hiërargie in produksie, het anargiste nog nooit werklik 'n teorie van die tegno-bestuursklas ontwikkel nie, as 'n duidelike ekonomiese klas uit hoofde van sy posisie in 'n hiërargie in sosiale produksie. . Nietemin stem die teorie van die tegno-bestuursklas ooreen met anargistiese insigte.
Dit is waar dat werkersstryd dikwels gedeeltelik is, oor eise of doelwitte beperk is tot 'n spesifieke sektor. Hoe beantwoord ons die Marxistiese argument dat die samesmelting van die beweging tot 'n party die oplossing hiervoor is? Ek dink ons kan sê dat daar 'n alternatiewe manier is om voor te stel hoe eenheid en klaswye program kan ontstaan, op 'n meer voetsoolvlak, horisontale manier. Ek dink ons kan 'n beweging voorstel wat ontwikkel waar selfbestuurde vakbonde horisontaal bymekaarkom vir wedersydse ondersteuning en 'n program ontwikkel wat 'n werker se hele lewe aanspreek, kwessies wat ons almal raak soos behuising en gesondheidsorg ensovoorts, en wat dit behels ander massa-organisasies op voetsoolvlak in die gemeenskap as deel van hierdie proses, soos huurdergroepe, gemeenskapsorganisasies van verskillende soorte. Ek noem hierdie idee 'n "volksalliansie." Sommige mense het gepraat oor die idee van "alternatiewe sentrale arbeidsrade" as 'n manier om 'n meer militante horisontale solidariteit te ontwikkel. Dit is nog 'n voorbeeld van hoe 'n horisontale ontwikkeling van 'n klaswye program kan ontstaan.
Dus, ek sal hierdie idee van 'n horisontale, voetsoolvlak-mense se alliansie met die partyistiese strategie teëwerk. Dit wil sê, ons kan ons voorstel dat dit die manier is waarop mag van getalle en solidariteit ontwikkel word, onafhanklik van die staat en politieke partye.
7. Kritiek op die spontane teorie van organisasie
Laastens wil ek 'n sleutelprobleem aanspreek wat ons in die gesig staar in die ontwikkeling van 'n beweging wat werklik selfbestuur is, en nie daarin die saadjies bevat van nuwe hiërargieë wat opduik nie.
Die IWW het 'n ou slagspreuk, dat "Ons is almal leiers." As 'n ideaal, as waarna ons streef, dink ek dit is reg. Maar die vraag is: Hoe maak ons seker ons praktyk benader daardie ideaal?
Die bestaande samelewing word verdeel deur allerlei ongelykhede, ongelykhede van toegang tot onderwys en kennis en geleenthede om vaardighede te ontwikkel. Ongelykhede volgens die lyne van klas, opvoeding, geslag en ras sal op hierdie maniere in hierdie verskille in mense weerspieël word.
Sommige mense het meer kennis oor hoe dinge werk, 'n meer "teoretiese" begrip, sommige het meer formele opleiding as ander, sommige is meer selfversekerd dat ander, sommige het geleenthede gehad wat hulle in staat gestel het om vaardighede te ontwikkel om in die openbaar te praat of te artikuleer idees. Ander het dalk die latente vermoë om sulke vaardighede te ontwikkel, maar hulle het net nie die geleentheid gehad om dit deur oefening te ontwikkel nie.
Dit sê vir ons dat enige beweging wat homself op 'n suiwer "spontane" manier organiseer, "spontaan" sal neig om hierdie ongelykhede wat deur die groter kapitalistiese samelewing gevorm is, binne homself te herhaal.
Dit beteken dat 'n werklik egalitêre beweging nie op 'n suiwer spontane wyse geskep kan word nie. Ons moet bewustelik bewus wees van verskille in vaardigheidsontwikkeling en bewustelik werk om hul latente vermoëns by mense na vore te bring, om 'n positiewe rol in die beweging te speel. Daar is 'n verskeidenheid dinge wat in hierdie rigting gedoen kan word. Dinge soos om mense aan te moedig om te praat, om aan debatte, studiegroepe en aktivistiese skole deel te neem om kennis en die vermoë te ontwikkel om 'n mens se ervaring te “teoretiseer”, en om kritiese denkvaardighede te ontwikkel sodat mense vir hulself kan dink.
Deur 'n bewuste en kollektiewe praktyk om vaardighede by mense te ontwikkel, kan ons verseker dat mense beter in staat is om 'n aktiewe rol in die beweging te speel.
Tom Wetzel
ZNetwork word uitsluitlik befonds deur die vrygewigheid van sy lesers.
skenk