Dit is die teks van 'n toespraak gelewer op 5 Oktober 2021, by die 1st Wêreldforum oor demokratisering van werk, https://hopin.com/events/global-forum-on-democratizing-work. Hierdie forum was gebaseer op die beginsels van Demokratiseer, Dekommodifiseer, Ontkarboniseer!
Daar is groeiende belangstelling in alternatiewe vir kapitalisme soos die groeiende ongelykheid van inkomste en rykdom, die obseniteit van uiterste rykdom en wydverspreide armoede, die wêreldwye omgewingskrisis, die betekenislose van die meeste werksgeleenthede, geïnstitusionaliseerde rassisme, die groeiende isolasie van mense en die voortgesette onderdrukking van vroue en LGBT-mense word toenemend duidelik. Hierdie krisisse is integraal verbind met globale kapitalisme. In die Verenigde State en verder is daar 'n hernieude belangstelling in sosialisme as 'n alternatiewe ekonomiese en sosiale stelsel wat in peiling na peiling gesien kan word. Dit is 'n opwindende en belangrike ontwikkeling.
Tog, wat met sosialisme bedoel word, is vaag en verskil baie van persoon tot persoon en groep tot groep. In hierdie opstel sal ek my begrip van sosialisme aanbied en dit toepas om kritiek te lewer op drie algemene tipes samelewings wat gewoonlik sosialisties genoem word. Ek sal hulle identifiseer as sentraal beplande sosialisme, marksosialisme en sosiale demokrasie. Ek sal ook kortliks kritiek lewer op 'n ander gewilde alternatief, wat soms gemeenskapsgebaseerde ekonomie genoem word. Ek sal afsluit deur kortliks 'n gewenste vorm van sosialisme, deelnemende sosialisme te ondersoek, en verskeie verwysings verskaf vir verdere leer daaroor.
My definisie is dat Sosialisme die populêre beheer van produksie en gebruik van die surplus is. Die beëindiging van private eienaarskap en beheer van die surplus is nodig, maar nie voldoende vir sosialisme nie. Sosialisme impliseer dus:
1. Sosialisering van die produksiemiddele.
2. Produksie wat rondom vergadering georganiseer word, hoef nie wins te maak nie
3. Selfbestuur, dit wil sê: werkerbeheer by die werkplek
4. Demokratiese en populêre beheer van die regering
In die beweging na 'n sosialistiese samelewing kan daar klein besighede in onafhanklike besit wees.
Wat bedoel ek met surplus? Oorskot is die samelewing se uitset, insluitend huishoudelike produksie, minus sosiaal noodsaaklike verbruik, insluitend huishouding, minus waardevermindering van kapitaal en natuur. Met ander woorde, surplus is wat oorbly nadat die verbruiksbehoeftes van die samelewing bevredig is, terwyl die omgewing en die voorraad kapitaalgoedere in stand gehou word. Sleutelaspekte van enige samelewing is wie die surplus produseer en wie die surplus beheer en besluit hoe dit gebruik word. Word die surplus byvoorbeeld op belegging gebruik om produktiwiteit te verhoog, op luukse verbruik, op militêre ekspedisies, op gesondheid, onderwys en maatskaplike dienste? Onder sosialisme word die produksie van surplus en die gebruik daarvan deur die samelewing, deur die publiek, besluit. (Sien diagram.)
Vir meer oor huishoudelike arbeid en gekoppelde raamwerk van sosiale voortplantingsteorie, sien byvoorbeeld Nancy Fraser, "Teenstrydighede van kapitaal en sorg" Nuwe linker review, Julie, Augustus, 2016, Nommer 100.
Hierdie konsep van die surplus is van toepassing op alle samelewings, feodale, slawe, kapitalistiese of sosialistiese. Dit veronderstel nie markte nie. Die oppervlakte van die sirkel in die diagram verwys na die uitset van 'n gegewe samelewing op 'n gegewe tydstip. Vir daardie samelewing om dieselfde uitset in die volgende tydperk te reproduseer of te produseer, moet dit voldoen aan mense se nodige verbruiksbehoeftes en die verslete toerusting en die uitputting van die omgewing, insluitend nie-hernubare hulpbronne, vervang.
Die sosialistiese projek is die beweging na populêre beheer van die surplus – en die eindpunt is demokrasie in alle aspekte van die samelewing. Anders gestel, die volle uitbreiding van demokrasie is sosialisme. Of ons nou in die ekonomiese of die politieke sfeer begin, sosialisme poog om beide te demokratiseer oorvleuelende sfere. Sentraal tot sosialisme is inhoudelike of deelnemende demokrasie en gelykheid; hulle kan nie geskei word nie. Om Bakunin aan te haal, 'n bekende 19th eeue anargis, "Ons is oortuig daarvan dat vryheid sonder sosialisme voorreg en onreg is; en dat sosialisme sonder vryheid slawerny en brutaliteit is.” Demokrasie in die sin van volks- en voetsoolvlak-demokrasie en mag was nie 'n doelwit van die meeste sosialisties-georiënteerde transformasies en revolusies van die verlede nie. Maar dit moet wees.
II. Algemene modelle, van "sosialisme" of "kommunisme"
Daar is drie dominante modelle van sosialisme, en verwante samelewings, en advokate wat aan hierdie konsepte gekoppel is.
1. Sentraal-beplande verenigings, bv. voormalige Sowjetunie, soms kommunisties genoem omdat die Kommunistiese Party die staat beheer het. Hierdie ekonomiese stelsel is vinnig besig om te verdwyn as voorbeelde. ’n Sentraal-beplande samelewing word gewoonlik gelei deur ’n Marxisties-Leninistiese voorhoedeparty wat beweer dat hulle die ideale van sosialisme en Kommunisme verteenwoordig, die mees toegewyde mense, beperkte private eiendom en die produksiemiddele wat deur die regering besit word; die Kommunistiese Party het beweer dat dit die mense verteenwoordig. Kuba was die beste weergawe van hierdie model, hoewel dit wegbeweeg het van hierdie ekonomiese en politieke model, en daar was meer gebruik van markte, meer buitelandse beleggings en meer private besigheid. In hierdie model is daar toegang tot gratis onderwys en dikwels gesondheidsorg vir almal. Dit is baie meer gelyk as kapitalistiese samelewings in terme van inkomste en welvaartverspreiding, maar daar is groot probleme met die produksie van kwaliteit goedere, veral in die landbou, 'n gebrek aan demokrasie en 'n gebrek aan werkersbeheer, dit wil sê eenpersoonbestuur. Hierdie stelsel word soms outoritêre sosialisme of staatskapitalisme genoem. Wat is deurslaggewend is dat dit nóg sosialisties is (as gevolg van sy gebrek aan populêre beheer) nóg kapitalisties is.
Let wel: Met privaat eiendom in hierdie vraestel verwys ek na eiendom waaruit jy geld kan maak, bv. 'n verhuurder, maar nie persoonlike eiendom nie, soos jou huis.
2. Mark Sosialisme-die voorbeeld wat algemeen aangehaal word, is die voormalige Joego-Slawië. In die geval van Joego-Slawië was dit nie demokraties nie, alhoewel aanhangers van marksosialisme gewoonlik vir demokrasie op ekonomiese en politieke terrein voorstaan.
Marksosialisme word gekenmerk deur openbare eienaarskap van die produksiemiddele—inkomste uit werk, nie kapitaal nie. Dit word bevoordeel deur die meeste Amerikaanse linkse ekonome. Dit kombineer kwansuis doeltreffendheid en keuse wat markte bied met ekwiteit. Pryse en lone word deur die mark in marksosialisme bepaal. Maatskappye maksimeer winste maar winste gaan terug na die firma of samelewing of regering nie na kapitaliste nie.
Maar daar is probleme met markte, selfs in 'n mark-sosialistiese samelewing! Elke firma poog om koste te minimaliseer, so daar is 'n aansporing vir hulle om werkers te bespoedig en werkersveiligheid te sny om wins te maksimeer.
Lone word deur die mark bepaal. Dus sal inkomste, voor belasting, waarskynlik redelik ongelyk wees, hoewel dit ietwat gemodereer kan word deur progressiewe belasting. Maatskappye maksimeer wins. Dit lei tot mededinging tussen ondernemings om voortdurend koste, insluitend arbeidskoste, en omgewingskoste, bv. besoedeling, te verlaag. Daar is dus druk op inkomste-ongelykheid, en dat die sosiale koste van produksie na die samelewing geëksternaliseer word. Daar is 'n neiging tot 'n wedloop na die bodem onder ondernemings.
Markte, selfs onder marksosialisme, bevorder individualisme eerder as samewerking en solidariteit tussen mense. Markte spoor mense nie aan om samewerkend en empaties te wees en om sosiaal-bewuste mense te wees nie.
Let wel: individualiteit vs individualisme! Individualisme is ek, ek ek! Individualiteit bevorder ontwikkeling van menslike vaardighede om hul individuele talente, persoonlikhede en behoeftes te ontwikkel. 'n Sosialistiese samelewing behoort individualiteit te bevorder, maar individualisme te verminder en nie aan te spoor nie.
3. 'n Derde algemene gebruik van die term sosialisme is Sosiale Demokrasie. Dink maar aan die Skandinawiese lande (in hul bloeitydperk), die New Democratic Party of Canada, Alexandria Ocasio-Cortez, Ralph Nader en Bernie Sanders. Sosiale demokrasie is 'n vorm van gereguleerde kapitalisme. Dit is kapitalisties maar meer gelyk as die Amerikaanse neoliberale kapitalisme.
'n Sosiaal-demokratiese samelewing beteken gewoonlik progressiewe belasting, betaalde gesinsverlof, gratis gesondheidsorg, gratis openbare onderwys insluitend hoër onderwys, en die beëindiging of vermindering van armoede. Hierdie is belangrik. Progressiewe belasting beteken hoe hoër 'n mens se inkomste, hoe groter word die deel van jou inkomste aan belasting betaal.
Sosiaal-demokratiese regerings is egter gewoonlik burokraties, so ook korporasies, en hiërargies. Daar is ook die probleem van kapitaalvlug en staking, veral met die groei van globale markte. Dit gee kapitaal die oorhand aangesien regerings onder druk geplaas word om korporatiewe-vriendelike beleide te volg. Sosiaal-demokratiese politieke partye het toenemend sosialisme van openbare eienaarskap na Keynesianisme, na 'n sosiale loon, en regulasies oor anti-sosiale korporatiewe gedrag verminder. Dikwels, wanneer aan bewind, is daar min kommer by sosiaal-demokratiese partye oor omgewingsprobleme, hoewel Groenes in Duitsland en Europa is ietwat beter. Sosiaal-Demokratiese Partye is dikwels imperialisties, nasionalisties en ondersteun oorlog in die land waar hulle met min solidariteit oor grense gevestig is.
Die basis van sosiaal-demokratiese partye was tradisioneel vakbonde en die werkersklas. Vandag is daar beweging deur sosiaal-demokratiese partye weg van volle indiensnemingsbeleid en weg van hul werkersklasbasis na professionele persone en die kollege wat opgelei is, bv. New Labour in Brittanje.
Is sosiale demokrasie, kapitalisme? JA!! Nie alle kapitalismes is dieselfde nie. Dit is 'n meer gelyke en meer menslike kapitalisme as neo-liberale kapitalisme, maar daar is steeds, vervreemde arbeid, ongelyke inkomste en rykdom, en top-down heerskappy in die ekonomiese en politieke sfeer. Die probleme om aansienlike hervormings te bewerkstellig is selfs sterker in 'n globale kapitalistiese wêreld as gevolg van die mobiliteit van finansiële kapitaal, veral in die globale Suide.
Vir al drie hierdie tradisionele modelle van sosialisme, 1) sentraal beplande, 2) marksosialistiese en 3) sosiaal-demokratiese, opper Michael Albert en Robin Hahnel die kwessie van 'n nuwe klas in die samelewing: die koördineerderklas of professioneel-bestuursklas in beheer. Hulle voer aan dat 'n hiërargiese verdeling van arbeid alle aspekte van die sosiale lewe negatief sal beïnvloed. Dit is in orde om 'n bestuurder vir 'n spesifieke projek te hê, maar miskien nie as 'n beroep nie. Omdat dit samelewings is wat oorheers word deur 'n koördineerderklas of 'n kapitalistiese klas in die geval van sosiale demokrasie, kom Albert en Hahnel tot die gevolgtrekking dat hulle nie sosialisties is nie. Die probleem van 'n koördineerderklas as 'n regerende klas word oorkom in deelnemende sosialisme wat gebaseer is op deelnemende beplanning en selfbestuur.
Let wel: Net omdat 'n land homself sosialisties noem, maak dit nie so nie, het Suid-Afrika onder apartheid homself demokraties genoem – dit het dit nie so gemaak nie. China wat homself vandag sosialisties noem, maak dit ook nie sosialisties nie.
Moet die woord "sosialisme" gebruik word in dit waarvoor ons pleit? Ja, want dit verbind ons met 'n historiese tradisionele, wat alhoewel dit baie beperkings gehad het en verskriklike foute begaan het en sommige onderdrukkende samelewings beweer het dat hulle sosialisties is, die waardes wat dit handhaaf regverdig is. Hierdie kernwaardes sluit in die waarde om in menslike behoeftes te voorsien, die einde van armoede, die beëindiging van alle vorme van onderdrukking en uitbuiting, en die oorkom van vervreemding. Hierdie tradisie met eerlike kritiek en besinning is die moeite werd om te onderhou.
Daarbenewens is daar 'n groeiende kritiek op kapitalisme en steun vir sosialisme in die Verenigde State en in baie ander lande. In die VSA is Bernie Sanders en Alexandria Ocasio-Cortez, wat hulself demokratiese sosialiste noem, twee van die gewildste politici. Die groei van die organisasie, Democratic Socialists of America (DSA), van 5000 2016 voor die 100,000 Bernie Sanders-veldtog tot byna XNUMX XNUMX vandag is 'n aanduiding van die groeiende steun vir sosialisme. Baie wat die terminologie gebruik wat ek in hierdie artikel gebruik, is sosiaal-demokrate wanneer hulle die woord sosialisties gebruik, maar dit is 'n groot en positiewe verandering vanaf die tydperk net voor die ineenstorting van die Sowjetunie. Daar is groeiende openheid en belangstelling om oor sosialisme te leer. Selfs die woord kommunisme vind resoneer onder baie jongmense. Ek onderskei kommunisme met 'n klein c, Marx se idees van produksie en verspreiding van goedere en dienste volgens behoefte, van Kommunisme met 'n hoofletter C, wat verwys na sentraal beplande eenpartystate, soos vroeër bespreek is.
Etikette kan verwarrend wees: byvoorbeeld, Thomas Piketty se mees onlangse boek, Kapitaal en ideologie noem sy ekonomiese alternatief, Deelnemende Sosialisme. Deur die terminologie van hierdie artikel te gebruik, pleit Piketty egter vir sosiale demokrasie, dit wil sê, 'n gereformeerde kapitalisme.
'n Vierde alternatief vir kapitalisme is bioregionalisme, geskenkekonomie, plaaslike ekonomie, gemeenskapsgebaseerde ekonomie, ruilhandel, "Klein is pragtig". Daar is baie etikette. Hierdie vorm van samelewing word vandag deur baie aktiviste verkies. In hierdie visie is daar hoofsaaklik plaaslike produksie, beperkte handel tussen gemeenskappe, moontlik deur ruilhandel. Die bewering is dat kontak van aangesig tot aangesig vervreemding en hiërargie oorwin. Sy sterkpunte is selfbestuur, dat dit omgewingsvolhoubaar is, daar voedselsoewereiniteit is, en direkte en deelnemende demokrasie.
"La Via Campesina" is 'n wêreldwye boerebeweging met hoofstukke in 81 lande wie se sentrale beginsel voedselsoewereiniteit is. Aan La Via Camesina, "Voedsel-soewereiniteit is die reg van mense op gesonde en kultureel gepaste voedsel wat deur ekologies gesonde en volhoubare metodes geproduseer word, en hul reg om hul eie voedsel- en landboustelsels te definieer."
Daar is egter groot beperkings en probleme met 'n gemeenskapsgebaseerde ekonomie.
1. Ekonomieë van skaal; Skaalekonomie beteken koste per item word verminder as dit op 'n groter skaal geproduseer word. Moet elke gemeenskap antibiotika, staal, sagteware, moltreinmotors, MRI-masjiene, entstowwe produseer? Dit sal hulpbronne en arbeid mors en dikwels minderwaardige goedere beteken.
2. Moet mense ryker wees in ryker streke? Net so, wat sou gebeur as sommige gemeenskappe oorgenoeg toegang tot 'n skaars hulpbron soos water het en 'n ander gemeenskap beperkte voorrade het. Ongelykheid tussen gemeenskappe is die waarskynlike gevolg.
3. Hoe word produksie, verspreiding, werk, binne 'n gemeenskap georganiseer? Sou daar klein ondernemings in privaat besit wees, 'n arbeidsmark, produksie vir wins? Hierdie vrae word dikwels nie beantwoord deur voorstanders van gemeenskapsgebaseerde ekonomiese modelle nie.
4) Van watter grootte gemeenskap praat ons: 100 mense, 1000, 50,000 XNUMX, een miljoen? Hoe kleiner die grootte hoe meer kontak van aangesig tot aangesig, hoe meer direkte demokrasie is moontlik, maar hoe minder selfversorging is moontlik. Hoe groter die ideale gemeenskap, hoe minder kontak van aangesig tot aangesig, hoe minder is die moontlikhede vir direkte demokrasie.
5. Hoe word handel, ruil, produksie, kommunikasie en vervoer tussen gemeenskappe, streke georganiseer? Hoe sal koördinasie bewerkstellig word, bv. vir vervoer tussen gemeenskappe?
6. Hoe is probleme soos klimaatsverandering, globale pandemies, waterkwaliteit, lug, ens., wat vereis dat streeks- en globale beplanning en oplossings opgelos moet word?
Hierdie vrae is bedoel om te wys op beperkings van die gemeenskapsgebaseerde model, en daar is ook ander vrae, soos handelsvoorwaardes wanneer daar uitruiling tussen gemeenskappe is.
Daar is 'n alternatief!
Die dominante ideologie vandag is "Daar is geen alternatief nie" (TINA). Soos oorspronklik deur die Britse eerste minister Margaret Thatcher gebruik, beweer die term dat daar geen haalbare alternatief is vir 'n neoliberale kapitalisme wat volledig in 'n globale kapitalistiese stelsel geïntegreer is nie. Ander soos Paul Krugman, pleit eerder vir 'n ander betekenis van TINA. Hulle pleit vir 'n Keynesiaanse gereguleerde kapitalisme, maar beweer dat daar geen werkbare alternatiewe vir kapitalisme is nie
Sonder sosialistiese alternatiewe is ons beperk tot hervormings, wat belangrik is, ja, maar daar is gewoonlik ongemaklike afwegings omdat ons in 'n kapitalistiese samelewing leef. Byvoorbeeld, as ons die minimum loon verhoog tot 'n leefbare loon, laat ons sê $25-$30 per uur, sal firmas mense sluit en/of afdank? Boonop kan hervormings wat winste verminder, soos sterk omgewingsregulasies, dikwels omgekeer word as gevolg van die mag van kapitaliste om 'n "kapitaalstaking" te dreig indien hul winste bedreig word. Dit is egter belangrik om nie net te beweer dat ons 'n sosialistiese alternatief nodig het terwyl ons organiseer om in mense se behoeftes te voorsien nie. Ons moet ook wys dat 'n sosialistiese alternatief beide wenslik en haalbaar is.
In die voorstel van modelle vir sosialistiese alternatiewe vir kapitalisme, is daar die gevaar van sosiale ingenieurswese. Visies moet interaksie met en verander word deur sosiale bewegings. Hulle moet kultureel en histories spesifiek wees, en nie bloudrukke wees nie. Boonop is ons sosialistiese visie vir die VSA ietwat anders as dié vir Mexiko, wat verskil van dié vir Honduras, Suid-Afrika, Swede, ens. hoewel grense nie heilig is nie.
Mense moet die reg hê om grense oor te steek. Ook, selfs as die VSA verskeie kleiner lande word, sal vrae oor die koördinering van handel tussen hulle voortduur.
Wat van utopiese sosialisme? Ons moet visioenêr wees en groot dink, verder gaan as wat vandag moontlik lyk. Organisering met 'n visie van transformerende verandering motiveer aktivisme. Utopia, soos gekritiseer deur Marx en Engels, het visioenêr beteken, maar 'n groot kritiek wat hulle op die utopiese sosialiste soos Fourier en Owen gemaak het, was hul gebrek aan 'n werklike strategie of van 'n ontleding van die sosiale kragte wat genoeg krag kon bou om die samelewing te transformeer . Maar utopiese sosialisme kan ook 'n visioenêre alternatief beteken met 'n moontlike strategie om dit te bereik. Ek gebruik utopiese sosialisme, positief, in hierdie tweede sin.
Revolusionêre Strategie
Daar is 'n behoefte aan 'n strategie wat ons kritiek op kapitalisme as 'n onderdrukkende en uitbuitende en onvolhoubare stelsel verbind met ons visie van 'n bevrydende sosialistiese alternatief! Strategie is sentraal, maar nie die fokus van hierdie vraestel nie. Die skep van 'n deelnemende sosialistiese samelewing beteken 'n revolusionêre transformasie wat kapitalisme beëindig. Revolusie is nie noodwendig gewelddadig nie. Dit is nie 'n staatsgreep nie; dit is die transformasie en bevryding van 'n samelewing van binne met massa-deelname. Dit is nie 'n gebeurtenis nie. Dit is soveel a proses as 'n uitkoms; dit is kwalitatiewe en transformerende ekonomiese en sosiale verandering. Revolusie na deelnemende sosialisme impliseer kapitalistiese strukture omver te werp, die mag van kapitaal om grootliks die staat te beheer uit te daag en te beëindig, om die aard en hoeveelheid van indiensneming te bepaal, gemeenskappe gyselaar te hou, en om rasse-onderdrukking en die onderdrukking van vroue en seksuele minderhede te handhaaf. Revolusie na sosialistiese transformasie is die einde van uitbuiting en kapitalistiese oorheersing en die moontlikheid van rasse-, geslags- en seksuele bevryding en werklike omgewingsgeregtigheid en volhoubaarheid. Die groot teenstrydighede sal nie meer tussen klasse, "rasse" en geslagte wees nie, maar eerder tussen die individu en die kollektief, beide moet in ag geneem word in die organisasie van hierdie nuwe samelewing.
Deelnemende sosialisme is 'n alternatief!
'n Wenslike alternatief vir kapitalisme is deelnemende sosialisme. Deelnemende ekonomie, deelnemende samelewing, demokratiese sosialisme, libertêre sosialisme! Die naam is nie so belangrik nie, die stof is. Deelnemende sosialisme is 'n variant van libertêre of demokratiese sosialisme, en kan as anargisties beskou word, hoewel die meeste anargiste soos die meeste Marxiste huiwerig en dikwels krities is oor die ontwikkeling van visies van alternatiewe vir kapitalisme.
Daar is geen samelewingsvoorbeelde van 'n deelnemende sosialistiese samelewing nie, maar baie mense werk daaraan om sommige van sy breë kenmerke en ekonomiese haalbaarheid en wenslikheid uit te brei. Vir verdere uitwerking van hierdie model, sien realutopia.org, of participatoryeconomy.org of boeke soos Geen base nie deur Michael Albert, of Van die Volk, Deur die Volk deur Robin Hahnel.
Deelnemende sosialisme beteken selfbestuur, billikheid, produksie vir behoefte, en deelnemende beplanning wat markte vervang. Dit is 'n besondere vorm van libertêre sosialisme. Dit beteken die einde van private eiendom wat eienaars mag oor ander gee, en die einde van inkomste en rykdom uit die besit van eiendom. Dit beteken nie die einde van persoonlike eiendom nie. Jy kan jou selfoon hou alhoewel jy dit hopelik minder gebruik.
ZNetwork word uitsluitlik befonds deur die vrygewigheid van sy lesers.
skenk