Spookhuis digitale grense en alternatiewe openbare sfere
Petar Jandrić: Baie dankie dat jy tot hierdie gesprek ingestem het, Henry! Een van die sentrale konsepte in jou werk is grensoorskryding, wat "onderwysers en studente aanspoor om nuwe vrae te opper en modelle van analise te ontwikkel buite die amptelik goedgekeurde grense van kennis en die gevestigde dissiplines wat hulle beheer" (Giroux en Searls Giroux, 2004: 102). Hierdie konsep kry bykomende relevansie met die koms van 'n ander grens – die sogenaamde elektroniese grens (Rheingold, 1995). Kan jy asseblief jou konsep van grensoorskryding toepas op leer in die era van inligtingstegnologie?
Henry Giroux: Toe ek die eerste keer oor die konsep begin dink het, was een van die dinge waaroor ek bekommerd was die manier waarop verskeie grense in verskillende formasies en ideologiese en politieke plekke funksioneer om mense basies daarvan af te sluit om gevaarlike vrae te vra of vrae buite na te jaag. van gevestigde paradigmas. Die kern van daardie bekommernis was die kwessie van die politieke. Hoe teoretiseer jy die politieke in 'n wêreld waar grense vinnig toeneem? Hoe teoretiseer jy die politieke in 'n wêreld waar grense mense werklik terugstoot in allerhande silo's – van dié wat rondom vooroordeel en rassisme georganiseer is, tot dié wat rondom die instrumentalisering van kennis self georganiseer is? En hoe word daardie grense georganiseer op die maniere wat so beperk wat intellektuele en akademici kan doen? By die universiteit praat akademici dikwels in tale wat heeltemal abstrak is, tale wat tot vyf of ses mense praat. Daarom is dit nie verbasend dat hulle geen sin het wat dit beteken om met breër publieke te praat nie. Terselfdertyd het ek nie aangevoer dat moeilike taal soms nie nodig is nie of dat teorie nie saak maak nie. Inteendeel, ek het aangevoer dat teorie wêrelds moes word, onbeperk deur jargon, en beide toeganklik moes wees terwyl dit breër publieke aanspreek. Grensoorskryding was 'n kritiek op teoretiek, teorie om sy eie onthalwe, onbelemmer deur enige belangstelling in die groter wêreld.
Die idee van grens het dus werklik verskeie registers aangeneem. Een van die registers was polities. Hoe wil jy die idee van die oorsteek van grense verstaan op maniere wat die moontlikhede van mense uitbrei om hulself te kan vertel en die konteks waarin hulle hulself bevind te verstaan om op sekere maniere daardie soort hindernisse te weerstaan en te oorkom wat hul vermoë om individuele en sosiale agente te wees, gesluit het? Die tweede kwessie is rondom die idee van sosiale verantwoordelikheid. Watter soort grense word in die spel geplaas op maniere wat byvoorbeeld instrumentele kennis skei van vrae oor sosiale koste en groter sosiale probleme?
En ek dink, met betrekking tot jou vraag oor hoe dit van toepassing is op tegnologie, dat tegnologieë geteister word deur 'n spookagtige teenwoordigheid in publieke herinneringe wat gewortel is in 'n soort mal instrumentaliseerde kultuur van positivisme en tegnologiese rasionaliteit. Daardie teenwoordigheid strek oral van die volksmoord van Nazi-Duitsland tot die oorheersende instrumentele rasionaliteite van vandag. Daar is 'n groot sin dat hierdie rasionaliteite op een of ander manier in 'n nuwe taal gereproduseer kan word, maar hulle het steeds positivistiese invloede. En in plaas van hierdie invloede is hulle geneig om hulself van etiese vrae te verwyder. So nou is die vraag of tegnologie doeltreffend is. Nou is die vraag hoe jy tegnologie bemeester, die vraag is hoe jy nuwe deure oopmaak, waaragter ons persepsie van die werklikheid op komplekse en algemene maniere verstaan word. Terwyl die eintlike vraag vir my is: Watter soort grense moet uitgevee en ineengestort word sodat ons kan begin stry oor die maniere waarop digitale tegnologie werk om die menslike toestand te verbeter? Hoe maak digitale tegnologie moontlikhede en maniere oop om werklike probleme op te los? Wat is die pedagogiese funksie van digitale tegnologieë? Op watter maniere dien daardie pedagogie as 'n herinnering aan langtermyn tegnologiese potensiaal in teenstelling met wat tegnologie op kort termyn kan doen?
As ek sê dat digitale tegnologieë deur die verlede spook – hulle word nie net deur die verlede spook nie, hulle word ook deur die hede spook. Hulle word geteister deur die donker kant van neoliberalisme wat alles wil instrumentaliseer en ondergeskik stel aan 'n regime van doeltreffendheid, winsmaak, privatisering en deregulering. In baie opsigte kort daardie regime werklik die potensiaal wat tegnologie het. So in daardie sin is die grensoorskrydingsmetafoor nuttig. En veral met die blootlegging van 'n neoliberale logika wat oorlaai word deur, wat ek dink, 'n instrumentalistiese logika is. Onthou, neoliberalisme sê: Ons hanteer niks op die lang termyn nie. Ons maak nie langtermynbeleggings nie. Al wat ons maak is korttermynbeleggings. Dit is 'n redelik verlammende en verlammende paradigma vir mense wat met digitale tegnologieë werk. Want wat dit basies sê is: Kyk, hierdie tegnologieë gaan gebruik word om geld te maak. Dis dit. Dit maak nie saak hoe relevant hulle is nie, dit maak nie saak of hulle die omgewing besoedel nie ... dit is alles irrelevant. Wat regtig saak maak, is die onderste lyn van winsmaak.
PJ: In Grensoorgange, jy skryf:
In werklikheid is dit 'n oproep vir opvoeders en kultuurwerkers om grensoorgangers te word wat betrokke is by 'n poging om alternatiewe openbare sfere te skep. In my gedagtes is alternatiewe openbare sfere sentraal nie net vir die skep van die voorwaardes vir "die vorming en inwerkingtreding van sosiale identiteite" nie, maar ook om die toestande "waarin sosiale gelykheid en kulturele diversiteit saam met deelnemende demokrasie bestaan" moontlik te maak. (Giroux, 2005: 14)
Kan jy die idee van die internet as 'n alternatiewe publieke sfeer assesseer? Meer presies, wat is die potensiaal daarvan vir die ontwikkeling van deelnemende demokrasie?
HG: Ek dink die internet het 'n enorme potensiaal vir die ontwikkeling van deelnemende demokrasie. Ek dink egter wat dadelik ontmasker moet word, is die voorskrifposisie dat die internet gelyk is aan demokrasie. Ek dink hierdie posisie is net onsin, want dit wis die vrae oor politiek, mag en beheer uit. Sodra jy sê dat die internet 'n terrein van stryd is, dan is jy op 'n ander terrein. Dan koppel jy nie bloot die Internet aan eenvoudige kragte van morele, sosiale en politieke voortplanting nie, maar jy koppel ook die Internet aan die moontlikhede om te probeer verstaan wat dit aan die kant van emansiperende politiek en moontlikhede kan beteken. Anders gestel, die internet is beide geleë binne die bestaande historiese konjunktuur en die magsverhoudinge wat dit definieer en terselfdertyd is daar die vraag hoe die internet verstaan kan word as 'n bron van weerstand, 'n sfeer wat in staat is om nuwe stemme te vertel, wyses van verteenwoordiging, en die vestiging van oorgrensmodusse van kommunikasie en opvoedkundige en politieke alliansies.
In daardie sin, veral in die oopmaak van alternatiewe openbare sfere – waar mense kan begin skryf en dinge sê wat hulle nie in die verlede kon doen nie – is die potensiaal van die internet vir demokrasie enorm. Kyk, tien of vyftien jaar gelede kon baie mense aan die linkerkant nie gepubliseer word in liberale joernale of in gevestigde akademiese uitgewers nie. Al die groot publieke en alternatiewe sfere, gewortel in gedrukte kultuur, het geweier om ons te publiseer. Ons boeke is nie geresenseer nie, en veral my werk is vir jare nie in enige groot verspreide publieke of akademiese bron geresenseer nie. Tot vandag toe Die Nasie, CommonDreams en ander webwerwe weier om my werk te publiseer of te herdruk. Wat die afgelope vyftien jaar gebeur het, is 'n heel ander storie. Daar is Truthdig, Truthout, CounterPunch, Tikkun, en ander webwerwe wat belangrike werk publiseer en 'n ruimte oopmaak vir 'n generasie teoretici en openbare intellektuele wat eens in die verlede as redelik gevaarlik beskou is, en wie se werk jy nie so maklik kon vind nie. Daar is ook 'n nuwe generasie aktiviste, veral swart jeug wat verskeie openbare sfere deur die internet en ander elemente van die digitale wêreld skep.
Ek het die afgelope dekade probeer om 'n aantal afsetpunte aanlyn te skep wat 'n geleentheid bied, veral vir akademici om hul werk aan 'n breër gehoor te publiseer. Ek het die aanlyn Public Intellectuals Project (2015) sowel by McMaster Universiteit as by Truthout geskep. Persoonlik publiseer ek nou byna al my opstelle, akademiese en meer redaksioneel-georiënteerde werk die meeste aanlyn. , en ek publiseer baie op plekke soos Truthout. My werk word nou in Grieks, Chinees, Spaans en talle ander tale gepubliseer – en oor die hele wêreld. Dit is slegs as gevolg van die internet. Mense skryf vir my 'kan ek dit publiseer', en ek sê 'absoluut'... Ek probeer om my werk in soveel bronne as moontlik te publiseer om soveel uiteenlopende gehore as moontlik te bereik. Ek vra nooit vir my werk nie, want ek dink dit is 'n staatsdiens. Ek dink dit is wat openbare intellektuele moet doen. As daardie sosiale media, en netwerke, en tegnologieë nie bestaan het nie, sou ek nie 'n plek kon hê om 'n openbare intellektueel te wees nie. Ek sou eenvoudig nie daar wees nie. Ek sou grootliks tot die gedrukte kultuur beperk wees, en artikels aan liberale tydskrifte stuur wat dink dat Obama die essensie is van hoe om progressiewe denke te definieer. So dinge het sekerlik oopgemaak. Kyk na Noam Chomsky – hy skryf feitlik elke week 'n artikel, en sy werk is amper onmiddellik oor die hele wêreld versprei. Dit is ongelooflik. En skielik ken mense regoor die wêreld hom soos hulle hom nog nooit vantevore geken het nie – want voor die aanvang van die digitale revolusie kon hy nie in die hoofstroommedia gepubliseer word nie, ten minste die oorgrote meerderheid van daardie afsetpunte.
Namate die internet belangrike nuwe openbare sfere oopmaak, bied die teenwoordigheid daarvan nuwe vrae vir u generasie. Jou generasie kan nie net eenvoudig leer hoe om digitale media krities te lees nie. Jou generasie moet leer hoe om digitale media te produseer. Want die enigste manier waarop die internet vir jou gaan werk, is in alternatiewe openbare sfere. Dit gaan nie in dominante openbare sfere werk nie, want hulle sal jou nie inlaat nie. Of as hulle jou inlaat, sal hulle beperk wat jy kan doen. Ek is nou die dag ondervra, in Toronto, in CBC. En die onderhoudvoerder het vir my gesê dat hy 'n lys woorde het wat hy nie kan gebruik nie. Hoe is dit? En hy is aan die linkerkant. Hy kan nie fracking sê nie, en 'n paar ander woorde wat met olie verband hou ... en in Kanada!
PJ: Deur nuwe openbare sfere oop te maak, maak die internet – letterlik en metafories – weivelde oop wat nuut en onontgin is vir die hele mensdom. Ek en Ana Kuzmanić het onlangs getoon dat die oordrag van verskeie menslike aktiwiteite aanlyn sterk ooreenkom met tradisionele kolonialisme, en het 'n paar postkoloniale geleenthede vir weerstand kortliks uiteengesit (Jandrić, 2014; Jandrić & Kuzmanić, 2015). In 'n heel ander konteks is jou werk ook sterk verwant aan postkoloniale teorie. Kan jy asseblief die moontlike bydraes van postkoloniale teorie met betrekking tot die verhouding van onderwys en inligtingstegnologie uiteensit?
HG: Ek beskou myself nie soveel as 'n postkoloniale teoretici nie, aangesien dit dalk regverdig is om te sê dat sommige van die werk wat ek doen, hopelik verband hou met die beste elemente van daardie tradisie. Postkoloniale teorie het enorme bydraes oor 'n aantal dinge gelewer en lewer. Eerstens om te openbaar, en duidelik te maak, hoe die Weste homself definieer, en om al die maniere waarop die Weste sy eie uitsonderlikheid en sy eie kolonialisme as vanselfsprekend aanvaar, bloot te lê, is 'n enorme ingryping in die politieke. Postkoloniale teorie draai die draaiboek om en ontbloot hoe Westerse magsverhoudinge nie 'n krag vir demokrasie was nie, ten spyte van die tradisionele aansprake, maar 'n krag vir ellende, uitbuiting, oorlog en diverse vorme van geweld. Post-kolonialisme brei die politieke uit op maniere wat mense in staat stel om onderdrukking op nuwe maniere te noem. En ek dink dit is deurslaggewend. Tweedens help postkolonialisme mense wat basies hul stemme verloor het, of hul stemme onderdruk is, om te praat in terme wat hul stories, sin vir agentskap en moontlikhede vir kollektiewe stryd beklemtoon. Dit bied aan hulle die vermoë om hulself vanuit die posisie van krag te vertel, en nie vanuit die posisie van swakheid nie. En ek dink dit is deurslaggewend. Derdens, veral met betrekking tot digitale tegnologieë, bied postkolonialisme nuwe moontlikhede vir dialoog tussen mense wat deel is van die Weste en die mense wat nie is nie. En ek dink dit skep 'n ruimte vir nuwe soorte inspirerende, energieke en kollektiewe alliansies in die naam van radikale demokrasie.
Die grootste probleem met postkoloniale teorie – en dit is ’n probleem met elke politieke teorie – is dat jy versigtig moet wees vir politieke suiwerheid. Daar is 'n neiging in hierdie breë teoretiese projek om aan die kant van politieke suiwerheid te dwaal. Onderdrukking bied nie politieke waarborge nie. Geskiedenis, openbare geheue en geregtigheid moet oorgeveg word en na vore kom deur 'n ompad te neem deur ingeligte oordele, geskiedenis en teorie. Ek dink dat die fokus op verskille, alhoewel dit noodsaaklik is, soms op werklik nadelige maniere die moontlikheid vir breër sosiale bewegings en breër politieke ingrypings kan breek. En ek dink dat die postkoloniale teorie dit moet hanteer, net soos alle teoreties gedefinieerde politieke bewegings. Teoretici soos Angela Davis (2012) verstaan dit. Daar is egter baie identiteitsgebaseerde bewegings wat vasgevang is in politieke silo's waar hierdie vrae van sekerheid, politieke suiwerheid en waarborg soms te ver gaan en teenproduktief word. Ek dink dat postkolonialisme – in al sy diversiteit – ’n dialoog moet wees wat nie net in voeling met die Weste is nie. As 'n wyse van kritiek moet postkolonialisme in voeling met homself wees, in terme van die vermoë om self-reflektief te wees oor sy eie potensiële nadele.
Kultuurstudies in en vir die era van digitale kulture
PJ: ’n Prominente plek in jou onlangse werk is gekoppel aan die zombie-metafoor en aan die kultuur van wreedheid (Giroux, 2011). Na aanleiding van die lang tradisie van ondersoek na verhoudings tussen tegnologie en menslike gedrag (dws Arendt, 1998), kan jy die rol van inligtingstegnologie in die kultuur van wreedheid assesseer?
HG: Inligtingstegnologie is nie suiwer instrumenteel in die kultuur van wreedheid nie, want dit is 'n kwessie van hoe tegnologie gebruik word op maniere om daardie kultuur te reproduseer. Daarom is die eintlike vraag vir my: Hoe word digitale tegnologieë aandadig aan dade van onreg, barbaarsheid en uitbuiting? Onthou, inligtingstegnologie werk binne 'n stel bepaalde politieke en sosiale formasies, en neem dikwels hul leidraad uit daardie formasies. Wanneer jy in 'n kultuur leef wat vir jou sê dat die enigste ding wat saak maak die 'oorlewing van die sterkste'-etiek is, dat sosiale Darwinisme die manier is waarop ons met mekaar moet omgaan, en dat sosiale gevegte belangriker is as sosiale solidariteit, jy sal vind dat tegnologie oop is vir 'n enorme misbruik. Of ons praat oor afknouery, of ons praat van mense wat agter anonimiteit skuil, en of ons praat van mense wat aaklige opmerkings oor artikels skryf – opmerkings wat soms so aaklig word dat ek dit net ophou lees het. Of, vir die saak, 'n kriminogeniese finansiele kultuur wat die nuwe tegnologieë en hoëspoedrekenaars gebruik om massiewe ambagte te produseer en betrokke te raak by grootskaalse korrupsie.
As ek na Fox News kyk – dit is die kultuur van wreedheid. Dit is 'n kultuur van leuens, wanvoorstelling en wreedheid. Met die koms van die internet moet ons egter meer aandag gee aan daardie vraag, want tegnologie het dit makliker gemaak om weg te kruip en terselfdertyd wreed te wees. Ek dink dat mense regtig bewus moet wees van hierdie enorme invloed in die nuwe aanlyn kulturele apparate wat die hoofstroomskermkultuur uitmaak. Vervaardigde onkunde is die DNS van hoofstroomskermkultuur, wat haat, rassisme, verkeerde inligting uitspuis, terwyl hulle besig is met 'n skouspel van geweld en Amerikaanse uitsondering regverdig. Soos ons almal weet, maak jongmense hulself dood weens aanlyn afknouery! Die verregses gebruik digitale tegnologie op maniere wat verbysterend is, want jou vraag is eintlik gebaseer op 'n ander vraag. Jou vraag is gebaseer op die opvoedkundige rol wat die tegnologie speel – op die feit dat tegnologie basies 'n vorm van onderwys is. Die skakels tussen inligtingstegnologie en die kultuur van wreedheid moet dus veel verder strek as eenvoudige instrumentele logika en diep gemoeid wees met sake van mag, rykdom, ekonomiese beheer, ens. Wanneer jy dit verstaan, dan word die vraag: Watter soort onderwys is by hier werk? Hoe word daardie kultuur van wreedheid opgeneem en wat is die gevolge daarvan. Luister na die rassistiese uitsprake deur regse fanatici soos Ann Coulter en die kommentators op Fox News of lees David Brooks in die New York Times wat aanvoer dat armoede die gevolg is van die armes wat nie middelklas morele waardes aanneem nie. Hierdie goed is meer as onkunde, dit is gevaarlik omdat dit versprei word deur kragtige kulturele apparate wat maniere van openbare pedagogie produseer wat identiteite, waardes en begeertes vorm.
PJ: Na my mening behoort jou gevolgtrekking dat tegnologie basies 'n vorm van onderwys is een van die basiese pilare van kontemporêre kritiese pedagogie te wees – en dit verg soveel toegewyde aandag as wat dit kan kry. Kan jy asseblief daarop uitbrei?
HG: Absoluut! Hoe is enigiets wat in sy wese kultureel is, ook nie in wese pedagogies nie? Die internet is 'n vorm van pedagogie, omdat dit beide kennis produseer en die uitruil van kennis en kommunikasie vergemaklik; dit handel oor die voortdurende uitruil en legitimering van waardes, dit handel oor dialoog, dit handel oor maniere waarop mense betekenis produseer. Sodra ons begin praat oor die produksie van betekenis, praat ons ook van die produksie van identiteite. Dit lyk dus vir my asof die internet net soos ander, nouer vorme van onderwys is deurdat dit altyd deel is van 'n groter stryd oor kennis, mag, wyses van verteenwoordiging en hoe die toekoms gedefinieer moet word. Wat jy werklik hier het, is die stryd oor maniere van identiteit, wyses van agentskap, maniere van sosiale formasies, modusse van die politieke. In daardie sin is die internet geweldig polities en opvoedkundig, en ek sal verder gaan en aanvoer dat dit een van die gebiede is wat die minste ontleed word.
Daar is te min begrip vir die opvoedkundige aard van sulke tegnologieë. Hulle is opvoedkundig in die mees fundamentele politieke sin. Hulle het 'n enorme reikwydte, hulle het enorme mag, hulle beïnvloed enorme hoeveelhede mense, en hulle vorm 'n magselement van hoe die politieke saamgestel is. Mens kan redeneer dat die manier waarop mense nou die samelewing lees, kultuur lees, politiek lees, amper heeltemal nou deur die internet is. My studente, vir die grootste deel, lees hulle nie meer gedrukte kultuur nie. Hulle sê hulle doen, maar die oorgrote meerderheid van die tyd is hulle ure aaneen aanlyn. Daar is nou studies wat toon dat kinders byna elf uur per dag digitale tegnologie gebruik (Rideout, Foehr en Roberts, 2010)!
PJ: Hoofstroom kritiese pedagogie praat gewoonlik oor skole en skoolopleiding. Soos mense soos Ivan Illich (1971) en Everett Reimer (1971) egter byna 'n halwe eeu gelede getoon het, is skoolopleiding baie anders as menslike leer. Nou is daar geen twyfel dat die internet 'n groot hoeveelheid inligting bied nie. Kan jy asseblief toegang tot inligting in verband bring met toegang tot leer? Meer presies, kan jy asseblief kontemporêre potensiaal vir die ontskool van die samelewing deur inligtingstegnologie assesseer?
HG: As Ivan Illich s'n Ontskool vandag word gelees as 'n aanval op openbare skole, die argument help die regse aanval op alle dinge wat publiek is, maar as dit na ander terreine van onderwys buite geïnstitusionaliseerde skoolopleiding dui as terreine van potensiële leer en stryd, dink ek dit is nuttig. Dit gesê, ek dink openbare en hoër onderwys word aangeval deur die neoliberale wrekers en die godsdienstige fundamentaliste, ten minste in die Verenigde State en die Verenigde Koninkryk. Die eintlike vraag is dus: As skole aangeval word, wat is dit aan hulle wat so gevaarlik lyk? En daardie vraag verskaf reeds 'n deel van die antwoord. 'n Deel van die antwoord is dat skole publiek is – hulle verteenwoordig openbare sfere. 'n Deel van die antwoord is dat skole die moontlikheid bied vir mense om teenstrydigheid betrokke te raak – om te leer hoe om krities betrokke agente te wees. Skool bied die moontlikheid vir dialoë, insigte, kennis wat onmoontlik is om elders toegang te kry. En skole produseer dikwels maniere van sosialiteit wat gevaarlik is – waar mense saamwerk, waar mense gesamentlik werk. Ek het nooit van die meer beperkte idee van ontskool gehou nie. Ek het nie gedink die kwessie is of ons met openbare skole moet wegdoen nie. Ek het gedink daar is twee kwessies. Eerstens moet ons alles doen om openbare skole te behou en sterker te maak, want hulle is absoluut noodsaaklik vir enige demokrasie. Tweedens moet ons die begrip van onderwys verbreed, sodat dit nie streng tot skole beperk word nie.
PJ: Sulke verbreding hou nou verband met kultuur. Dit is dus nie verbasend dat baie van jou werk met die veld van Kultuurstudies oorvleuel nie. Wat gebeur met Kultuurstudies in die era van digitale kulture?
HG: Kultuurstudie was nog altyd gemoeid met die vraag hoe kultuur mag ontplooi en omgekeerd. Inligtingstegnologie voeg 'n ander register by hierdie vraag. Die register is dus nie net hoe kultuur in die tradisionele sin mag ontplooi nie, maar ook hoe nuwe inligtingstegnologieë en die ruimtes wat hulle produseer op maniere wat beide polities en pedagogies is, gebruik kan word. Stuart Hall, net voor sy dood, het daarop aangedring dat Kultuurstudies nie daar was om hoë teorie te produseer nie. Kultuurstudies was hier om die belangrike sosiale probleme aan te spreek (Hall, 1980). Die vraag word dus: Hoe word inligtingstegnologie nuttig om belangrike sosiale probleme aan te spreek? Watter metodes van evaluering kan ons na inligtingstegnologieë bring om werklik te verstaan en te kritiseer wat hulle doen en wat hulle nie doen nie? Hoe kan hulle 'n taal van kritiek en moontlikheid produseer wat mense se lewens aanraak, maniere van identifikasie verskaf en wys op nuwe sosiale en politieke moontlikhede?
PJ: Baie van jou werk is gefokus op die sosiale rol van onderwysers. Sedert jou boek Onderwysers as intellektuele: Op pad na 'n kritiese pedagogie van leer (1988), digitale tegnologieë het egter ons sosiale landskappe radikaal getransformeer – en ek sou aanneem, sulke transformasies kan nie jou ontledings ongeskonde laat nie. Kan jy die idee van onderwysers as openbare intellektuele in en vir die era van digitale kulture beskryf?
HG: Dit het regtig iewers in die 1990's begin, toe die internet skielik ontplof en die maniere verander hoe kennis gebring, geproduseer, versprei en versprei word. Dit het allerlei nuwe verantwoordelikhede op die intellektuele geplaas. Hulle moes dus nou nie net belangrike sosiale probleme aanspreek nie, maar hulle moet ook hierdie probleme aanspreek op maniere om hul werk bekend te maak – sodat dit 'n impak kan hê. Daar is mense wat die grense van bepaalde soorte kennis verskuif, en hulle doen belangrike dinge wat streng binne hul veld is. Susan Searls Giroux werk byvoorbeeld baie met gesondheidswetenskaplikes, en die resultate van hierdie werk is regtig indrukwekkend. Nuwe soorte kennis help mense sonder toegang om verskeie deure oop te maak, en dit is belangrik. Ek weet egter nie wat dit beteken om 'n opvoeder te wees en betrokke te raak by enige soort beurs sonder om die belangrike sosiale probleme aan te spreek nie.
Ek dink die vraag wat ons moet vra is: Watter soort dringendheid vereis nou dat ons mense nodig het om digitale tegnologieë te bemeester? Gegewe die poging om die publieke intellektuele uit te skakel en met anti-openbare intellektuele te vervang, is hierdie vraag besonder interessant. En nie net dit nie, ek dink dat nog 'n belangrike vraag geopper moet word. Intellektuele per se benodig spasies om hul werk te produseer. Hulle moet die voorwaardes van eie arbeid kan regverdig. En die manier waarop sulke regverdiging gedoen moet word, sou ek dink, is om 'n beroep te doen op die feit dat hul arbeid op een of ander manier belangrike openbare kwessies aanspreek. En ek dink dat inligtingstegnologie absoluut noodsaaklik is om dit te doen.
PJ: In hierdie reeks artikels het ek gesprekke gevoer met baie van jou dierbare vriende en kollegas – Michael Peters, Peter McLaren … Toe ek jou biografieë een vir een opskryf, het ek 'n interessante patroon opgemerk. Nadat jy jou eerste grade verwerf het, het die meeste van julle tussen vyf en tien jaar in primêre of sekondêre onderwys gewerk voordat hulle op pad was na kritiese pedagogie en die akademie. Wat is die rol van jou onderwyservaring in jou akademiese werk? Hoe naby of ver is jy vandag van klaskamer loopgrawe af?
HG: Toe ek op hoërskool skoolgehou het, was ek net 'n jong man wat jong kinders wou help. Dit is hoekom ek wou leer. En ek het maniere van onderrig begin gebruik wat ek op een of ander manier as streng metodologies beskou het. Hulle was nie polities vir my nie. Ek het hulle gebruik om te leer hoe om lesings te gee, hoe om vrae te herhaal, hoe om kennis te toets, daardie soort ding. Maar ek het baie vroeg gevind dat ek in 'n grootliks arm skool onderrig het, het my minderhede van klas en kleur bewoon, waarin al die reëls wat daarop dui dat pedagogie 'n a priori oefening of metodologies gedrewe heeltemal verdamp, aangesien die studente die konteks waarin sodanige pedagogie hom bevind net heeltemal geïgnoreer het. Ek moes teoreties deurdink wat dit alles beteken. En vir my was dit die begin van 'n oefening in wat dit beteken het om te kan teoretiseer, die ervarings wat ek gehad het. In terme van waarheen ek eintlik gegaan het ten opsigte van vrae oor onderwys, dink ek dit het 'n enorme impak op my gehad. Van daardie stadium af het ek besef dat sake van konteks saak maak. Pedagogiek begin met probleme wat in bepaalde kontekste ontstaan, materieel, ideologies en eties. En dit is in daardie verbande dat ons as onderwyser leer om onderwys eerstens sinvol te maak om dit krities en transformerend te maak.
Ek het nooit onderwys geskei van vrae oor demokrasie nie, en ek het nooit onderwys geskei van groter kwessies rondom vrae oor die ontwikkeling van agentskap, oor die ontwikkeling van politiek, die ontwikkeling van sosiale waardes, maniere van sosiale verantwoordelikheid en maniere om verskillende soorte pedagogiese teoretisering ingrypings. So dit was die begin vir my. Dit was die grondslag. Eintlik was dit die ervaring wat my in 'n soort teoretiese wêreld ingeskuif het wat ek nie kon ignoreer as ek skoolervaring ernstig wou opneem en as ek daardie ervaring aan ander wou kan verwoord nie.
Digitale verbeeldingsmasjiene teen die geweld van georganiseerde vergeet
PJ: In 'n onderhoud met Victoria Harper oor jou onlangse boek Die geweld van georganiseerde vergeet: dink verder as Amerika se ontmaskeringsmasjien (2012), het jy gesê: "Ons leef in 'n historiese oomblik wanneer geheue, indien nie kritiese denke self nie, óf onder aanval is óf gedevalueer en ondermyn word deur 'n aantal kragte in die Amerikaanse samelewing" (Harper, 2014). Die internet het egter die direkte teenoorgestelde van vergeet gebring – die korfgemoed onthou soveel dinge, en in so besonderhede, dat dit al hoe moeiliker word om eie geskiedenis te ontsnap. Uiteraard werk georganiseerde vergeet op baie subtieler vlakke as blote toegang tot inligting – soos jy sê, dit gaan oor depolitisering, en gebrek aan kritiese denke, en selfs pure onkunde. Wat is die rol van inligtingstegnologie in die stryd teen georganiseerde vergeet? Hoe kan hulle ons kulturele apparate van “verbeeldingsmasjiene” in “verbeeldingsmasjiene” omskep?
HG: Onthou, digitale tegnologie het die neiging om 24/7 te wees. Hulle werk in 'n ruimte van hoogs intense spoed en produseer sodoende groot hoeveelhede inligting wat dit des te moeiliker maak om kennis krities te assesseer. Op baie maniere, wat ons sien is studente wat digitale tegnologie op 'n manier so vinnig gebruik en so vinnig verbruik dat wat uitgevee word die voorwaardes is vir wat ons die ekstra-grootte geheue kan noem. Sodat ons in plaas van geheue aangerand word deur inligting, en ons probeer vinnig uitvind presies wat dit beteken. Ek dink bloot omdat iets aanlyn bly, of bloot omdat iets in databerging ingaan (byvoorbeeld in die National Security Agency (NSA), wat alles stoor) – dit is nie geheue nie. Dit gaan oor herwinning.
So ek dink dat die werklike vrae hier is: Eerstens, op watter manier moet ons leer hoe om digitale tegnologie te betrek, sodat dit nie voortdurend besig is met 'n soort eindelose uitwissing van ingeligte oordeel wat nie meer in die meeste teenwoordig is nie. onmiddellik van oomblikke? Hoe leer ons uit die verlede? En hoe beweeg ons weg van die oppervlak? En die ander vraag is: Op watter maniere hou digitale tegnologieë die belofte in om openbare geheue te herwin? Digitale tegnologieë dra die inherente belofte om openbare geheue te herwin. Hulle ontwikkel argiewe, hulle bied groot hoeveelhede kennis, en hulle beheer toegang ... Maar die eintlike vraag hier is dat publieke geheue nie net gaan oor die beskikbaarstelling van inligting nie, maar watter soort inligting saak maak en 'n verskil in mense se lewens maak ten goede . Die vraag is: Wat is die groter politieke toestande wat openbare geheue in die eerste plek ernstig sal opneem en dus digitale tegnologieë sal vorm op maniere waarop dit kan bydra om die moontlikhede vir 'n globale demokrasie uit te brei?
As ek sê dat baie digitale tegnologieë betrokke is as verbeeldingsmasjiene, wat ek bedoel is dat dit dikwels gebruik word om kennis wat as gevaarlik vir onderdrukkende owerhede beskou word, af te sluit. . Hulle sensor. Hulle laat inligting uit. Hulle verdraai. Hulle funksioneer onder die oppervlak. Hulle praat nie oor historiese narratiewe nie. Hulle praat nie eers van geskiedenis as 'n bevrydende krag nie. Byvoorbeeld, baie skoolstelsels in die Verenigde State herskryf kurrikulums om 'n neoliberale siening van die wêreld te ondersteun, terwyl hulle terselfdertyd die werk van historici soos Howard Zinn en ander wat beskou word as voorboders van gevaarlike geheue uitskakel. In baie opsigte praat hulle van die hede as 'n ewige verbruiksmasjien. Ek dink dat jy nooit wil vergeet nie, soos baie mense gesê het, dat al daardie vrae binne die bestaande sosiale en politieke formasies verstaan moet word. Die laaste vraag is dus: Watter formasies is aan die werk om digitale tegnologieë te verdraai, in 'n wêreld waar vrae oor geheue ten minste irrelevant word, indien nie gevaarlik nie?
PJ: In Ryk, Michael Hardt en Antonio Negri het aangetoon dat internalisering "'n sleutelkomponent van proletariese stryd en progressiewe politiek in die algemeen" was (2001: 49) – die woord het selfs as die werkersklaslied geëindig! Deesdae het die tafels egter gedraai, en kontemporêre prekariaat beskou globalisering en verswakking van die volkstaat as die hoofoorsake van sy onderdrukking. In woorde van Hardt en Negri,
'n Mens kan dalk in die versoeking kom om te sê dat proletariese internasionalisme eintlik "gewen" het in die lig van die feit dat die magte van nasiestate in die onlangse gang na globalisering en Ryk afgeneem het, maar dit sou 'n vreemde en ironiese idee van oorwinning wees . Dit is meer akkuraat om te sê, na aanleiding van die William Morris-aanhaling wat as een van die epigrawe vir hierdie boek dien, dat dit waarvoor hulle geveg het, tot stand gekom het ten spyte van hul nederlaag. (ibid: 50)
Sekerlik, globalisering in die begin van 21st eeu is baie anders as internasionalisme van die laat 19deth eeu. Nietemin blyk dit dat hedendaagse prekariaat en antieke proletariaat 'n soortgelyke spanning tussen die plaaslike en die globale deel. Kan jy asseblief die spanning tussen die nasionale en die internasionale in die konteks van kontemporêre kritiese pedagogiek assesseer?
HG: Ek dink die grootste spanning is iets wat ons twintig jaar gelede nooit sou kon dink nie: die skeiding van mag van politiek. Soos Zygmunt Bauman in 'n aantal boeke uitgewys het, is politiek plaaslik en mag wêreldwyd. Wat ons dus het, is 'n nuwe soort politiek, waarin die finansiële elite hoegenaamd geen getrouheid aan die sosiale kontrak het nie. Hulle maak geen toegewing nie en terselfdertyd politiek, die vermoë om te sien wat gedoen moet word, word verwyder van die mag om dit te doen. En dit blyk, terwyl probleme wat nuwe globale elite produseer dikwels verskillende lokaliteite op baie spesifieke maniere beïnvloed, en tog is daar geen manier dat hierdie probleme opgelos gaan word nie, behalwe op 'n globale vlak. Hulle gaan nie op enige ander manier opgelos word nie. Jy kan sekere aspekte van hierdie kwessies in terme van korttermynprojekte oplos. Ons kan byvoorbeeld koolstofuitset in Chicago verminder – wat nuttig is. Maar die feit van die saak is dat volhoubare langtermynoplossings werklik 'n politiek nodig het wat beide wêreldwyd is, en 'n politiek wat internasionaal is.
Nou, beteken dit terselfdertyd dat die volkstaat verdwyn het? Ek dink dit is nonsens. Ek dink dat die volkstaat herkonfigureer is in terme van sy bestraffende en bestraffende eienskappe, in teenstelling met sy sosiale eienskappe. Dit wil sê, die sosiale staat sterf, omdat die globale finansiële elite geen belang het om in die sosiale staat te belê nie, want hulle glo nie die staat het 'n verantwoordelikheid teenoor die sosiale kontrak of vir die saak enige sosiale verantwoordelikheid hoegenaamd nie. Wat jy in sy plek het, is 'n staat wat sy soewereiniteit aan korporatiewe belange prysgegee het, en dit dwing nou korporatiewe reëls af. Dit is die strafstaat. Die strafstaat is toenemend wat ons sien, veral in die VSA in die vorme van 'n verspreiding van staatsgeweld wat wissel van die militarisering van die plaaslike polisie tot die militarisering van skole, maatskaplike dienste en ander openbare sfere. Die strafstaat is ook gebaseer op massa-toesig, en op besuinigingsmaatreëls wat alles in hul vermoë doen om basies die immisasie en die ellende wat deur die strafstaat veroorsaak word op werkersklasmense en die armes oor te dra. Daarom is die kwessie van besteebaarheid iets waaroor ons nooit gepraat het op 'n manier waaroor ons nou moet praat nie – want dit sluit 'n hele reeks mense in, anders as in die verlede.
Byna vyftig persent van jongmense in Griekeland, Spanje, Kroasië en baie ander lande is werkloos (Dietrich, 2012). Dit is die groot kwessies. En na my skatting is dit problematies watter rol die staat in die toekoms gaan speel. Maar dit gaan beslis nie die rol speel wat dit in die verlede gespeel het nie. Ek dink die kwessie van sosiale demokrasie is dood. En ek sal jou vertel hoekom. Dit is dood omdat sosiale demokrasie vir sosiale bepalings pleit. In teenstelling met sosiale demokrasie, pleit radikale demokrasie vir herverdeling van rykdom, wat baie meer radikaal en baie meer nodig is. Jy kan nie hê dat die 80 rykste mense in die wêreld nou soveel beheer soos die wêreld nie! Wat sê jy daarvan, in terme van die impak daarvan op alles? Jy het nou 'n finansiële elite, wat grond in Nieu-Seeland koop, en vliegtuie en landingsstrepe koop, want hulle sal eerder ontsnap, dink hulle, en dan enigiets doen om lyding wat hulle op wêreldvlak veroorsaak het, te vererger. Dit is ongelooflik! Dit is buite die kultuur van wreedheid! Dit verteenwoordig 'n soort politieke en sosiale psigose wat deur casinokapitalisme en sy neoliberale uitlopers geproduseer word, hoe divers hulle ook al mag wees.
PJ: Kom ons beweeg terug van globale na plaaslike. Jou werkersklasagtergrond het jou akademiese werk sterk gevorm. Soos jy egter gesê het, is die tradisionele idees van werkersklas en middelklas deesdae vinnig besig om te verdwyn ...
HG: Hulle verdwyn op twee maniere wat ek interessant vind. Eerstens, wanneer ek kandidate in die Verenigde State hoor praat oor hoe radikaal hulle is, weet jy wat hulle sê? “Ons gaan die middelklas red.” En ek dink dikwels, wat het van die werkersklas geword? Is hulle so weggooibaar, onderhewig aan 'n politiek van uitwissing dat hulle selfs uit die woordeskat verdwyn het? Is hulle so weg dat hulle nie eers beskou word as agente van moontlikheid, agente van belegging, agente van verandering nie? Tweedens, jy het baie Marxiste wat wil glo dat die kwessie van historiese agentskap onproblematies is, en dat die werkers van die wêreld weer sal opstaan. Ek dink daardie geloof is 'n bietjie oorbeklemtoon tot die punt dat ek nie eers weet waar om daarmee te begin nie! Die werkers is belangrik in terme van enige stryd – absoluut. Maar vakbonde het verswak, werkersorganisasies is verdryf, en ek dink dat die eintlike kwessie hier is hoe ons werkers en werkersbewegings met sosiale bewegings kan verbind. Podemos het dit Spanje, reg? Syriza het dit in Griekeland gedoen. Wat leer hierdie model ons oor 'n nuwe soort politiek waarin die idee van alliansies herwerk word, herontdek word en meer uitgestrek en gewillig word om 'n breë gebaseerde politieke formasie te skep.
PJ: Peter McLaren se argument, in kort, is dat die werkersklas nie verdwyn het nie – eerder het dit bloot na die globale Suide verskuif. Die werkersklas bestaan inderdaad deesdae skaars in die globale Noorde – maar dit beteken nie dat die werkersklas glad nie bestaan nie. (McLaren en Jandrić, 2014: 807)
HG: Peter is nie heeltemal verkeerd nie – daar is beslis 'n meer polities-bewuste werkersklas in Mexiko, en Latyns-Amerika en Afrika. Maar ek dink die eintlike vraag hier is: Wat het ons geleer uit die mislukkings van politieke bewegings wat net op werkersbewegings staatgemaak het? Waar het hierdie bewegings geslaag sonder om in avant-gardisme te kom, sonder om partystelsels te ontwikkel wat basies in vakbonde geabsorbeer raak? Ek dink wel dat geen beweging arbeid kan uitsluit nie – dit is onmoontlik. Maar arbeid is nie genoeg nie – dit is my punt. En, soos Susan Searls Giroux dikwels uitwys (2010), is daar geen waarborg dat werkers wel na links sal beweeg nie.
PJ: Eintlik, in Europa en in die Verenigde State, lyk dit of hulle na regs beweeg ...
HG: Absoluut! En ek dink hierdie wêreldwye beweging van werkers na regs spreek weereens van die lewensvatbaarheid van die opvoedkundige aard van politiek. Die linkses moet ernstig opneem wat werkers se behoeftes is, en hoe om daardie behoeftes aan werkers te verduidelik, op maniere wat betekenisvol, krities en transformerend is. Kyk net, byvoorbeeld, wat het in Frankryk gebeur, met 'n toestroming van Moslembevolkings, wanneer werkers nie 'n taal het om belangrike gebeure in kritieke en politieke terme te verstaan nie? Wat gebeur met werkers? Hulle word fasciste! Dit is wat met hulle gebeur! Dit is regtig 'n belangrike saak vir linkses.
Watter soort werk sou dit verg? Wat beteken dit om nie net werkers te vier en te romantiseer nie, maar ook om te erken dat, in plaas van veranderende historiese en politieke toestande en kleure, ons werkers verloor? Polities is die linkses besig om werkers te verloor – werkers word 'n krag vir regses. Hoe wil jy daaroor praat? Watter eise stel dit, pedagogies en polities? Op watter manier dwing sulke verlies ons om die eie aard van politiek te heroorweeg? En op watter maniere dwing dit ons om die eie aard van die verhoudings tussen onderwys en politiek te heroorweeg?
PJ: Regoor die wêreld is ons getuie van groeiende polarisasies: tussen die rykes en die armes, tussen die skuldenaars en die skuldenaars, tussen die politieke regs en die politieke linkses ... Sulke groei van sosiale polarisasies kan nie vir veel langer volgehou word nie – en die die mensdom moet versoen oor belangrike kwessies soos die omgewing, toegang tot hulpbronne, ens. Giddens en sy 'Derde Weg'-politiek (Giddens, 2000) is beslis as regs en nadelig blootgestel (Callinicos, 2001). Sien jy enige gemeenskaplike grond vir wye konsensus oor kwessies wat relevant is vir die hele mensdom?
HG: Daar is vir my drie kwessies wat hier in die spel is. Eerstens is die ekologiese kwessie. As dit aanhou, sal hulle die planeet vernietig – dit is verseker. Tweedens moet nasiestate nou betrokke raak by permanente oorlogsekonomieë as deel van die strafstatus wat hulle internasionaal geskep het. Die tweede groot probleem is dus rondom die moontlikheid van die kernoorlog – in die Oekraïne, Rusland, sien ons al hierdie Koue Oorlog-retoriek weer na vore kom. Die derde kwessie is massiewe armoede, waarin hulpbronne so in die hande van die rykes gekonsentreer is. Hier word die ongelykheid so oorweldigend, en die onderskeid tussen die ryk en die arm strek tot so 'n mate, dat tradisionele werkersklas en middelklas heeltemal verdwyn. So jy eindig met wat die Citigroup die plutonomie noem (Ajay, Macleod en Singh, 2005 & 2006). Op een vlak is daar die finansiële elite, en dan is daar die prekariaat, wat feitlik almal anders is (Chomsky, 2012). Wêreldwyd is die 1% teenoor die 99% nie 'n fiktiewe syfer nie - dit is 'n harde werklikheid.
Op pad na 'n pedagogie van die prekariaat
PJ: As 'n algemene gevolg van hierdie tendense is die prekariaat vinnig besig om 'n belangrike sosiale krag te word - selfs in tradisionele bastions van die middelklas soos die akademie. Sal jy met Guy Standing saamstem dat die prekariaat eie klasidentiteit moet ontwikkel (Standing, 2014; Standing en Jandrić, 2015)? Wat is die rol van inligting- en kommunikasietegnologie in die ontwikkeling van so 'n identiteit? Wat is die belangrikste ooreenkomste en verskille tussen pedagogie van die onderdruktes en pedagogie van die prekariaat?
HG: Dit is 'n belangrike vraag. Ek dink dat 'n pedagogie van die prekariaat suggereer dat jy praat van 'n pedagogie wat nuwe eiesoortige ekonomiese, politieke en sosiale registers erken. 'n Pedagogie wat nie meer gewortel is nie, voltooi in 20th eeu formasies, maar in die 21st eeu. 'n Pedagogie wat veral die wreedheid van die regime van neoliberalisme aanpak wat werklik die dek rondom die aanslag op die publiek, die aanslag op vakbonde, die jeug, openbare goedere, die omgewing, openbare waardes en demokrasie self verander het. Op baie maniere het die regime van neoliberalisme 'n openbare pedagogie ontwikkel wat gewortel is in giftige waardes soos die ongebreidelde geloof in markwaardes, radikale individualisme en ongekontroleerde mededinging wat menslike moontlikhede so beperk deur alle begrippe van die publiek, solidariteit, die ondersteuning vir die algemene welsyn, en sorg vir ander. In hierdie vorm van markfundamentalisme word menslike agentskap gereduseer tot 'n vorm van sosiale stryd en menseverhoudings boots die logika van ruilwaardes na, wat slegs sake van eiebelang bevorder. So 'n vermindering van menslike agentskap werk op maniere wat daarop dui dat Paulo Freire se idee van pedagogie soos altyd onvoltooid 'n ontsaglike belangrike aantal insigte bevat. Soos enige sosiale teorie, soos enige ideologie, soos enige wêreldbeskouing, moet kritiese pedagogie aanpas by omstandighede waarin dit hom bevind. En op hierdie historiese oomblik bevind ons onsself in 'n historiese konjunktuur, wat baie kenmerkend is deurdat finansiële kapitaal nou al die belangrikste instellings van die Verenigde State beheer, insluitend die regering, en die mark word beskou as 'n sjabloon vir die beheer van alle sosiale verhoudings, nie net die ekonomie nie. Ek dink dat Paulo Freire die eerste sou wees om saam te stem met die belangrikheid om pedagogie te verstaan as beide 'n praktyk van vryheid en as 'n kragtige krag vir oorheersing, veral aangesien dit tans verband hou met hierdie huidige markgedrewe historiese konjunktuur. Jy weet, aan die einde van sy lewe het Paulo wel oor neoliberalisme begin praat (Roberts, 2003).
PJ: So, hoe kan ons die volgende generasie Freireaanse onderwysers, geleerdes, sosiale en politieke navorsers opvoed?
HG: Miskien is die beste manier om te probeer verstaan dat daar 'n enorme verskuiwing plaasgevind het in die etiese grondslag vir die verstaan en maak van pedagogie sentraal tot die politiek self. Kritiese pedagogie word nou as gevaarlik beskou in sy vermoë om krities betrokke burgers te skep en sy gewilligheid om mag verantwoordbaar te hou. Dit word erger. Ons het oneindige verdraagsaamheid vir bankiers en finansiële elites, en ons het geen verdraagsaamheid vir onderwysers, fluitjieblasers en enigiemand anders wat bereid is om op te staan, 'n risiko te neem en die gesagskrisis waarin ons ons bevind, uit te daag. Skole met hul hoë stakes-toetsmodel het 'n pedagogie van onderdrukking ingestel wat, tesame met die vloek van studenteskuld op die vlak van hoër onderwys, 'n resep is om die potensiaal van die radikale verbeelding in 'n hele generasie studente dood te maak. Pedagogies is die vraag: Waarom ondersteun ons 'n onderwysstelsel wat op onderdrukking gebaseer is? Ons praat nie net oor evalueringsvrae nie – ons praat van ware vorme van kritiese en kreatiewe leer wat studente opvoed om werklike probleme aan te spreek en te leer hoe om te regeer eerder as om regeer te word. Jou generasie moet noukeurig aandag gee aan hoe onderdrukking nie net struktureel werk nie, maar ook deur die gebied van idees, kennis, dit wil sê intellektueel. Jy moet begryp hoe onderdrukking langs 'n verskeidenheid platforms en registers werk, van skoolopleiding tot 'n reeks ander kulturele apparate – of dit nou gaan oor intimidasie, die afdwing van 'n kultuur van vrees, 'n politiek van toesig, deurlopende vorme van depolitisering, en of dit gaan oor die opkoms van die strafstaat en die kriminalisering van sosiale gedrag. Ons moet hierdie dinge verstaan deur vyf hoofregisters.
Die eerste register is dat ons die analitiese vaardighede moet ontwikkel om te weet wat hierdie stelsel aan mense doen en hoe dit werk. Neoliberale kapitalisme word ondersteun deur 'n verskeidenheid fundamentalismes: ekonomies, militêr, opvoedkundig en godsdienstig … ons moet dit verstaan. Ons moet die werking van hierdie maniere van onderdrukking verstaan en hoe hulle met mekaar in wisselwerking tree as ideologieë, bestuurswyses, beleide en pedagogiese diskoerse. As ons hulle nie verstaan nie, kan ons hulle nie uitdaag nie. Ons moet, op een of ander manier, vind dat ons dink, optree en werk met 'n nuwe begrip van die verhoudings tussen politiek, mag en kennis.
Tweedens moet ons radikale verbeelding laat herleef. Ons het beide die taal van kritiek en die taal van hoop nodig as 'n manier om die belofte van 'n radikale demokrasie en die magdom voorwaardes wat nodig is om dit te ondersteun, te herverbeeld. . Ons moet mense toelaat om te besef dat kapitalisme nie al is wat daar is nie. Dat daar iets anders is. Dat mens nie anders kan optree nie, tensy jy anders kan dink. As ons oor Paulo Freire wil praat, laat ons eerlik wees. Paulo was die ou wat nie in hervorming geglo het nie. Hy het geglo in radikale verandering! Paulo was nie oor die hervorming van kapitalistiese stelsels nie. Hy was om hulle te vernietig! Hy was om van hulle ontslae te raak! Paulo het gepraat oor stelsels wat gewerk het omdat hulle nie gebou is op massiewe hoeveelhede ongelykheid, ongelykheid, rykdom en mag nie. Hy het dit verstaan. Paulo se idee van onderwys het dus nie bloot oor kritiese denke gegaan nie. Dit het gegaan oor gewetensgewing – die skuif om op te voed om mense toe te rus met 'n gevoel van agentskap dat dit kollektief en transformerend is. Paulo Freire het die behoefte verstaan om saam met ander te werk en die vrae van solidariteit te herwin. Vir hom was die pedagogiese altyd die middelpunt van die begrip solidariteit.
Derdens, een van die dinge wat gedoen moet word in die naam van Freireaanse begrip van politiek, is om die nuwe taal vir politiek te skep. As onderwysers, openbare intellektuele, skrywers, joernaliste, moet ons opvoedkundige ruimtes skep waarin ons hierdie nuwe woordeskat oor vryheid, vertroue, geregtigheid, gelykheid, die openbare goed en die gemeenskaplike goed kan genereer. Die neoliberale pedagogiese masjien het hierdie terme ondermyn deur óf hul betekenis te verdraai soos wanneer hulle vryheid definieer as die vryheid om te verbruik óf wanneer hulle dit afkraak as in hul minagting vir alle openbare waardes. En een van ons verpligtinge is om eenvoudig op te hou om te sê dat ons jongmense moet opvoed om krities geletterd te wees. In plaas daarvan moet ons jongmense opvoed om kulturele produsente te wees, aktiewe agente vir wie kennis gekoppel word aan nie net 'n breër bewustheid van literêre, kulturele en wetenskaplike skatte nie, maar aan 'n uitbreiding van 'n mens se gevoel van individuele en sosiale agentskap. Dit is nie genoeg om kultuur krities te lees nie. Dit is nie genoeg om te sê: Ons weet hoe om digitale media te lees nie. Mense het verseker die vermoë nodig om digitale media te lees, maar hulle moet ook digitale media kan produseer. Hulle moet radio-, televisie- en aanlynprogramme vervaardig wat oor werklike kwessies in 'n verskeidenheid genres praat. Hulle moet eie joernale vervaardig. En sommige van hulle doen dit reeds! Want sonder daardie vaardighede, binne die hoofstroommedia, sal die mense stilgemaak word.
Vierdens moet ons mense leer om een voet in en een voet uit te hê. Moet nooit jou siel aan die instansie gee nie! Want hulle sal jou sin vir agentskap, hoop, dementeer en jou sinies maak en uiteindelik aandadig aan hul eie beperkte visies. Wanneer ons dit verstaan, sal ons vryer wees om binne hierdie instellings op te tree om die ruimtes te skep wat saak maak. Ruimtes van ontwrigting. Ruimtes van weerstand. Ruimtes waarin ons vir jongmense kan modelleer wat dit beteken om te praat en risiko te neem. Ruimtes waarin ons islamofobie, die aanval op immigrante en die demonisering van die ander kan uitskakel. Ruimtes waar ons kan praat oor die geweld wat in arm woonbuurte plaasvind en ruimtes waar ons in daardie woonbuurte kan werk.
Ten slotte het ons nuwe politieke formasies nodig. Ek glo nie in die Republikein en in die Demokratiese party nie. Hulle is sakepartytjies. Hulle is die hart en siel van korporatiewe besigheid en finansiële belange. Om dus te verwag dat Hilary Clinton of Bernie Sanders op een of ander manier die kwessie van finansiële kapitaal en die invloed daarvan op enige van die partye sal aanspreek, is 'n wrede grap.
PJ: Kan jy hierdie registers koppel aan inligting- en kommunikasietegnologie?
HG: Tegnologiese besluite is in wese normatief en polities. Vanweë hoogs gespesialiseerde kennis op die gebied van ingenieurswese is belangrike besluite egter dikwels sonder behoorlike openbare konsultasie geneem. Noudat ons getuie is van katastrofes wat voortspruit uit vooruitgang in die plundering van die aarde se hulpbronne en die gevolge daarvan soos aardverwarming, kry tegniese vrae baie meer openbare aandag. Ongelukkig het die algemene bevolking dikwels opinies te bou oor onvolledige data en kennis. Ek dink dus dat meer en meer mense in die tegnologiese gemeenskap bewus moet wees van normatiewe en politieke aspekte van hul werk. Boonop behoort die algemene bevolking baie meer kennis oor tegnologie te hê. Om die twee te verbind is 'n uiters belangrike projek vir kontemporêre kritiese pedagogiek.
Baie ingenieurs is bekommerd oor kwessies rondom privaatheid en sekuriteit, en dit is regtig belangrik om beide die ingenieursvaardighede en die taal te hê om oor hierdie vrae te kan praat. Die biomediese gemeenskap probeer om 'n koppelvlak te skep om die geleenthede wat tegnologie bied holisties te verstaan. Daar is geen uitweg om te bepaal waar lewe begin, waar die masjien eindig, en watter waarde daar is in die produksie van zombies – mense wat werklik 'n lae lewenskwaliteit het nie. In Europa, dink ek, is daar 'n bietjie meer aandag aan hierdie vrae. Dit gesê, die ingenieurs en aktiviste het onlangs begin werk aan 'n wye reeks tegniese oplossings vir hierdie probleme. Ongelukkig is hulle nog ver van die hoofstroom af, en ons moet hard werk om hierdie vrae en praktyke in die hoofstroom te druk.
PJ: Baie van jou werk is direk aan die VSA gekoppel. Dit is beswaarlik 'n verrassing, aangesien jy duidelik en voortdurend die belangrikheid van konteks beweer het. Maar enkele dekades na die einde van die Koue Oorlog, kontekste wat die 20 gekenmerk hetth eeu vinnig verander, en ons is getuie van nog 'n historiese grootskaalse hergroepering. Soos Europa nader en nader aan die VSA kom, is Rusland aan die toeneem, en Suidoos-Asië is op die punt om die grootste wêreld se produsent van goedere en gebruiker van natuurlike hulpbronne soos olie te word. Wat moet gedoen word ten opsigte van hierdie ontwikkelings? Hoe kan ons die boodskap van kritiese pedagogie werklik transnasionaal maak?
HG: Ek glo wel dat kritiese pedagogie 'n aantal ontwikkelings bied wat uiters noodsaaklik is, en wat mense moet aanspreek. Kritiese pedagogiek neem wel die kwessie van mag en opvoeding op. Dit dui wel daarop dat onderwys in sekere opsigte 'n morele en politieke praktyk is. Dit dui wel daarop dat vrae oor konteks saak maak. Dit praat wel oor die rol van onderwys as deel van die stryd om bepaalde soorte toekoms en spesifieke soorte identiteite te produseer. En dit merk die politieke as die een wat daarop dui dat die rol van die opvoeding van mense nie net gaan oor die skep van goeie werkers nie – dit is opleiding. So ek dink dat kritiese pedagogie 'n enorme aantal elemente bied wat baie belangrik, baie deurslaggewend is, en ek dink - soos enigiets anders - dat kritiese pedagogie ontwikkel, aangesien dit nuwe dimensies inkorporeer en nuwe verskillende kwessies aanneem. Dit is belangrike algemene beginsels wat binne die spesifisiteit van bepaalde kontekste verstaan moet word.
PJ: Jy het jou doktorsgraad in onderwys in 1977 voltooi – veel voordat inligtingstegnologie massaproduksie betree het. Deesdae, in 2015, leef ons duidelik in die inligtingsamelewing. As iemand wat aktief kontemporêre kritiese pedagogie tydens hierdie onstuimige sosiale transformasies gevorm het, kan jy asseblief die verhoudings tussen inligtingstegnologie en onderwys vanuit 'n historiese perspektief assesseer?
HG: Ons moet versigtig wees om enige tegnologie te romantiseer op maniere wat kan voorstel dat dit die verlede uitwis. Die idee dat inligtingstegnologie so 'n breuk van die verlede is dat die verlede nie meer relevant lyk nie - daardie idee lyk vir my net ongelooflik onkundig. Om by daardie idee in te teken, impliseer die onvermoë om die impak van die spoorlyn, of die telegraaf, of die drukpers te verstaan, en die maniere waarop hulle die manier waarop die wêreld funksioneer fundamenteel verander het. Nog belangriker, om by daardie idee te onderskryf, is om die manier waarop samelewings georganiseer is rondom tegnologieë wat werklik massiewe samelewingsverandering teweegbring, te ignoreer. Mense wat digitale tegnologieë vier sonder die voordeel van enige openbare geheue of historiese bewussyn, moet die massiewe veranderinge wat verskeie tegnologieë in die verlede veroorsaak het, ondersoek. Wat kan ons uit hierdie veranderinge leer om die rol wat ander tegnologieë in die toekoms kan speel te probeer verstaan?
Een ding wat ons verseker kan leer, is dat die mate waarin verskeie tegnologieë deur die konsentrasie van rykdom oorgeneem is, ook die mate is waarin hierdie tegnologieë misbruik word en baie eng individuele, politieke en finansiële belange dien. Die mate waarin verskeie tegnologieë oorgeneem word deur vorme van staatsmonopolieë, soos in die Sowjetunie, is die mate waarin hierdie tegnologieë misbruik word. Die manier waarop die internet deur korporatiewe belange aangegryp word, is aanduidend dat sulke tegnologie nie kan ontsnap uit die kwessie van mag en ongelykheid nie. Dit blyk dus dat studies van inligting- en kommunikasietegnologie werklik kan leer uit die vraag: Hoe voeg ons die idee van demokrasie in hul taal in?
Ons hoor al hierdie dinge oor die wonder van inligtingstegnologie, reg? Maar ons hoor nie genoeg oor ander belangrike vrae nie. Eerstens, mense gaan voortdurend aanlyn en gee hul privaatheidsregte prys. Hulle kan nie vinnig genoeg hardloop uit privaatheid nie – privaatheid is vir hulle soos 'n las. Deur hul privaatheid prys te gee, raak hulle aandadig aan die toesigstaat. Tweedens, ons het 'n staat wat nou allerhande tegnologieë rondom onderwys implementeer op maniere wat ek gevaarlik vind. Om monitors op kinders te plaas om hul emosies te registreer en om te meet hoe hulle op sekere stimuli in klasse reageer (Sung et al., 2005) – dit is werklik distopies. Nuwe tegnologieë dryf nou die sirkel van produksie en verbruik aan, en hulle het dit in 'n 24/7 tornado verander. Vrae oor koop, verbruik en weggooibaarheid is in so 'n mate versnel dat ons nader en nader aan die vernietiging van die planeet kom - om die minste te sê. Te midde van daardie vraag is daar afleiding vir romantisering van tegnologie, en ons sien van die donkerste oomblikke in 'n outoritêre politiek wat ons sedert die 1930's gesien het. Die vraag gaan dus beslis nie oor hoe wonderlik digitale tegnologie is nie. Die vraag hier, sou ek dink, is: Gegewe die wonderlike potensiaal wat digitale tegnologie het, hoe en hoekom word dit nou op so 'n beledigende manier gebruik, deur wie en wie se belange dien dit. En hoe kan ons dit verstaan as sentraal tot 'n nuwe vorm van totalitarisme?
PJ: In die beste tradisie van kritiese pedagogie het jy nog altyd optimisme uitgestraal – selfs wanneer jy met moeilike onderwerpe soos die kultuur van onderdrukking en geweld te doen gehad het. Wat is die onderliggende bron van jou optimisme? Waar versamel jy krag vir jou positiewe gesindheid teenoor die toekoms?
HG: Omdat ek weier om medepligtig te raak aan die oorheersende en dodelike kragte wat my omring! En ek dink om medepligtig te raak is wanneer jy sinies of erger word. Ek kan my nie voorstel om nie verskillende toekoms te verbeel nie. Ek kan my nie indink dat mense nie kan opstaan nie, selfs in die mis van die ergste vorme van oorheersing. Ek kan my nie indink dat mense nie kan erken dat die geskiedenis oop is en dat mag nooit bloot sinoniem is met oorheersing nie. Marx het tussen die vele wonderlike dinge gesê dat die geskiedenis oop is (Marx, 1973). En ek glo dit! Ek glo nie die geskiedenis is gesluit nie. Ek glo nie dat die geskiedenis net onveranderd deur mense voortbeweeg nie. Natuurlik moet jy sukkel vir agentskap – maar dit is presies wat Marx altyd gesê het, en wat 'n aantal mense gesê het. So, ek glo regtig in die kwessie van stryd. Ek glo in menslike vermoë om 'n ander toekoms voor te stel en toekomstige toestande te vorm deur verskeie vorme van kollektiewe en politieke stryd. Ek glo dat die teenstrydighede so groot geword het, dat weerstand nie bloot 'n moontlikheid, een keuse onder die mens is nie – dit is hard bedraad in wat dit beteken om te erken dat mense onvoltooid is en dat die geskiedenis homself nie bloot herhaal nie.
Petar Jandrić gee klas aan die Universiteit van Toegepaste Wetenskappe in Zagreb, Kroasië.
Henry A. Giroux beklee tans die McMaster Universiteit Leerstoel vir Studiebeurs in die Openbare Belang in die Departement Engels en Kultuurstudie en 'n Vooraanstaande Besoekende Professorskap aan Ryerson Universiteit. Sy mees onlangse boeke is Amerika se onderwystekort en die oorlog teen die jeug (Monthly Review Press, 2013) en Neoliberalism se oorlog teen hoër onderwys (Haymarket Press, 2014). Sy webwerf is www.henryagiroux.com.
Verwysings
Ajay, K.; Macleod, N.; Singh. N. (2005). Plutonomy: Koop luukse, verduidelik globale wanbalanse. Citigroup, Equity Strategy, Industry Nota: 16 Oktober 2005.
Ajay, K.; Macleod, N.; Singh. N. (2006). Herbesoek Plutonomy: Die rykes word ryker. Citigroup, Equity Strategy, Industry Nota: 5 Maart 2006.
Alumni Association Appalachian State University (2015). Distinguished Alumni-toekenning. Onttrek 7 Junie 2015 van http://alumni.appstate.edu/about/awards/distinguished-alumni.
American Educational Research Association (2015). 2015-toekennings. Onttrek 7 Junie 2015 van http://www.aera.net/DivisionB/Awards/tabid/11150/Default.aspx.
Arendt, H. (1998). Die menslike toestand. 2de Uitgawe. Chicago en Londen: The University of Chicago Press.
Bresler, L.; Cooper, D.; & Palmer, J. (Reds.). (2001). Vyftig moderne denkers oor onderwys: van Piaget tot vandag. Londen: Routledge.
Callinicos, A. (2001). Teen die Derde Weg: 'n Anti-Kapitalistiese Kritiek. Oxford (VK): Politiek.
Chapman Universiteit (2015). Paulo Freire Demokratiese Projek verwelkom Dr Henry Giroux. Op 7 Junie 2015 onttrek van https://blogs.chapman.edu/ces/2015/03/30/paulo-freire-democratic-project-welcomes-dr-henry-giroux/.
Chomsky, N. (2012). Plutonomy en die Prekariaat. Huffington Post, 5 Augustus 2012. Onttrek 7 Junie 2015 van http://www.huffingtonpost.com/noam-chomsky/plutonomy-and-the-precari_b_1499246.html.
Davis, A. (2012). Die betekenis van vryheid: en ander moeilike dialoë. San Francisco: City Lights Publishers.
Dietrich, H. (2012). Jeugwerkloosheid in Europa: Teoretiese oorwegings en empiriese bevindings. Berlyn: Friedrich-Ebert-Stiftung.
Ellsworth, E. (1989) Hoekom voel dit nie bemagtigend nie? Werk deur die onderdrukkende mites van Kritiese Pedagogiek. Harvard Educational Review, 59 (3), 297-324.
Giddens, A. (2000). Die Derde Weg en sy kritici. Oxford (VK): Politiek.
Giroux, HA (1988).Onderwysers as intellektuele: Op pad na 'n kritiese pedagogie van leer. Santa Barbara (Kalifornië): Praeger.
Giroux, HA (2005). Grensoorgange. Tweede Uitgawe. New York: Routledge.
Giroux, HA (2007). Die Universiteit in kettings: Konfronteer die Militêre-Industriële-Akademiese Kompleks. Boulder, CO: Paradigma.
Giroux, HA (2011). Onderwys en die krisis van openbare waardes: daag die aanslag op onderwysers, studente en openbare onderwys uit. Eerste Uitgawe. New York: Peter Lang.
Giroux, HA (2011). Zombie politiek en kultuur in die era van casino kapitalisme. New York: Peter Lang.
Giroux, HA (2012). Die geweld van georganiseerde vergeet: dink verder as Amerika se ontmaskeringsmasjien. San Francisco: City Lights Publishers.
Hall, S. (1980). Kultuurstudies: twee paradigmas. Media, Kultuur en Samelewing, 2, 57-72.
Hardt, M. & Negri, A. (2001). Ryk. Cambridge (MA) en Londen (Engeland): Harvard University Press.
Harper, V. (2014). Henry A. Giroux oor "Die geweld van georganiseerde vergeet". Truthout, 19 Augustus 2014. Onttrek 7 Junie 2015 van http://www.truth-out.org/progressivepicks/item/25658-henry-a-giroux-on-the-violence-of-organized-forgetting.
Illich, I. (1971). Ontskool samelewing. Londen: Marion Boyars.
Jandrić, P. & Kuzmanić, A. (2015). Digitale Postkolonialisme. In P. Kommers, P. Isaias (Reds.), Verrigtinge van 13de internasionale konferensie oor e-samelewing. Madeira: IADIS, 87-94.
Jandrić, P. (2014). Prezreni u umreženome društvu: tehnoobrazovanje en kolonisacija digitalnosti. In J. Lasić Lazić (Red.), Informacijska tehnologija u obrazovanju. Zagreb: Filozofski fakultet in Zagrebu.
Marx, K. (1973). Sketse van die kritiek op die politieke ekonomie. Londen: Pikkewyn.
McLaren, P. & Jandrić, P. (2014). Kritiese revolusionêre pedagogie word gemaak deur te loop - in 'n wêreld waar baie wêrelde saam bestaan. Beleidstoekoms in Onderwys, 12 (6), 805-831.
Openbare Intellektuele Projek (2015). Oor. Onttrek 7 Junie 2015 van http://publicintellectualsproject.mcmaster.ca/about/.
Reimer, EW (1971). Skool is dood: Alternatiewe in onderwys. Londen: Pikkewyn.
Rheingold, H. (1995). Die virtuele gemeenskap: Huisvesting op die elektroniese grens. Cambridge, MA: MIT Press.
Uitrit, VJ; Foehr, UG & Roberts, DF (2010). Generasie M2: Media in die lewens van 8- tot 18-jariges. Menlo Park (Kalifornië): Henry J. Kaiser Family Foundation.
Roberts, P. (2003). Pedagogiek, neoliberalisme en postmoderniteit: Besinning oor Freire se latere werk. Opvoedkundige Filosofie en Teorie, 35 (4), 451–465.
Searls Giroux, S. (2010). Tussen ras en rede: geweld, intellektuele verantwoordelikheid en die toekomstige universiteit. Stanford: Stanford Universiteit Pers.
Staande G. (2014). 'n Prekariaat-handves: Van inwoners tot burgers. Londen en New York: Bloomsbury Academic.
Standing, G. & Jandrić, P. (2015). Prekariaat, Onderwys en Tegnologie: na 'n globale klasidentiteit. Beleidstoekoms in Onderwys, Aanlyn gepubliseer voor druk. DOI 10.1177/1478210315580206.
Sung, M.; Gips, J.; Arend, N.; Madan, A.; Caneel, R.; DeVaul, RW; Bonsen, J. & Pentland, A. (2005). Mobile-IT Education (MIT. EDU): m-leertoepassings vir klaskamerinstellings. Tydskrif vir rekenaargesteunde leer, 21 (3), 229-237.
Ward, O. (2012). 12 Kanadese verander die manier waarop ons dink. Toronto Star, 12 Januarie 2012. Onttrek 7 Junie 2015 van http://www.thestar.com/news/world/2012/01/08/12_canadians_changing_the_way_we_think.html.
ZNetwork word uitsluitlik befonds deur die vrygewigheid van sy lesers.
skenk