George Lakey het sedert die 1960's 'n veldtog gevoer en geskryf oor nie-gewelddadige sosiale verandering. Hy was medestigter Beweging vir 'n Nuwe Samelewing in die 1970's, wat vir byna 20 jaar gespesialiseer het in organisatoriese innovasie vir sosiale bewegings, en meer as 1500 werkswinkels op vyf kontinente gelei het, wat steenkoolmynwerkers, haweloses, gevangenes, Birmaanse guerilla's, staalwerkers en ander opgelei het. Hy het met NLP se Ed Lewis gepraat oor sy jongste boek, Op pad na 'n lewende revolusie, wat sy idees met die Occupy-beweging verbind.
Jy het 'n lang geskiedenis van werk met en die bestudering van verskillende instrumente en strategieë vir sosiale verandering, waarvan sommige – veral konsensusbesluitneming en die algemene vergadering-model – hoogs invloedryk geword het in radikale politiek, veral deur Occupy. Ek stel egter belang in die breër filosofiese perspektief waarin hierdie benaderings geleë is.
Wel, in my mees onlangse boek het ek 'n vyfstadium-model ontwikkel wat probeer om te dink – dit is baie moeilik om maatskaplike verandering wat fundamenteel en so ingrypend is voor te stel – dit probeer om 'n fase-vir-fase proses voor te stel waardeur 'n mens met nuwe instellings kan eindig. dat mense sal deelneem aan en besluite neem deur 'n nuwe samelewing te skep.
Wat is die fundamentele elemente van die model?
Die eerste fase is 'n bietjie omstrede omdat daar 'n mate van afkeer is om visie te skep, dink ek. Miskien 'n soort anti-utopiese oorblyfsel of gevoel van wanhoop omdat die Sowjet-model nie uitgewerk het nie, maar ek glo regtig, gebaseer op my studies van geskiedenis, dat mense verder kom as hulle wel 'n visie van die nuwe samelewing het en dat 'n wyd gedeelde visie wees wat deur 'n bespreking tot stand kom. Daardie proses blyk baie belangrik te wees, dat mense beide 'n visie ontwikkel van waarheen hulle wil gaan en ook 'n strategie van hier tot daar.
Dit beteken dus om op een of ander manier los te maak van die obsessie met analise. Die gunsteling bespreking is 'wat is verkeerd, wat is verkeerd, wat is verkeerd'. En een van die dinge waaroor ek dankbaar is vir Occupy, is dat dit ons 'n simplistiese maar in elk geval 'n alledaagse manier gegee het om ontleding op te som. Daar is die 1% en die 99%. Dit is baie nuttig. Ons het so iets nodig wat ons in staat stel om te sê 'ja: die 1% oorheers die 99%. Goed nou – hoe gaan dit met visie?'. In plaas van 'kom ons spandeer die volgende paar uur om oor ontleding te praat'.
Al die verskillende maniere waarop ons nie van die 1% hou nie...
Presies, presies. Vervelig, vervelig. Ek het uit partytjies gestap, want dit is al wat mense wil doen. En ek dink kla is eintlik die daad van 'n magtelose persoon en daarom gun ons mekaar se magteloosheid deur hierdie klaende samelewings te maak. En daar is 'n sielkundige dimensie van stadium een, wat is om betrokke te raak by 'n proses wat ons eintlik ondersteun om in onsself te glo en vertroue in onsself en mekaar te hê en die solidariteit te ontwikkel wat nodig is.
En wanneer ons eintlik genoeg daarvan het, gaan ons aan na fase twee, wat organisasiebou is. Dit is wanneer ons nuwe organisasievorme skep wat die gewig sal dra van die nuwe visie wat ons vir onsself geskep het. So baie van die standaard maniere om te organiseer herskep hiërargie, herskep outoritêre bo-na-onder goed, herskep patriargale patrone en so aan. So, fase twee is 'n baie kreatiewe tyd wanneer mense met nuwe vorms moet eksperimenteer en dit was een van die dinge wat ek van Occupy waardeer het, want dit was 'n laboratorium om horisontale vorms uit te probeer. Dit het in elk geval nie so goed uitgewerk in die VSA nie, ek weet nie van hier nie ...
…jy dink nie so nie.
Aantal
Natuurlik het die energie aansienlik verminder, maar baie het dit gesien as 'n kragtige ideologiese slag.
Dit is die ideologiese slag, maar fase twee gaan nie oor die ideologiese slag nie, stadium twee gaan oor die organisatoriese uitkoms. Dit gaan oor boute en moere – dit gaan byvoorbeeld oor kan 'n Occupy-beweging ontwrigtende mense hanteer, of hulle betaal is om ontwrigtend te wees (provokateurs en so meer) en of hulle net vrywilligers is wat gedompel is in een of ander soort van patologie of wat ook al en dwaal op die toneel en maak dit onmoontlik vir mense om hul werk gedoen te kry. Kan ons organisatoriese vorms vind wat ons in staat sal stel om dit te doen of nie?
So stadium twee gaan daaroor, dit gaan oor die skep van organisasievorme wat ons in staat sal stel om ons te ondersteun om die langtermyn dinge te doen, en dit kom uit 'n historiese gevolgtrekking wat ek gemaak het - dat ongeorganiseerde revolusionêre bewegings nie 'n nuwe samelewing. Hulle kan onstuimigheid, opwinding teweegbring; hulle kan selfs 'n kragvakuum oopmaak, die 1% van die middel af gooi, maar hulle kan nie die goedere lewer as hulle nie weet hoe om hulself te organiseer nie, so fase twee is baie belangrik op daardie manier.
Net kortliks, jy sê jy het historiese gevolgtrekkings gemaak wat jy gemaak het, is daar spesifieke historiese episodes wat jy jou tot daardie gevolgtrekking lei?
Ek het baie gekyk na die nie-gewelddadige opstande wat deur die geskiedenis gebeur het. Ek en my studente het die afgelope vier jaar gewerk aan die ontwikkeling van die Global Nonviolent Action Database. Dit sluit 'n groot aantal nie-gewelddadige opstande in wat diktators omvergewerp het, en ons het gevind dat dit een ding is om 'n diktator omver te werp, dit is 'n ander ding om die ruimte wat daardeur oopgemaak word op so 'n manier te bestuur dat jy eintlik die 1% by die baai en kry die nuwe samelewing te skep. Gewoonlik gooi jy 'n diktator omver en die 1% kry sy pad terug in met miskien kosmetiese verandering, 'n geklede diktator, 'n skynbaar demokratiese regime wat glad nie is nie, want dit is heeltemal gemanipuleer.
Wat is nou nie ter sprake nie, alhoewel ek weet dat sommige mense dit bevraagteken, 'is dit moontlik nie-gewelddadig om diktators omver te werp?'. Ja, dit is beslis moontlik. 'n Aantal van die gevalle is in ons databasis en jy kan dit net nagaan. Maar die vraag is, sodra jy dit gedoen het, waar is jy dan, wat kan jy volgende doen om die geleentheid te behou wat jy geskep het deur die omverwerping? Ek het nog net twee gevalle gevind (ek soek 'n derde in verband met Denemarke), [wat] Noorweë en Swede is, waarin die 1% eintlik gedemobiliseer is in terme van hul politieke mag deur nie-gewelddadige stryd en 'n nuwe samelewing is geskep wat verreweg die beste menslike prestasie tot nog toe is. Hulle verloor nou 'n mate daarvan, maar tot in die 70's en 80's het hulle iets bereik as wat enige land tot dusver bereik het, in terme van egalitarisme en 'n hele klomp progressiewe waardes.
En jy dink dit was geanker in fases een en twee, visie en organisasie ...
Presies – hulle het 'n baie duidelike visie gehad en hulle het geweldig baie organisasie gehad. In beide lande was die arbeidersbewegings geweldig. Daar is kritiek dat sommige van die vorme van organisasie wat hulle gebruik het nie horisontaal was nie. Dit is goed, en ek is tevrede met kritiek op vakbondorganisasie, maar die vraag is 'wat sal beter werk? Ag goed jy het iets beters, kom ons doen dit?' As die antwoord is 'ag, ek het niks beter nie', bly dan stil, of bedink iets beter. Moenie kritiseer tensy jy iets beters het nie.
Fase drie is konfrontasie, wat vir sommige van ons ons gunsteling deel is – ek is mal oor konfrontasie. In daardie groot anargistiese frase, [hierdie gaan oor] propaganda van die daad. Dit is wanneer die beweging nog klein is, dit is nie samelewingswyd nie, maar dit skep 'n reeks dramatiese konfrontasies waarin die mense wat nog nie aan die beweging verbind is nie, 'n blik op die goedjies en die slegtes is – die goedjies is ons, die slegtes is die 1% – en hulle maak keuses. Hulle sê hopelik 'ons is aan die kant van die goedjies. Die slegte mense – ons het geen idee gehad hoe erg hulle was nie.' Daar was Egiptenare wat ontken het oor hoe sleg Mubarak was, totdat hy dit in Egipte kon vertoon, dan dink jy 'o, ok, wel as dit die geval is ... En hierdie goed is selfs beter as wat ons gedink het. Kom ons gaan saam met hulle.'
En dus gaan fase drie na fase vier, as dit suksesvol is, fase vier is massa-nie-samewerking, en dit is die deel van die Egiptiese storie wat ons die beste ken, want dit is die deel wat op die TV was. Fase vier is die tyd wanneer die Mubaraks gepak word en die kragvakuum wat na vore kom, is wat die geleenthede oopmaak.
Dan is daar fase vyf – alhoewel baie mense dalk sê 'wel dis dit, yay ons sal' – maar my siening is jy moet verder gaan, jy moet die nuwe instellings plant wat jou waardes weerspieël. In fase twee is jy reeds besig om uit te vind, dikwels in 'n laboratorium, kleinskaalse manier, maar ontwikkel vaardighede en selfvertroue (wat ook binne fase drie en 4 ontwikkel). Dan is hulle teen fase vyf groot genoeg om in die magsvakuum in te beweeg en die samelewing te organiseer. So dit is die skema.
I wonder of dit as 'n chronologiese volgorde voorgestel word, want dit lyk vir my asof vrae oor organisasie en ook dan wat jy eintlik deur jou organisasies doen tipies aspekte kondisioneer van wat jy wil hê. Mense ontdek deur hul organisasies wat werk, wat nie, hulle ontdek dalk nuwe horisonne en begin glo sekere dinge was moontlik toe hulle nie voorheen gedoen het nie, en omgekeerd kan hulle begin dink dat dinge wat in die abstrakte mooi gelyk het, nie lyk of dit so goed werk. So ek wil net kyk of jy sê dat dit 'n heeltemal lineêre model is waarin ons eers na die daaropvolgende stadiums beweeg nadat ons 'n vorige stadium voltooi het.
Dit is presies die regte manier om die model te gebruik. Modelle moedig vereenvoudigings aan, altyd oorvereenvoudigings. So ons begin met 'n model, soos hierdie vyf-stadium model, en dan gaan ons presies in ons gedagtes waar jy gegaan het, wat die model kompliseer. En dan sou iemand anders, as daar 'n derde persoon aan tafel was, sê 'nie net daardie Ed nie, maar daar is ook hierdie' en hulle sou die model verder kompliseer. En elke keer as ons die model kompliseer, maak ons dit meer akkuraat, meer soos die werklikheid. Omdat modelle baie oorvereenvoudig is, stem hulle nie ooreen met die werklikheid nie.
Aan die ander kant, as ons dit nie doen nie Begin met 'n model, dan kan ons dit nie bemoeilik nie, en ons is net soort van verlore in 'n reeks komplikasies. Dan gaan ons maar terug om te kla, want dit is makliker. So dit is die doel van 'n model.
Nou is dit duidelik wat enigiemand sal wil weet oor jou model en jou breër opvatting van sosiale verandering, is daar enige voorstelle vir die besonderhede, vir wat kan gebeur. Het jy enige van visies of organisasies sien ontwikkel wat jy dink 'dit kan een wees wat regtig kan werk?'
Wat toepassing betref, dink ek ons praat van historiese spesifisiteit en kulturele dinamika. So die organisatoriese innovasie wat dalk vrugte afwerp in kultuur een, lyk dalk nie heeltemal dieselfde in kultuur twee nie, want hoe meer spesifiek ons by historiese oomblik en na kultuur kom, hoe meer verskillende dinge gaan wees. Wat dus in New York werk, werk nie noodwendig in Philadelphia nie. Dit is egter geweldig pret om notas te vergelyk. So Occupy Wall St, mense het met my in aanraking gekom oor 'ok so, ons weet jy en Movement for a New Society het aan hierdie algemene vergadering-ooreenkoms gewerk, en ons doen dit en ons het hierdie probleme ens., maar ons weet ook jy eksperimenteer met spreekrade en affiniteitsgroepe – wat van [daardie benaderings]?'. (Eintlik het ons die spekeraad se idees van Swede gekry – dankie tog idees kan grense oorsteek. ) So toe probeer hulle om die spekeraadsmodel in Occupy Wall St te bring, met wisselende sukses, want daar was baie weerstand aan die kant van die GA .
Maar die spekeraadsmodel het in 'n aantal verskillende kulture getoon dat dit baie goed werk en baie dikwels beter werk as die GA-model.
Nog 'n voorbeeld sou die instrument van konsensusbesluitneming wees. Beweging vir 'n Nuwe Samelewing in die 70's, waarby ek betrokke was, het baie daarin geslaag om die konsensusmodel in die breër aktivistiese sfeer te stoot sodat dit nou hoogs modieus geword het. Maar in die proses daarvan het dit ook ideologies rigied geword.
Brei uit oor wat jy daarmee bedoel.
Mense vergeet dit van tegnologie – dat die gebruik van tegnologie met omstandighede te doen het. 'n Elektriese stoof gaan nie so goed werk as daar nie 'n bron van elektrisiteit is nie. En ons praat in fase twee oor tegnologie, dit is toevallig sosiale tegnologie, sosiale uitvindings eerder as die ander soort. Die probleem oor konsensus is dus – dit is 'n uitvinding, dit werk gegewe sekere omstandighede, dit werk nie as daardie omstandighede nie bestaan nie.
Wanneer werk dit nie?
Wel, dit het nie gewerk in Occupy Wall St in New York en Philadelphia nie.
Dink jy dit sou beter gewees het om 'n ander model te gebruik?
Presies. In baie, baie Occupy-webwerwe het hulle die GA prysgegee, die GA bestaan nie meer nie, want dit lyk al hoe meer of konsensus werk as daar 'n grensstelsel is, jy weet wie is in, wie is uit. En die mense wat in is, ontwikkel 'n vertrouensvlak met mekaar, hulle ontwikkel die vermoë om mekaar te hoor. Konsensus is baie moeilik as mense mekaar nie kan hoor nie! – as dit alles gekraak en geen gehoor is nie. So verskeie omstandighede soos stel konsensus in staat om te werk, dit wil voorkom asof as jy nie sulke toestande het nie, dit nie werk nie.
Het jy enige idee by watter organisasievorme hulle dalk beter geskik was?
Ek is betrokke by 'n nuwe anti-kapitalistiese omgewingsorganisasie genaamd Earth Quaker Action Team. Ons is Kwakers en mense wat daarvan hou om met Kwakers te werk, so ons kom uit drie eeue se konsensusbesluitneming. Aan die ander kant, ons is aktiviste, wat beteken konfrontasie met polisie, ens, baie dinge gebeur dadelik, nie altyd tyd om 'n konsensus te maak nie. Wat ons dus gevind het, werk baie goed die afgelope paar jaar, is om voor die tyd 'n deeglike bespreking te hê oor 'wat as dit gebeur, wat as dit gebeur?', sodat mense mekaar se oorwegings op die tafel kry. Ek leer weet wat 'n paar waardes vir jou is wat so dierbaar is dat dit vir jou baie, regtig moeilik sal wees om dit te skend, en watter dinge is wat dalk ongemaklik is, maar ek kan daarmee saamleef. Dan in die oomblik wanneer ons die polisie konfronteer, het ons 'n bestuurder van daardie betoging wat oordeel oproepe maak en die res van ons gaan saam met hulle. Die bestuurder gaan egter nie oordeelsoproepe maak wat nie jou gewete of myne gaan skend nie, hulle gaan oordeelsoproepe maak wat hulle weet die groep kan omtrent saamleef. En na die aksie het ons 'n evaluering waarin ons almal meer leer oor die maak van oordeelsoproepe in 'n oomblik waar besluite vinnig geneem moet word.
Veiligheid is 'n waarde vir almal in ons groep – ek persoonlik is bereid om my lewe vir die saak te gee, maar ek wil dit nie dwaas doen nie. Ek het my lewe in verskeie aksies gewaag, maar elke keer as ek my lewe gewaag het, was dit nie dwaas nie, dit het sin gemaak om my lewe op die manier te waag. So veiligheid is een van daardie waardes En daardie soort ding word bespreek en ons bestuurderpoel word slimmer. Ons roteer omdat ons baie in leierskapontwikkeling is, so die meeste mense kan in daardie plekke kom waar hulle vir ander mense sorg, wat nog 'n groot waarde vir ons is.
Dit is dus baie 'n kwessie van uitvindsel en om te probeer verbeter op wat, totdat ons begin het, dink ek vir 'n aantal van ons was 'n redelik rigiede nakoming van 'maak nie saak wat gebeur nie, ons moet almal gaan sit en daaroor praat'.
Aan die begin het jy die gedagte geopper dat ons ons organisasies nou nodig het om die instellings te weerspieël wat ons vir die toekoms soek – basies prefiguratiewe politiek. Is dit in ooreenstemming met wat jy hier beskryf in terme van die skepping van hierdie tydelike bestuurder?
In die voorbeeld wat ek gegee het met die bestuurder en die situasie in die oomblik wat oordeel oproepe – enige toekoms wat ek kan voorstel sal rampe insluit, en veral met uiterste en al die res wat ons opstel, is veelvuldige rampe in ons toekoms, nie waar nie? Ons gaan mense in die toekoms oordeelsoproepe moet maak ter wille van veiligheid miljoene kere. Ons het mense nodig wat die selfvertroue het om dit te doen, wat weet hoe om in te skakel op mense se waardes, ons gaan baie mense nodig hê wat baie slim oordeelsoproepe maak in die toekoms.
Gegewe die verskeidenheid verskillende bewegings waarby jy betrokke was, moes jy situasies gesien het waar jy 'n hoë vlak van mobilisering kry en dan, om watter rede ook al, daar 'n insinking is en dan begin mense vra 'kan ons hieruit terugkom nie ?' Wat doen suksesvolle bewegings in hierdie soort omstandighede? Ek dink weer aan Occupy hier.
Kreatiwiteit. Kyk uit vir 17 Septemberth, die eenjarige herdenking, 'n nuwe bekendstelling in Occupy Wall St van 'n veldtog hierdie keer wat gaan fokus op 'n kwessie eerder as die vorige jaar se model wat alles en nog wat was.
Ons kan op afdraandes reken, net soos ons kan hoop vir die opdraande, kan ons op afdraandes reken. So wat die Occupy Wall St-mense doen, is om te ontwikkel wat vir my na 'n skitterende veldtog oor skuld klink, en die jongste uitgawe van Waging Non-Violence handel oor die voorstel vir wat van stapel gestuur gaan word. Hulle het baie loodsprojek-dinge gedoen, hulle het bemarkingsnavorsing gedoen, as ons so kras kan wees, dit met mense probeer – is hulle bereid om hierdie risiko te neem, daardie risiko – so wanneer dit bekendgestel word, 17 Septemberth, dit sal nie soos 'n jaar gelede wees toe mense dinge opgemaak het nie, in die oomblik.
En dit is wat mense gedoen het – hulle het na hul kreatiewe bronne gegaan. Hierdie was Occupy Wall St mense so hulle het al baie deurgemaak, daar is baie vertroue onder die mense wat hieraan werk omdat hulle deur sulke moeilike tye saam is. Maar hulle het regtig vir kreatiwiteit gegaan. Ek dink dit is 'n briljante, briljante veldtog. Ons sal sien, ek is dalk verkeerd, maar ek is opgewonde daaroor.
ZNetwork word uitsluitlik befonds deur die vrygewigheid van sy lesers.
skenk