'n Begrafnistoneel, 1976: "Toe ons as radikale na vore getree het," merk die lofrede op, "was daar nie veel van 'n linkse tradisie om by in te skakel nie. Daar was 'n verstrooiing van individue en klein groepe. . . maar hulle was oor die algemeen dogmaties en het feitlik nie belang gestel in sommige van die dinge wat ons die meeste bekommer het nie.” Wat was kommerwekkend? “Ons het gepraat oor 'vervreemding', oor mense wat hul volle potensiaal besef; hulle het gesê dat die kwessie lone was. Ons was behep met die direkte en persoonlike ervaring van onderdrukking (veral in die vrouebeweging), hulle het gesê ons is 'subjektivisties'. . . . Hier oorkant was ons bekommernisse - baie humanisties en idealisties. Daar oorkant (van ons oogpunt) was Marxisme, soos een of ander goed bewaarde maar onverteerbare knop wat net akademici of sektariërs selfs sou probeer sluk.”
Die taal - "vervreemding", "direkte en persoonlike ervaring," "humanisties en idealisties" - koolstofdateer die gebeurtenis selfs al ken jy nie die jaar nie: dit is die diskoers van die Nuwe Links. Die spreker was Barbara Ehrenreich, en die geleentheid die begrafnis van die voormalige metaalwerker, Marxistiese teoretikus, en Maandelikse oorsig redakteur Harry Braverman, skrywer van die 1974-landmerkverslag oor die aftakeling van werk, Arbeid en Monopolie Capital. Vir Ehrenreich, wie se eie werk deurslaggewende ondersteuning van Braverman ontvang het, het die ontslape teoretikus 'n kosbare, nou brug oor 'n generasiekloof verteenwoordig. “So jy kan die belangrikheid van Harry se boek vir soveel mense van my politieke generasie begin sien. Dit is aan die een kant 'n intens humanistiese boek. Dit is 'n boek geskryf met groot respek vir die alledaagse ervaring van werkende mense - nie as 'produksiefaktore' of kommoditeite van een of ander aard nie - maar as mense . . . Ek kon dus nie help om, terwyl ek dit lees, te voel dat die boek in sekere opsigte 'n bevestiging is van die bekommernisse van die 'nuwe linkses' nie.” Terselfdertyd, het Ehrenreich beklemtoon, het Braverman nie bloot tot Nuwe Linkse-voorkeure toegegee nie. “As Harry sommige van ons bekommernisse en vrae regverdig, maak hy dit ook duidelik dat die weg na begrip nie gevind gaan word (soos ons soms graag gedink het) in bewussynsverhoging, of openbaring, of selfs in onmiddellike persoonlike ervaring nie, ” het sy gewaarsku. “Die boek is met grasie geskryf, maar dit maak dit duidelik dat die pad na begrip moeisaam is; dat dit deur die geskiedenis kronkel; dat dit slegs oop is vir diegene wat die geduld het vir sistematiese en materialistiese denke. En dit is nie ’n maklike les nie.”
Die verhouding waarin Ehrenreich tot Braverman gestaan het, staan ons vir haar - en wat sy gesê het om sy dood ses-en-veertig jaar gelede te merk, moet nou gesê word om hare te merk, amper tot die woord. Toe ons as radikale na vore getree het, was daar nie veel van 'n linkse tradisie om by in te skakel nie. Daar was 'n verstrooiing van individue en klein groepies, maar hulle was oor die algemeen dogmaties en het feitlik nie belang gestel in sommige van die dinge wat vir ons die meeste bekommer het nie. Dit is waar dat die bykomende draai van die generasie-skroef beteken dat Nuwe Linkse sjibbolete in die 2010's af en toe die posisie beklee het as ekonomiese in die 1960's, as 'n half-onthou en half-gelowige ortodoksie. Maar soos die ou linkses soos deur Braverman oorgedra, het die Nuwe Links soos deur Ehrenreich oorgedra 'n nuwe generasie genader en 'n uitdaging gestel. As ons eerlik is, moet ons erken dat ons dit nou eers begin ontmoet het.
Die kern van Ehrenreich se uitdaging, onderliggend aan sy kenmerkende New Left en feministiese karakter, is 'n soort stilswyende werkende eksistensialisme. Oor vyftig jaar se boeke en ongeag die spesifieke onderwerp - uit haar mede-outeur van die wêreldwye studente-opstand in Lang Maart, Kort Lente (1969) deur haar ondersoek na die ontkenning van die dood in die Amerikaanse kultuur, Natuurlike oorsake (2018)—Ehrenreich het aangevoer dat die self deurlopend gemaak en herskep word deur spraak en aksie. Elke persoon se keuses om met egtheid en moed te praat en op te tree, of om te kwader trou rond te mor — dit som die vorm van ons wêreld op. Ehrenreich se spesialiteit was om haar lesers aan hulself te openbaar deur vir hulle die ander te wys. Haar humor en projeksie van persoonlike kwesbaarheid was besonder behendige tegnieke om die leser te vra om hul eie posisie te sien, dikwels deur identifikasie met Ehrenreich: sy nooi dit uit, wink jou om haar in haar onderwerp te volg, en dan skielik wiele op jou rond - en jy uitgevang word.
In die hart van haar bekendste boek Nikkel en Dimed is net hierdie stap: Ehrenreich wou die diep en aanhoudende vorme van armoede in die Amerikaanse samelewing blootlê, veral in die nasleep van Bill Clinton se 1996-welsynshervorming en in die konteks van 'n sogenaamde klaslose ekonomiese oplewing van die eeuwisseling. Eerder as om die boek op 'n konvensionele manier te rapporteer, het sy "onderdak" gegaan en 'n reeks armoede-loon-poste gewerk. Sy speel Vergilius op hierdie manier vir die leser se Dante en neem jou af in die onderwêreld. As jy haar volg, kom jy sonder om dit heeltemal te bedoel in 'n situasie waar jy jou eie morele balansstaat moet besin, want jy het gesien hoe soveel straf uitgedeel word. Soos sy in haar beroemde, klinkende gevolgtrekking skryf,
Wanneer iemand werk vir minder loon as waarvan sy kan lewe – wanneer sy byvoorbeeld honger ly sodat jy goedkoper en geriefliker kan eet – dan het sy 'n groot opoffering vir jou gemaak, sy het vir jou 'n geskenk gemaak van een of ander deel van haar vermoëns, haar gesondheid en haar lewe. Die "werkende armes", soos hulle goedkeurend genoem word, is in werklikheid die belangrikste filantrope van ons samelewing. Hulle verwaarloos hul eie kinders sodat die kinders van ander versorg sal word; hulle woon in substandaard behuising sodat ander huise blink en perfek sal wees; hulle verduur ontbering sodat inflasie laag en aandeelpryse hoog sal wees. Om 'n lid van die werkende armes te wees, is om 'n anonieme skenker, 'n naamlose weldoener, vir almal anders te wees.
Jy kan nie die gedeelte klaarmaak sonder om die weergawes van sulke verhoudings waarin jy vasgevang is, as uitgebuit of uitbuiter, en die regverdigings en akkommodasies wat jy beding het om hierdie verhoudings moreel werkbaar vir jouself te maak, voorstel nie.
Met Ehrenreich kan jy nie op veilige deurgang staatmaak nie. Kyk na jouself, sy vra altyd vir die leser; wat sien jy daar? Hierdie prosedure, wat sosiale kritiek gekoppel het aan die etiek van die self en die politiek van outentisiteit, het Ehrenreich in staat gestel om die magie van die Nuwe Links in haar skryfwerk te bottel. Sommige van die libidinale en politieke krag wat deur universiteitskampusse en bewusmakingskringe geruk het, is in haar bladsye ingekapsuleer, en dit was dekades later steeds vir ons beskikbaar toe ons dit nodig gehad het; dit is die basiese bron van haar geweldige aansien onder jong sosialiste. Om histories spesifieke politieke ervarings te herwerk tot idees wat duursaam genoeg is om na die volgende generasie oorgedra te word vir eie gebruik — dit is van die hoogste moontlike prestasies van 'n radikale intellektueel.
Ehrenreich is gebore as Barbara Alexander vir wit, werkersklas Montanan-ouers. Haar pa Benjamin was 'n kopermynwerker, 'n toegewyde ateïs en vakbondman wat betreklik laat in sy lewe 'n metallurgie PhD gevolg het en 'n korporatiewe werk behaal het. Haar ma Isabelle was 'n huisvrou, 'n burgerregte-aktivis wat by die 1960's stryd in die Suide aangesluit het, en 'n angstige aankoms in die middelklas. Hy was, skryf sy in Lewe met 'n Wild God, briljant, ver en 'n dronkaard; sy was gegrief en depressief. Die gesin se ervaring van opwaartse mobiliteit, voortgesit deur Ehrenreich se trajek na Reed College en toe na Rockefeller Universiteit vir 'n PhD in selbiologie, was kenmerkend van die baba-oplewing (hoewel sy, gebore in 1941, effens te oud om te tel) en sentraal tot haar intellektuele biografie; nogtans het dit haar 'n dekade van radikalisering in die Nuwe Links geneem om die betekenis daarvan ten volle te konfronteer. Inderdaad, later in haar lewe het sy dikwels ietwat klapperige weergawes van haar eie radikalisering gegee: sy het onthou dat 'n laboratoriummaat vir haar gesê het: “Verdomp, Barbara, hulle gaan my opstel! Kom ons skryf 'n brief aan die president”; sy het haar eerste kind by 'n openbare kliniek gehad waar sy die enigste wit pasiënt was en waar die dokter kraam veroorsaak het sodat hy huis toe kon gaan. “Ek was woedend. Die ervaring het my ’n feminis gemaak.”
Maar selfs voordat die anti-oorlogbeweging en vrouebevryding haar werklik in die hande gekry het, het Ehrenreich van eksistensiële energieë vibreer. "Hoe het ek gekom om 'n radikale te wees?" het sy in 'n 1966-brief gevra. “Dit het alles in die winter van 1965 begin. Ek het nie begin dink aan klassestryd en interne teenstrydighede van kapitalisme nie, ek het nie tyd gehad nie. Waar was jy toe? Ja! Waar was my pa? En waar was ek? (In 'n krotbuurtwoonstel op die 5de verdieping, en wag vir iemand wat nie terugkom nie.)” Sy het haar werksomgewing in die laboratorium verfoeilik gevind, 'n regime van “klein apparatsjikke” wat sy met Stalinisme vergelyk het. Toe sy geroep is om aan die gesagstrukture van professionele wetenskap deel te neem, het sy geweier, wat min of meer direk tot die einde van haar biologieloopbaan gelei het. Nadat sy gegradueer het, het sy gespog dat sy nie “’n neutrale kennis agter my gelaat het nie”. In plaas van 'n wetenskap-pos, het sy vir New York se begrotingskantoor gaan werk, wat haar 'n uitsig gegee het van die stad se eens geroemde munisipale gesondheidsdienste wat onder die druk van die toenemende fiskale krisis disintegreer. "Die stelsel is irrasioneel, onmenslik en waarskynlik onherstelbaar," het sy aan haar ma gesê. Dit was omstreeks hierdie tyd, op die hoogtepunt van die studentebeweging in die laaste jare van die 1960's, dat sy begin skryf het.
Van die stad af het Ehrenreich aanbeweeg na 'n werk wat navorsing doen en skryf vir die radikale Health Policy Advisory Centre (Health/PAC), waar sy en haar destydse man John mede-outeur van nog 'n boek was, Die Amerikaanse Gesondheidsryk; toe 'n professoraat by SUNY Old Westbury. Alhoewel sy in die gesondheidswetenskappe aangestel is - 'n oënskynlike regressie na die akademiese baan - was die belangrikste gevolg vir Ehrenreich 'n kursus oor vroue en gesondheid wat sy saam met Deirdre English aangebied het, wat gelei het tot 'n produktiewe skryfvennootskap tussen die twee. Sy het in elk geval net 'n paar jaar in daardie werk gehou en dit in een oomblik beskryf as "in wese 'n varkrol." Teen die middel van die 1970's het sy opgehou en was sy besig om 'n deel van die sosialisties-feministiese lesingskring te word.
Ehrenreich het nooit gemaklik tot haar posisie in die middelklas toegetree nie - 'n ongemak wat haar uiteindelik in staat gestel het om daardie klas so vaardig te teoretiseer. Maar op 'n dieper, meer eksistensiële wyse, was Ehrenreich ten diepste weerstand teen te diep in enige posisie of identiteit, klas of andersins, te vestig. Haar feministiese radikalisering het natuurlik hierdie permanente onrustigheid ingelig: sy was nie die enigste vrou in die 1960's en 1970's wat ontdek het dat die gelukkige glimlagte van huwelik en moederskap soms 'n martelkamer verberg nie. Op 'n selfs meer noodsaaklike vlak het dit gelyk asof Ehrenreich geglo het dat daar nie een persoon in enige van ons is nie, selfs nie biologies gesproke nie: haar wetenskaplike opleiding het haar byvoorbeeld daartoe gelei om die immuunstelsel te erken as 'n soort interne simbiot, 'n skadu-entiteit binne die liggaam wat sekere doelwitte van sy eie het. Sy het hierdie weerstand deur haar lewe gehandhaaf: in die voorwoord van haar 2014 semi-memoir Lewe met 'n Wild God, skryf sy, "Ek sal nooit 'n outobiografie skryf nie, en ek is ook nie seker, na al die jare, dat daar selfs een samehangende 'self' of 'stem' is om as verteller te dien nie."
Ruim voordat sy die "professionele-bestuursklas" geïdentifiseer en benoem het, het Ehrenreich haar eie eksistensiële onrustigheid oorgedra in die leefwêreld van middelklasvroue wat sy betree het. Haar mede-outeur van geskrifte met Engels oor vrouegesondheid, vrouewerk en vrouekennis—Hekse, vroedvroue en verpleegsters (1972) Klagtes en versteurings (1973), en Vir haar eie beswil (1978) - het 'n argument aangevoer dat patriargie gedeeltelik berus het op mans se monopolisering van gesondheidswetenskap en onderdrukking en ontkenning van vroue se kennis. In die vooruitsig op die meer onlangse herontdekking van die verwante argumente van hul hedendaagse Silvia Federici, is Ehrenreich en Engels wyd gelees in die feministiese beweging, met 'n effek wat ons letterlik "sensasioneel" kan noem. “Liewe susters”, het een verpleegstudent aan Ehrenreich en Engels geskryf, “ek het sopas die pamflet Hekse, vroedvroue en verpleegsters klaargemaak. Dit vul my met so woede dat my liggaam bewe en my maag is seer.”
Toe Ehrenreich uiteindelik in die middel van die 1970's na die onderwerp van die PMC gedraai het, het sy probeer om dieselfde effek te hê vir haar medereisigers aan die wit Nuwe Links, van wie baie haar benaderde agtergrond van na-oorlogse opwaartse mobiliteit gedeel het. Dié teoretisering, gepubliseer in 'n paar artikels saam met John Ehrenreich (ook 'n voormalige wetenskaplike, 'n hospitaalvakbondorganiseerder en 'n Health/PAC-kollega) in die joernaal Radikale Amerika, het haar mees blywende intellektuele nalatenskap bewys. Die Ehrenreichs se geskrifte oor die PMC het beide 'n konjunkturale weergawe van die mislukking van sy kollektiewe projek gegee en terselfdertyd historiese en konseptuele hulpbronne geproduseer waarmee oor klas en politiek in die Verenigde State meer algemeen gedink kan word.
Ehrenreich en Ehrenreich het besin oor die 1969-disintegrasie van Studente vir 'n Demokratiese Samelewing, en Ehrenreich en Ehrenreich het aangevoer dat SDS se sosiale oorsprong die konseptuele sleutel tot die Nuwe Links se terugslae en sy moontlike toekoms inhou. Binne SDS het opponerende faksies saamgestem oor die kwessie van die klasposisie van die studente en jong professionele persone wat die groep se basis uitgemaak het. Sommige het aangevoer dat hulle kleinburgerlik was en daarom 'n soort sosiale selfmoord moes pleeg om daarin te slaag om die proletariaat, die werklike potensiële krag vir rewolusie, te organiseer - om hul hare te sny, hul baarde te skeer, op te hou met dwelmmiddel en om fabriekswerk te kry. Ander het aangevoer dat dit 'n veels te eng definisie van proletaries was - en was studente in werklikheid nie die voorpunt van 'n nuwe werkersklas nie, aangesien hulle die professionele persone geword het wat die reuse-firmas bedryf het wat die motors van Amerikaanse kapitalisme was?
Die Ehrenreichs het iets uit elk van hierdie posisies geneem, maar het albei nadruklik verwerp. Die studente-rebellie se wortels, het hulle aangevoer, lê in die vinnige naoorlogse uitbreiding van die middelklas. Dit het egter plaasgevind binne 'n sosiologiese patroon wat in die vroeë 20ste eeu gevestig is met die opkoms van "monopoliekapitalisme": die steeds relatief nuwe verskynsel van 'n ekonomie georganiseer in gekoördineerde markte wat onder die beheer van grootskaalse burokratiese korporasies gekonsolideer is. Hierdie fase van kapitalisme het byna die 19de-eeuse middelklas van klein-eiendomshouers (die werklike petite bourgeoisie) begrawe, maar dit het ook 'n nuwe middelklas ontstaan - nie deur eienaarskap nie, maar deur geloofwaardige kundigheid gedefinieer. Die PMC is verkeerd gebore, 'n teenstrydigheid van die begin af. In hul werksfunksies as maatskaplike werkers, onderwysers, verpleegsters, dokters, prokureurs, bestuurders, ingenieurs en vermaaklikheidswerkers het die lede van hierdie nuwe middelklas sosiale beheer oor die proletariaat gehandhaaf. Terselfdertyd, met 'n gebrek aan produktiewe eiendom van hul eie, het hulle ook hul arbeidskrag aan kapitaal verkoop, en dit het hulle uiteindelik onderworpe gemaak aan dieselfde druk as ander werkers: vaardigheidsvermindering, verswakking van hul kollektiewe ekonomiese mag, agteruitgang van die betekenis van hul werk. Die studente-opstand van die 1960's het probeer om hierdie verskynsels te weerstaan, maar dit het misluk as gevolg van sy onvermoë om die opgehoopte wantroue tussen die PMC en die werkersklas te oorkom.
Hierdie tesis het gelei tot 'n uitdagende politieke gevolgtrekking. Dit was geen nut vir lede van die middelklas om hul eie werklike geskiedenisse te ontken en hulself oor te maak nie, hoe ernstig ook al. Die strategiese selfvoldaanheid van die "nuwe werkersklas"-proefskrif was egter ook nie aanvaarbaar nie. Elkeen van hierdie posisies het 'n sielkundig gemaklike (indien soms fisies ongemaklik) toevlug na die een of ander kant van die PMC se konstitutiewe teenstrydigheid verteenwoordig. Wat egter nodig was, was om daardie teenstrydigheid te konfronteer en dit op te los. "Die uitweg lê nie daarin om terug te val op romantiese visioene van die historiese missie van die werkersklas nie, wat gemanifesteer word in pogings om 'kleinburgerlike'-dws PMC-ideologie van links te verwyder," het hulle geskryf. “Die verhouding tussen die PMC en die werkersklas is aanvullend; nie een van die klasse het 'n 'suiwer' ideologie wat nie deur die ander of deur die kapitalistiese klas beïnvloed word nie.” Terselfdertyd kan die antagonisme tussen die PMC en die werkersklas “nie weggewens word in die naam van anti-kapitalistiese eenheid nie – meer, byvoorbeeld, as wat die antagonisme tussen mans en vroue, of tussen swart en wit kan wees. ” As PMC-radikale die versoeking volg om deel te neem aan "skuldige selfuitwissing", sou hulle "eenvoudig die klasrolle wat in die kapitalistiese samelewing gesmee is, voortduur." Om voor te gee dat jy iemand anders is, sou nie werk nie; ook nie 'n buitensporige beroep op 'n eie posisie nie. Die punt was dat middelklas-radikale in stryd moes betrokke raak van waar hulle reeds gestaan het.
So 'n maneuver kon egter slegs voortgaan deur die radikalisering van professionele persone binne die situasie van hul eie werkslewe: uit hul ontevredenheid met hul eie klasondergeskiktheid kon rebellie ontstaan. Hierdie soort uitbarsting het pas in die 1960's en 1970's plaasgevind. Aangesien, het die Ehrenreichs aangevoer, dit strukturele wortels gehad het in die proletariseringsdruk op die PMC, was daar geen rede om te glo dat dit nie weer sou gebeur nie. En die volgende keer, as dit in klasterme georganiseer word, kan so 'n rebellie daarop gemik wees om die instrumente van sosiale beheer waarmee die PMC die taak gehad het te verbreek, die middelklas in lyn te bring met die werkersklas en uiteindelik die onderskeid tussen die twee af te skaf. . Om kapitalistiese gesag van die skool, die kliniek, die welsynskantoor, die howe, die pers, die universiteit en die kultuurbedryf af te dryf, sou beteken dat die bande wat die kapitalistiese klas en die werkersklas in 'n hegemonieverhouding gesluit het, gesnap word.
Hierdie projek sal egter iets van sy professionele klasdeelnemers verg. Die twee-wees van die professionele persoon, as beide werker en deskundige, kon nie deur 'n blote besluitneming gesystap word nie. Dit maak nie saak of jy besluit dat jy ’n innerlike vragmotorbestuurder het nie, as jy nie die lewe van ’n vragmotorbestuurder geleef het nie; dit is 'n lagwekkende vorm van ontvlugting wat die historiese materialistiese tradisie onwaardig is. Inteendeel, die teenstrydigheid kan slegs opgelos word as dit kop aan die hoof gehou word. Alhoewel dit 'n kollektiewe politieke proses is wat stryd binne professionele werkplekke behels oor die bepalings, voorwaardes, produkte en doeleindes van professionele arbeid, kan dit nie uitgevoer word nie, tensy individue bereid is om na hulself te kyk en die spesifieke posisies wat hulle in die samelewing beklee, te erken. Dit is ongemaklik om dit te doen. Die konkrete vorm van die PMC se teenstrydigheid, vir elkeen van ons, is immers 'n stel kompromieë wat ons gemaak het: min akkommodasies wat elke dag getref word met die gesagstruktuur wie se posisies ons gevra word om te vul en wie se agenda ons gevra word om uit te voer , in ruil vir status en materiële gemak. Elke persoon moet dan 'n soort interne geveg begin: aan die een kant, die aspirasies wat hulle na die betekenis van hul werk en die waardige en outonome lewens wat hulle hoop om te lei rondom daardie werk het; aan die ander kant, wat Ehrenreich uiteindelik hul "vrees om te val" genoem het: die angs dat betekenis en outonomie nie die risiko's van uittarting werd is nie, wat professionele persone kan ontneem van die bietjie wat hulle het en hulle in die klas hieronder laat beland. Hulle moet hierdie stryd opvoer totdat dit hulle met woede vervul en hul lywe laat bewe en hul maag seer maak. Daar is geen kortpad hieromtrent nie.
Later, brei haar ontleding in 1989's uit Vrees om te val, Ehrenreich het die manier waarop middelklasmense blykbaar nie in staat was om werkersklasmense in hul individualiteit te erken, verwerp nie, maar hulle eerder as "vreemdelinge, as projeksies van innerlike vrees" gesien - hul eie vrees om te val. Hierdie wanbegrip het direk voortgevloei uit die versuim om die teenstrydigheid te konfronteer. Professionele persone het vir hulself weggekruip en hulself selfbeskermend beskou as abstrakte, geanonimiseerde wesens wat nie vasgevang was in pynlike akkommodasies waarin hulle konformiteit vir sekuriteit verruil het nie. Sy het gevra: "Is daar 'n manier om die middelklas se onpersoonlike manier van diskoers te 'herbeliggaam', sodat dit nie meer dien om die individuele en veranderlike spreker te verberg nie?"
Nikkel en Dimed, haar meesterstuk, het hierdie uitdaging letterlik opgeneem. Alhoewel haar doelbewuste sosiale afkoms oppervlakkig soortgelyk aan die 1970's se "industrialisering" tot fabrieke van Trotskiste en Maoïste kan lyk, was Ehrenreich se doel heeltemal anders - joernalistiek en literêr eerder as om te evangeliseer. (Inderdaad, sy spot met haarself vir haar bewonderenswaardige maar ondoeltreffende geneigdheid om aan kollegas by verskeie werke voor te stel dat hulle staak.) Nikkel en Dimed nooi lesers om te kom kyk, dan om hulself te sien kyk. “Wil jy dit nie weet nie? Wel, dit is nie iets wat ek sou gekies het om by myself te stil nie,” skryf sy oor haar ervaring om kak op te ruim. "Maar die verskillende soorte vlekke vereis verskillende skoonmaakbenaderings." Die toneel is 'n oefening in kwesbaarheid wat jou vra of jy tot dieselfde in staat is.
Dit is skrikwekkend om agter die masker uit te kom en gesien te word met al die lelikheid van 'n leeftyd van ingewikkelde keuses ten volle vertoon. Selfs Ehrenreich se minder uitdruklike politieke boeke—Die harte van mans, Dans in die strate, Bloedrituele, Lewe met 'n wilde God, Natuurlike oorsake—gaan alles oor die kwessie van vrylating van verpligting, kompromie en konformiteit, en die vorme wat so vrylating kan aanneem: verlating van liefde; geweld; kollektiewe vreugde; mistieke of ekstatiese ervaring; die dood self. Dit is met ander woorde 'n riskante poging. Dit maak jou dalk vreemd aan jouself. Jy kan heel natuurlik wil skaamte vermy oor wat gesien sal word, en om die vrees te voorkom dat die interne struktuur van jou self nie sal verduur nie. “Hou altyd daardie oervrees vir ontbinding in gedagte,” het Ehrenreich vermaan in haar briljante inleiding tot Klaus Theweleit se Manlike Fantasieë. Ten spyte van die vrees, is blootlegging van die self die enigste manier om 'n mens se nakoming te staak, en daarom die nodige eerste stap van radikale politiek vir middelklasmense. Werkersklasmense moet tog keuses maak wat nie minder ingewikkeld is nie. Hulle het eenvoudig erger maskers om agter weg te kruip.
In my gunsteling afdeling van Nikkel en Dimed, Ehrenreich woed op 'n baas namens 'n jong kollega, Holly, wat swanger is, siek is en pas haar enkel seergemaak het toe sy 'n kliënt se huis skoonmaak. Ehrenreich stel voor dat hulle optree, maar haar kollegas meen dat hul baas hulle nodig het. Ehrenreich fantaseer daaroor om 'n mate van gesag uit te oefen deur vir hulle te vertel dat sy 'n PhD het. In plaas daarvan sê sy: "Hy sal enigiemand vat wat dit kan regkry om soggens 7:30 nugter op te daag." Holly antwoord nee, hulle moes almal 'n toets slaag.
“Die toets,” skree ek feitlik, “is BLOT! Enigiemand kan daardie toets slaag!” Dit is 'n onverskoonbare uitbarsting. Eerstens omdat dit beledigend is, veral vir Holly en die brose gevoel van professionaliteit wat haar deur siekte en besering laat gaan. Vir al wat ek weet, was die toets vir haar 'n uitdaging op die vlak van basiese geletterdheid.
Later, nadat hy die argument met Holly verloor het, besluit Ehrenreich om in elk geval weer agter die baas aan te gaan en slaag daarin om Holly een dag af te wen met betaling, hoewel sy besef dat haar kollegas haar nou sal haat. Ehrenreich hou die masker hier: niks is regtig vir haar op die spel nie, behalwe 'n etiese beginsel; niks van haarself was kwesbaar nie. Sy kan 'n klein oorwinning namens Holly wen, maar haar anonimiteit, haar nie-teenwoordigheid in die lewe wat sy net half leef, maak dit vir haar onmoontlik om Holly te help om vir haarself te wen. (Uit hierdie probleem, wat Ehrenreich dadelik herken het, is dit maklik om die doel af te lei van een van haar laat-loopbaan pogings, die Economic Hardship Reporting Project, wat werkersklas en arm mense befonds en ondersteun om vertelling oor hul eie situasies te produseer. )
Ehrenreich se werk het nog altyd erken dat mag op die intieme vlak werk, en dat dit deel is van wat dit moeilik maak om te weerstaan. Om in politieke stryd betrokke te raak is nie net skrikwekkend nie, dit is pynlik, want mag is nie net daar buite nie: dit is ook ’n stem in jou eie kop—projeksie, innerlike vrees. Dit is 'n kenmerkende feministiese insig en nie toevallig nie. Die konsep van die PMC is ontwikkel in die hart van die sosialisties-feministiese beweging, waarvan Ehrenreich een van die voorste denkers was. (Die eerste keer dat sy die idee in die openbaar probeer het, sover ek kan sien, was by die 1975-sosialistiese-feministiese konferensie in Yellow Springs, Ohio.) Dit het haar net 'n enkele konseptuele stap geneem om van haar werk oor vrouegesondheid en mediese kennis aan haar teoretisering van die PMC, want in elke geval was die naaste vraag die inwerkingstelling van sosiale beheer deur kundiges. "Die kragte wat die werkersklaslewe verstom het en kulturele/materiële afhanklikheid van die kapitalistiese klas bevorder het, is dieselfde kragte wat gedien het om die onderwerping van vroue voort te sit," skryf Ehrenreich in haar klassieke opstel "Wat is sosialistiese feminisme?" Sy het eerder “meganiese Marxiste” aan die kaak gestel, “ons kan klassestryd nie verstaan as iets wat beperk is tot kwessies van lone en ure, of net tot werkplekkwessies beperk is nie. Klassestryd vind plaas in elke arena waar die belange van klasse bots, en dit sluit onderwys, gesondheid, kuns, musiek, ens in. Ons poog om nie net die eienaarskap van die produksiemiddele te transformeer nie, maar die totaliteit van sosiale bestaan.”
Nog 'n manier om Ehrenreich se prestasie te verstaan, is dus om te begryp dat sy sosialistiese politiek rondom 'n feministiese kern so deeglik herwerk het dat hulle nie weer geskei kan word nie - al probeer sommige nog. Selfs ná die Nuwe Links se nederlaag het hierdie samesmelting nietemin intellektuele voorbereiding vir 'n donkerder toekoms moontlik gemaak. In haar inleiding tot Manlike Fantasieë ('n boek oor die wortels van Nazisme in geslagsgeweld), skryf Ehrenreich,
As die fascistiese fantasie . . . spruit uit die vrees wat (dalk) in die harte van alle mense lê, 'n vrees vir verswelging deur die "ander", wat die moeder, die see, of selfs die klam omhelsing van liefde is. . . so ja, dan is ons in diepe moeilikheid. Maar selfs terwyl ek dit sê, word ek daaraan herinner dat ons wat vroue is, is reeds in diepe moeilikheid. Soos Theweleit sê, is die punt om fascisme te verstaan nie net "omdat dit dalk weer kan 'terugkeer'", maar omdat dit reeds implisiet is in die daaglikse verhoudings van mans en vroue.
Dit moet erken word, in 'n wêreld van aborsieverbod, incels, Proud Boys, groomer panics, en onderdrukking van trans mense, dat die waarskuwing vooruitsig lyk.
In meer onlangse jare het ons bisarre pogings gesien om Ehrenreich se werk toe te eien deur kritici aan die linkerkant (en soms heel regs) wat vyandiggesind is teenoor die ideologieë van tweedegolf-feminisme en die Nuwe Links, die twee fundamentele elemente van haar ontleding. Op 'n oppervlakkige vlak akkommodeer haar werk vermoedelik hierdie soort misbruik omdat sy middelklas sedes gekritiseer het en vir sosiale klas omgegee het toe min dit gedoen het. Maar dit is papierdun: daar is meer as een manier om vir klas om te gee, en Ehrenreich se kritiek op die PMC het altyd volgehou dat dit 'n proses van ekonomiese disintegrasie ondergaan wat dit 'n potensiële bydraer tot werkersklas-bevryding gemaak het - 'n verre saak van kru en soms ongeletterde pogings om haar te reduseer tot 'n eenvoudige kritikus van wakker liberalisme. 'n Perverse meganisme kan hier waargeneem word: denkers, skrywers en aktiviste wat self sonder versuim lede van die PMC is, het Ehrenreich se konsep beetgepak en gepoog om dit te transformeer, en hul eie klas as 'n primêre antagonis bevorder terwyl dit vermy word om met hul eie posisie rekening te hou. . Hierdie besondere toeëiening van die konsep gaan nooit gepaard met 'n erkenning van die konseptuele transformasie wat plaasgevind het nie: 'n voorgee word onfeilbaar bygehou dat die teorie deurlopend is met Ehrenreich s'n, selfs al word dit omgewerk tot iets wat sy uitdruklik en herhaaldelik teëgestaan het.
Om die PMC as 'n vyand van een of ander aard eerder as 'n betwiste terrein te sien, is respekvol as jy die 1970's Trotskyistiese roete gaan en 'n werk as 'n vragmotorbestuurder kry, of as jy reeds 'n vragmotorbestuurder was. Dit is egter nie as jy jou werk as 'n filmstudieprofessor behou nie. Dit sou presies wees wat Sartre genoem het kwade trou: “Slegte geloof is nie beperk tot die ontkenning van die eienskappe wat ek besit, om nie die wese te sien wat ek is nie. Dit probeer ook om myself te konstitueer as wat ek nie is nie,” skryf hy in Syn en Niks.
Tog is dit nie moeilik om te sien hoe hierdie slegte trou van nut is nie. Wat dit natuurlik toelaat, is selfverberging, presies waarteen Ehrenreich soveel van haar lewe spandeer het om te waarsku. Om middelklasgewoontes irriterend te vind, is sekerlik algemeen in elke klas. Maar haat vir die PMC is 'n eienskap wat uniek is aan dié van sy eie lede wat psigies nie in staat is om Ehrenreich se uitdaging die hoof te bied nie; wat hulself nie as individue sal plaas wat vanuit 'n spesifieke historiese en sosiale konteks sien en praat nie; en wat die werkersklas as 'n abstrakte en statiese kategorie voorstel - 'n projeksie, kan ons sê - eerder as 'n sterrestelsel van komplekse individue. Onder dit alles, as ons kon delf, kan ons dit waag om selfafsku te vind: die PMC se wesenlike teenstrydigheid in 'n onverwerkte vorm. Ehrenreich het gedemonstreer dat die rede om jouself nie te wys nie, of selfs na jouself te kyk, skaamte is oor wat gesien sal word. Die gelyktydige toe-eiening en vernietiging van Ehrenreich se idee word gedra uit 'n poging om hierdie skande af te weer. Sartre weer: “Die een aan wie die leuen vertel word en die een wat lieg is een en dieselfde persoon, wat beteken dat ek in my hoedanigheid as bedrieër die waarheid moet weet wat vir my verborge is in my hoedanigheid as die een wat mislei is. Nog beter moet ek die waarheid baie presies ken om dit versigtiger te verberg.” Slegte geloof, sê Sartre, is soos om aan die slaap te raak en te droom, en dit is net so moeilik om te ontsnap as wat dit is om jouself wakker te maak.
Terwyl PMC slegte trou, wat sy deelnemers troos deur hulle toe te laat om hul eie identiteit te ontken, onaangenaam en soms vernietigend is, dink ek Ehrenreich - 'n Marxis waar Sartre nog nie was ten tyde van Syn en niks—sou ons haas om ons te herinner dat die impuls 'n kern van iets simpatiek en selfs herstelbaar bevat. Die skande aan sy hart is immers 'n bewustheid van die verkeerdheid van die klasgemeenskap en 'n angs oor hoe om met daardie verkeerdheid, met al sy self-implikerende dimensies, te verwant; bowenal, dink ek, is dit 'n angs dat 'n mens alleen staan in die aangesig van daardie verkeerdheid. Vandaar die projeksie van 'n gedematerialiseerde, generiese werkersklasander, so 'n waarskynliker krag van emansipasie as die ingewikkelde werklike. Tog is dit nie moontlik om in sulke angs te rus nie, en dus genereer dit voortdurend politieke impulse. Selfs 'n gevulgariseerde en afgeknotte weergawe van PMC-selfverafskuwing kan dus soms 'n plek bied vanwaar 'n mens polities altyd weer kan begin, soos ek dink inderdaad die afgelope dekade gebeur het.
Hier kom ons by die eenvoudigste en mees diepgaande van Ehrenreich se insigte. Die grense van ’n menselewe – ons eng siening van die wêreld, ons beperkte vermoë om onsself en mekaar te ken, ons sterflikheid – was vir haar bronne van betekenis en plesier. "Agentskap is nie gekonsentreer in mense of hul gode of gunsteling diere nie," het sy geskryf in Natuurlike oorsake. "Dit is deur die heelal versprei, tot op die kleinste denkbare skaal." Gedagte self, het sy aangevoer, is 'n proses van interne konflik tussen elemente van die verstand. Die vreesaanjaende begeerte om al die krake van die self toe te verseël, om jouself as outogtoon en monolities voor te stel, is by uitstek menslik; maar dit werk nooit nie. Waar dit onvermydelik stop, begin politiek, en die wilde moontlikheid van vryheid.
"Let op hoe jou gedagtes beweeg terwyl jy lees," het sy in haar inleiding tot Manlike Fantasieë, “hoe jy soms bewus gemaak sal word van jouself lees.” Op sommige oomblikke in die boek wat voorlê, het sy belowe, sou die fascistiese fantasie voor die leser omdraai.
Die damme breek. Nuuskierigheid swem stroomop en draai om en verras homself. Begeerte vloei voort deur die kanale van die verbeelding. Hindernisse – tussen vroue en mans, die “hoë” en die “lae” – verkrummel in die aangesig van hierdie nuwe energie. Dit is waaroor die fascis hom in afgryse gehou het, en wat hy gesien het in kommunisme, in vroulike seksualiteit - 'n vreugdevolle vermenging, so wanordelik soos die lewe. In hierdie fantasie brei die liggaam, in sy sintuie, sy verbeeldingryke reikwydte uit om die aarde te vul. En ons is uiteindelik in staat om ons te verheug in die sagtheid en die deurlaatbaarheid van die wêreld om ons, eerder as om onsself terug te hou in eensame vrees. Dit is die fantasie wat ons, beide mans en vroue, mens maak – en ons soms revolusionêre maak in die saak van die lewe.
ZNetwork word uitsluitlik befonds deur die vrygewigheid van sy lesers.
skenk