Die Occupy-beweging was betrokke by die organisering van hulp vir gesinne wat swaar getref is deur die storm Sandy, en baie vrywilligers, beide van Occupy-groepe en nie maar deur hulle georganiseer nie, was in die gebiede wat die swaarste getref is, in sommige van dié wat die moeilikste bereikbaar is en om te help . Hoe het dit gekom?
Dit is nie die Wall Street wat Occupy Wall Street beset nie; dit is 'n gedeelte van Brooklyn wat strek van enkelgesinbehuising met matige inkomste tot openbare behuising. En hulle is nie daar en proseliteer vir Occupy nie; hulle werk saam met vrywilligers van ander groepe, kerkgroepe, buurtverenigings en ook met FEMA en ander regeringsinstansies, insluitend die polisie.
Occupy Sandy se "volkslied" is spitely sonder politiek of moralisering. ’n New York Times-verslaggewer se rekening sê die enigste skakel na ander Occupy-bewegings is dat die organiseerders van vroeëre mense gekom het, insluitend Occupy Wall Street. Time skryf 'n verslag oor 'n besoek van 'n vrywilliger van Occupy Sandy aan 'n bejaarde vrou wat in die huis gesluit is, wat eindig met die woorde: "Die woord beset is nooit uitgespreek nie."
Een opskrif van 'n OccupyMutualAidFacebook-plasing help om te verduidelik:
Meer bewyse dat 'n beter wêreld moontlik is: FEMA & #OWS Occupy Sandy brekende brood in Staten Island.
Watter bewyse? Dit is dat mense solidariteit sal toon, vrywillig sal wees om hul bure of ander bloot in nood te help, sonder vergoeding (geen markverhoudinge hier), sonder staatsdwang (geen hiërargie van mag hier, ekstern of intern), geen ideologies geen ideologies nie.
Een van die besetters sê:
“Onthou, Occupy Sandy is NIE liefdadigheidswerk nie. Ons is hier omdat ons weet 'n ander wêreld is nodig, en die manier om dit te maak is deur oefening in ons eie gemeenskappe. Dit is die Mutual in Mutual Aid. 'As jy hierheen gekom het om my te help, mors jy jou tyd. Maar as jy gekom het omdat jou bevryding aan myne verbind is, laat ons dan saamwerk.'” ~ Lilla Watson, op Occupy Wall St. Facebook-blad
Soms verraai 'n teken inderdaad die skakel na ander Occupy-aktiwiteite, maar baie gedemp.
'n Waarnemende opmerking van 'n Occupy-vrywilliger verduidelik, soos gerapporteer deur die Associated Press:
Is dit die beste uur van Occupy Wall Street? In die kerkkelder het Carrie Morris stilgehou van die opvou van komberse in vullissakke en vir die idee geglimlag.
"Ons het altyd wedersydse hulp aan die gang gehad," het sy gesê. “Dit is 'n groot deel van wat ons doen. Dis die idee, om mekaar te help. En ons wil as 'n model vir die groter samelewing dien dat, jy weet, almal dit behoort te doen."
Dit is die logika agter om die skakel van Occupy Sandy met Occupy Wall Street af te maak. Dit is ook die verklaring vir 'n soms problematiese maar kernkenmerk van die interne "organisasie" van die Occupy-bewegings in die algemeen: hulle wil nie organisasies wees nie, maar vrywillige vergaderings van mense. Hulle mag fasiliteerders of woordvoerders hê, maar nie leiers of beamptes nie. Hulle werk volgens konsensus eerder as meerderheidstem, gewoonlik oop vir enigiemand om deel te neem, nie "lede nie." Algemene Vergaderings in Occupy is nie ontwerp vir doeltreffendheid nie, maar as 'n uitdrukking van hoe demokratiese besluite geneem kan word, van wat horisontale demokrasie behels. Dit oorvleuel met, maar verskil van, historiese model-utopiese gemeenskappe, en inderdaad met baie van die modelkommunes en koöperasies van die 1960's.
Daar is 'n verskil tussen die skep van 'n model en die vooropstelling van 'n bepaalde alternatief vir bestaande maniere om dinge te doen, wat verskillende vorme van menslike gedrag en verskillende verhoudings tussen mense, en tussen mense en instellings uitbeeld. Die verskil kan lastig wees as dit nie in gedagte gehou word nie. Die utopiese gemeenskappe en die kommunes is grootliks deur hul lede gesien as geïsoleer van die samelewing waarin hulle bestaan het. Hulle doelwitte was selfregering, selfbeskikking, ontsnapping van buite-bepalers van gedrag. Miskien het hulle hulself as modelle gesien, maar hul pogings was daarop gemik om hul model te vervolmaak, nie om sy voorbeeld wyd te versprei nie. Hulle het gereageer op die euwels wat hulle in die wêreld rondom hulle gesien het, nie deur direk daarmee te handel nie, maar deur hulself van hulle te probeer isoleer. Die fokus van Occupying op 'n bepaalde ruimte was deel van daardie siening van dinge: Okkupeerders wou op 'n klein manier 'n wêreld van hul eie skep. As daar ook 'n hoop was dat hulle wêreld 'n model sou wees vir die groter wêreld daarbuite, was dit gedemp, en beslis nie algemeen besef nie. Daar was dus baie doodsberigte vir die Occupy-beweging in die hoofstroommedia toe die ruimte waarin hul model van selfrigting van hulle geneem is en die ervaring klaarblyklik in 'n borrelbars geëindig het, doodsberigte wat die skepping van geïsoleerde ruimtes verkeerdelik as die essensie gesien het. van Occupy.
Maar hierdie utopiese "borrel"-tendens, of die strewe na 'n ideale horisontale demokrasie in die Occupy-beweging, is nie wat Occupy Sandy dryf nie. Occupy Sandy stel nie voor dat alle rampe deur vrywillige los-georganiseerde pogings wat spontaan en sonder beplanning plaasvind, die hoof gebied moet word nie. Dit besef eerder die noodsaaklike onderlinge verband tussen wat sy aanhangers doen en die wêreld daarbuite, selfs in die ontwikkeling van positiewe verhoudings nie net met FEMA nie, maar ook met die polisie en nasionale wagte, die meeste van die tyd instellings wat as onwelkome inbreuke in die model van wat beskou word. Occupy wil graag in die toekoms sien. Occupy Sandy stel bloot in sy eie gedrag voor hoe sekere sosiale verhoudings kan bestaan onafhanklik van die veronderstelde rigiede vereistes van die buitewêreld, onafhanklik van die mark en die staat - eintlik nie onafhanklik van die staat nie, maar in staatmaak daarop om versamel hulpbronne Occupy Sandy self kon en behoort nie bymekaar te maak nie. Dit stel nie voor dat sy reaksie op Sandy 'n model van rampreaksie moet wees nie, in teenstelling met die reaksie van FEMA en polisie-owerhede; dit sê bloot sulke reaksies moet gepaard gaan met 'n aktivering van fundamentele menslike instinkte van solidariteit wat buite staat of mark is.
Occupy Sandy word dus gekoppel aan die Occupy Wall Street-gegenereerde bewegings, nie deur 'n model op te stel in opposisie met die buitewêreld, wat homself onafhanklik van die buitekant maak nie, maar deur te wys hoe, binne daardie buitewêreld, 'n mens in aksie verhoudings kan sien. , maniere om dinge te doen, wat voorspel hoe dit ook in 'n veranderde en beter samelewing kan wees. En hulle doen dit deur voorbeeld, nie deur tekens of konfrontasies nie. Dit is ook teenstrydig met die heersende orde, maar op 'n subtieler manier as die meeste Occupy-aksies. Dit vervang hulle nie want albei is nodig nie, maar dit is anders, en die verskille is belangrik. En in wat dit doen, verander dit mense ook, beide die besetters en diegene met wie hulle in aanraking kom - 'n belangrike deel van alle Occupy-aktiwiteite.
Twee ander punte oor Sandy beslaan, een prakties, een teoreties. Die praktiese een is dat Occupy Sandy 'n groot voordeel bo Occupy Wall Street het: dit het die steun van 'n groot meerderheid van die bevolking, miskien selfs van almal, sekerlik 'n baie groter deel van die 99% as Occupy Wall Street. Daar sal moeilikheid in die toekoms wees, aangesien die onderskeid tussen die uitwerking van storm Sandy op die rykes en die armes, die inwoners van goedgeboude beskermde huise wie se eienaars vloedversekering dra en die laer-inkomste mense wat dit nie het nie, die verskil tussen die inwoners van openbare behuising en die eienaars van vakansiehuise, ens. En kontroversies sal ontstaan wanneer, soos byvoorbeeld in die geval van Katrina, evaluasies wys hoe sommige mense, sommige aktiwiteite, sommige dele van die dorp (hier miskien laer Manhattan) ), word bevoordeel in regeringsaksies wat die skade van die storm hanteer. Dan kan die militantheid van Occupy Wall Street inderdaad nodig wees.
Die teoretiese punt is spekulatief. Herbert Marcuse, in An Essay on Liberation, begin deur te vra of daar nie 'n biologiese grondslag vir die behoefte aan bevryding is nie:
"Ons sou ... hierdie kant van alle "waardes," 'n instinktuele grondslag vir solidariteit tussen mense hê - 'n solidariteit wat effektief onderdruk is in ooreenstemming met die vereistes van die klasgemeenskap, maar wat nou as 'n voorwaarde vir bevryding verskyn.
Hy praat van 'n "noodsaaklike behoefte aan die afskaffing van onreg en ellende" as 'n baie werklike en persoonlike emosionele behoefte by individue, wat dikwels veral die rol daarvan vir die jongmense beklemtoon, 'n behoefte wat hulle aanspoor tot aksie wat ontwerp is om daardie ongewenste toestande uit te skakel, 'n moet "so iets," aktief, met liggaam sowel as gees. Die frustrasie wat jongmense ervaar om maniere te vind om op te tree om daardie behoefte te vervul, kan lei tot wat hy noem The Great Refusal, 'n onttrekking van heersende vereistes wat gedrag beperk. Hierdie denkrigting is dikwels deur die deelnemers in die gemeentes van die 60's en 70's aangeneem, en het miskien onderliggend aan sommige van die veel vroeëre utopiese gemeenskappe van die geskiedenis. Maar weiering, in sy sin, is inherent frustrerend. As die onttrekking wat tot die kommunes en tot 'n mate ook tot die Occupy-kampe gelei het, gestaak word, word die behoefte aan ander vorme van optrede dringend. Om met Occupy Sandy te werk, is miskien 'n uitdrukking van daardie behoefte en 'n duidelik positiewe manier om dit te probeer bevredig.
Dit kan heel moontlik wees dat die ondubbelsinnige positiewe elemente van Occupy Sandy in die baie nabye toekoms minder nodig sal wees en die meer kontroversiële en konflikkwessies waarop Occupy Wall Street aan die begin gefokus het, weer na vore sal kom. Intussen kan Occupy Sandy egter van harte verwelkom word as nie net baie nuttig vir baie individue wat vandag deur 'n ramp geteister word nie, maar ook as 'n vooruitsig op aksies en verhoudings wat vandag bestaan en voortgesit kan word en oorheersend kan word in 'n beter wêreld môre.
ZNetwork word uitsluitlik befonds deur die vrygewigheid van sy lesers.
skenk