Vroeg in Januarie het die Israelse Oudhede-owerheid aangekondig dat dit met uitgrawings op 'n argeologiese terrein binne 'n Joodse nedersetting naby die hartjie van Hebron se ou stad sou begin.
Die aankondiging het woede ontlok onder baie wat die stap beskou het as 'n poging om die teenwoordigheid van onwettige nedersettings in die middel van die flitspunt suidelike Wesoewer-stad te legitimeer.
Sedertdien het Israeliese owerhede ook vorentoe beweeg oor planne vir 'n Joodse geskiedenis pretpark in die Palestynse Oos-Jerusalem-woonbuurt Silwan.
Plaaslike inwoners - van wie dosyne die afgelope maande huissloopbevele ontvang het - het luidkeels beswaar gemaak teen die idee, terwyl die Al-Aqsa-stigting alarm gemaak het dat Israelse argeoloë vernietig 'n aantal nie-Joodse argeologiese terreine in voortdurende opgrawings in die omgewing.
Om die politieke bohaai oor oënskynlik onskadelike argeologiese projekte te verstaan, het Ma'an 'n onderhoud met die antropoloog Nadia Abu El-Haj gevoer om die breër historiese konteks te bespreek.
Abu El-Haj is 'n professor by Barnard College en Columbia Universiteit en die skrywer van "Facts on the Ground: Archaeological Practice and Territorial Self-Fashioning in Israeli Society," onder andere boeke. Haar werk ondersoek hoe argeologie 'n integrale rol gespeel het in die Sionistiese setlaar-koloniale projek en die legitimering van Israeliese territoriale aansprake in die streek.
Wat is die historiese verhouding van argeologie tot die Israeliese staat en samelewing, beide binne die grense van voor 1967 sowel as in die Wesoewer?
Die rol van argeologie in die nedersettingsprojek in die Wesoewer kan nie verstaan word sonder inagneming van die politieke en kulturele werk wat argeologie in die vroeë dekades van Israeliese staatskaping gedoen het nie, en terselfdertyd is dit 'n beduidende herkonfigurasie van daardie projek.
Veral in die 1950's en 1960's het argeologie beide dissiplinêre en populêre prominensie in die Israeliese samelewing gehad. Verskeie opgrawings - waarvan die bekendste in die 1960's by Masada en die Bar Kochba-grotte uitgevoer is - is finansieel, logisties en simbolies deur die staat en die Israelse Weermag ondersteun. Hulle is ondersteun deur die werk van vrywilligers en die Sionistiese jeugbewegings, en hulle het wye dekking in die nasionale pers gekry.
In die breë het argeologie 'n wydverspreide nasionaal-kulturele praktyk in die Joodse publiek geword, veral onder die Ashkenazim. Joodse openbare skole, Sionistiese jeugbewegings en die IDF het (tydens sy basiese opleiding vir soldate) studente en soldate regoor die land opgeruk in 'n poging om hulle die verlede en hede van ha-aretz, dit wil sê van die Joodse volkshuis.
Argeologie is 'n belangrike deel van nasiebouprojekte regoor die wêreld, en politieke elites in baie lande manipuleer die dissipline vir hul eie doeleindes. Maar in Israel was argeologie uiters gewild, nie net onder hierdie klein elite nie, maar ook onder die breër publiek. Waarom is Israel op hierdie manier relatief uniek?
Vir 'n lang tyd het die akademiese antwoord wat lank op daardie vraag gegee is soos volg verloop: In 'n land waarin die oorgrote meerderheid van die Joodse inwoners "immigrante" was, lede van onderskeie Joodse gemeenskappe wat saamgekom het in wat eerste verpligte Palestina was, en later die staat Israel, was argeologie as 'n nasionaal-kulturele praktyk 'n integrale deel van die stryd om 'n samehangende nasionale identiteit te produseer.
Daardie antwoord plaas egter 'n konstituerende deel van die Sionistiese projek opsy: dit wil sê, dit vernietig die koloniale vraagstuk en daarmee saam die konflik oor grondgebied wat Joodse nedersetting behels het. Die werk van argeologie was een element in 'n groter stel praktyke en projekte wat Palestina in die Joodse nasionale tuiste omskep het. Deur sy werk het argeologie aantoonbaar gemaak, in materiële vorm die ideologiese kontoere van Joodse nedersetting in Palestina. Dit het getoon dat, in teenstelling met setlaar-koloniale projekte elders, dit bloot 'n nasie was wat terugkeer huis toe. Dit was nie net nog een Europese koloniale projek nie.
Die sukses van daardie transformasie het dit moontlik gemaak dat Israel, ten minste binne sy 1948-grense, vandag, ten minste in Europa en die VSA, aanvaar kan word as maar nog 'n normale nasiestaat wat tot stand gebring is deur nasionale outonomie vir 'n onafhanklike “volk te eis. ” Ja, hierdie volkstaat soos baie voor dit gestig is op uitsettings en bevolkingsoorplasings van twyfelagtige etiese aansien. Maar dit was oorlogsdade. Hoe jammer ook al, hulle was nodig: Hulle was die voorwaardes van moontlikheid vir die Joodse nasie om 'n eie staat te hê.
Om duidelik te wees, sê ek nie dat argeologie alleen die transformasie van 'n projek van setlaar-nasie tot een van 'n nasie bewerkstellig het wat bloot “huis toe terugkeer nie”. Wat ek aanvoer, is dat argeologie een van 'n reeks praktyke en projekte was wat saam wat 'n bron van twis was (is hierdie plek die Land van Israel, of is dit Palestina?) in 'n "opgeloste" historiese feit verander het - ten minste vir besondere en baie kragtige publieke in Israel en verder.
Hoe het hierdie verhouding met argeologie sedert 1967 ontwikkel, veral in verband met die Joodse nedersettingsprojek in die Wesoewer?
Die verhouding tussen nedersetting en argeologie in die post-1967 tydperk het verskeie wendings geneem. Sy mees uitgestrekte en volgehoue projekte was die Jerusalem-opgrawings wat vir meer as 'n dekade aangehou het en wat 'n integrale deel was van die bou van die nuwe Joodse Kwartier en die aanspraak maak op Oos-Jerusalem as deel van die verenigde hoofstad van Israel. Dit was die laaste van die groot opgrawings wat argeologie in die vroeë staatstydperk gekenmerk het. Ek het breedvoerig oor die Jerusalem-opgrawings in my boek geskryf, Feite op die grond.
Ingebou in die landskap en argitektuur van die Ou Stad se nuwe Joodse Kwartier vandag is die "feit" van die Staat se aanspraak op die hele Jerusalem as 'n onlosmaaklike deel van die Joodse staat: 'n mens sien dit in die argeologiese terreine van betekenis vir die Joodse geskiedenis wat bevoorreg is in die kwartier se ontwerp; 'n mens sien dit in die argitektoniese vorm van "herbou" waarin kontemporêre behuising, dikwels letterlik, op die ruïnes van antieke Israelitiese argeologiese terreine staan, wat die hedendaagse Joodse lewe skynbaar "uit hul as opstaan;" en 'n mens hoor dit in die toere en hoe hulle die verlies en herwinning van die Kwartier vertel (wat, dit is opmerklik, aansienlik groter is as wat die Joodse wijk ooit voor 1967 was).
Die Jerusalem-opgrawings was 'n projek van die staat. Terselfdertyd was hulle egter die laaste van die "mitologiese" grawe wat 'n Israeliese publieke verbeelding aangegryp het. Maar as opgrawings van nasionaal-mitologiese proporsies nie werklik gerealiseer het in die res van die besette gebiede gedurende die 1970's en 1980's nie, was die werk wat deur Israeliese argeoloë onder die gesag van die Siviele Administrasie en die Israelse Oudhede-owerheid gedoen is deurslaggewend vir die sentrale akademie. debatte wat nie net Israeliese argeologie gedryf het nie, maar, meer algemeen, die internasionale veld van Bybelse argeologie vir dekades.
Die Wesoewer word geïdentifiseer as die "Bybelse hartland" en as sodanig kon sentrale historiese vrae oor die "Israelitiese verowering" wat dissiplinêre debatte in die 1950's en 1960's oorheers het, nie beantwoord word sonder toegang tot data van Wesoewer-terreine nie; ook nie vrae oor die Dawidiese en Salomoniese koninkryke nie. Vir dekades na 1967 het Israeliese argeoloë die groen lyn oorgesteek sonder om veel (dalk enige) na te dink oor die politieke of etiese implikasies van grawe, in werklikheid, onder die gesag van die IDF.
Wat is die rol van die argeoloë self in hierdie geskiedenis? Is argeologie as 'n beroep in Israel direk by die politieke geïmpliseer, of is dit meer korrek om te sê dat argeologiese werk uitgebuit word deur diegene met politieke belange?
Dit was in die algemeen nie regse, pro-vestigings-akademici nie. Hulle was akademici wat klaarblyklik niks daaraan gedink het om navorsing na te streef nie, ongeag die moontlikheidsvoorwaardes vir sulke werk: dit wil sê militêre besetting.
Was die projek om die Wesoewer uit te grawe 'n opsetlike poging om die uitbreiding van die Joodse nedersetting te ondersteun, en veral na Menachem Begin se opkoms aan bewind in 1979, 'n nedersettingsprojek wat deur die godsdienstige nasionalistiese beweging gedryf is? Ek dink vir die grootste deel was dit nie. Maar dit maak nie saak nie. Opsetlik, onbedoeld — die effek was dieselfde: Die werk van Israeliese argeoloë en hul buitelandse kollegas, ongeag hul persoonlike politieke oortuigings, het "bewyse" gelewer van die waarheid van die Bybelse hartland in 'n politieke konteks waarin Bybelse oorsprong gegronde staat en setlaar aansprake tot die hede.
Deur eng op professionele doelwitte te fokus, lyk dit of Israeliese argeoloë 'n verhouding van aandadigheid aan die nedersettingsprojek aangegaan het. Selfs al was hierdie medepligtigheid nie noodwendig opsetlik nie, was dit tot 'n sekere mate voorspelbaar gegewe die vorige verhouding van argeologie tot die gesekulariseerde diskoerse van die aanspraak op die "Joodse tuisland".
Maar hoe het hierdie verhouding van medepligtigheid ontwikkel gegewe die toenemend godsdienstige nasionalistiese karakter van die nedersettingsprojek?
Die verhouding tot argeologie van die godsdienstige nasionaliste wat nedersetting diep in die gebiede ingedryf het, was minder duidelik. Argeologiese terreine word beskou as wesenlike tekens van die antieke waarheid van die Bybelse verhale van Israelitiese nedersetting in Judea en Samaria; maar vir baie setlaars is die Bybelse tekste genoeg bewyse.
Vir ander word sulke terreine meer as heilige terreine as as argeologiese monumente beskou. Rachel's Tomb in Bethlehem, is een van die mees ooglopende voorbeelde. Die nedersettingsbeweging is oor die algemeen nie gedryf deur dieselfde soort begeerte om die grond uit te grawe as wat 'n nasionale kultuur was wat deur sekulêre Sionistiese politiek in die vroeëre dekades van die staat oorheers is nie. Nietemin het die teenwoordigheid van antieke terreine (vanuit een perspektief argeologies, vanuit 'n ander heilig) 'n historiese gesonde verstand oor nasionale "eienaarskap" uitgebrei. Dit is die Bybelse hartland; argeologiese oorblyfsels (en/as godsdienstige terreine) maak dit wat “reeds bekend” via die Bybelse tekste sigbaar is.
Daar was egter 'n paar terreine waar setlaars se investering in argeologie direk en volgehou is. Opgrawings van die "Stad van Dawid" (in Silwan) is die mees voor die hand liggende en ontwikkelde voorbeeld. En natuurlik is die onlangse poging om Tel Rumeida in Hebron meer omvattend uit te grawe 'n tweede voorbeeld. Hierdie projekte is vierkantig en eksplisiet geposisioneer in 'n ideologiese en materiële stryd oor grond.
Die argeologiese park by die Stad van Dawid het sy wortels in die 1990's toe El Ad, 'n nedersettingsgroep in die Ou Stad van Jerusalem, eers Joodse nedersetting in die "Moslem-kwartier" gedruk het, en toe verby die mure van die Ou Stad in Silwan . Die Stad van Dawid-projek was onbeskaamd 'n projek van grondbeslaglegging.
En tog het akademiese argeoloë uitgebreide opgrawings op die terrein gedoen. Intussen het El Ad daarop aangedring om te bou en bestuur nou 'n argeologiese park wat rondom die opgegrawe oorblyfsels gebou is, 'n toeristeterrein wat ontwerp is om meer en meer Joodse besoekers na die terrein te bring om sodoende El Ad se ideologiese agenda uit te brei.
Ek vermoed die Stad van Dawid uitgrawing en argeologiese park dien as die model vir die tans van stapel gestuur Tel Rumeida-projek: Opgrawings laat mens toe om grond te onteien. Verder, deur 'n kombinasie van argeologiese bewaring, argitektoniese ontwerp en toerisme stel hulle setlaars in staat om 'n "gesonde verstand" van Joodse eienaarskap te produseer - ten minste onder sommige publieke. Argeologie word in sulke gevalle doelbewus ingespan om feite op die grond vas te stel.
Hoe is die verhouding van die Palestynse samelewing tot argeologie gevorm deur die historiese affiniteite tussen Sionisme en argeologie in die streek?
Daar is natuurlik geen enkele Palestynse verhouding tot die beoefening van argeologie nie. Dit is nietemin duidelik dat 'n mens nie enige van die reaksies onder Palestyne op Israeliese opgrawings kan verstaan sonder om daardie reaksies binne die lang geskiedenis van argeologie te plaas as 'n kragtige terrein vir die simboliese en materiële toeëiening van Palestina nie.
As mens weet vir 'n feit dat sodra 'n nuwe antieke Israelitiese terrein of Judaïstiese oorblyfsel ontbloot is dat grond onteien gaan word, hoekom sal 'n mens dit nie wil wegsteek nie - dit selfs vernietig? 'n Mens se eie vermoë om op jou eie grond, in jou eie huis te woon, hang in die weegskaal.
Om Joodse historiese teenwoordigheid te “wegsteek” of te “ontken” is egter nie die dinamiek teenoor argeologiese terreine soos dit eintlik ontvou nie. Wat gebeur is setlaars ry die uitgrawing van terreine as deel van grondonteiening en nedersettingsuitbreiding en Palestyne veg terug.
En ek dink ons moet duidelik wees: of daar 'n Israelitiese of Joodse teenwoordigheid by Tel Rumeida, of by die Stad van Dawid, of op enige ander terrein 2000 of meer jaar gelede was of nie, is heeltemal irrelevant tot die politieke kwessie van regte in die hede. Mense wat in lewende geheue wat uit hul huise verdryf is - in 1948, in 1967 - word meegedeel dat hulle nie kan "terugkeer" nie, en tog word 'n antieke geskiedenis opgeroep om Joodse nedersettings te begrond op lande wat onbetwisbaar deur Palestyne in die hier en nou bewoon word. Buiten 'n stel uiterste ideologiese oogklappe maak daardie argument absoluut geen logiese of etiese sin nie.
Met ander woorde, die "Palestyns-Israeliese konflik" kan nie geraam word as 'n konflik oor die waarheid of valsheid van antieke historiese feite nie. En ek dink dit is 'n groot politieke fout om op daardie gronde betrokke te raak. Hoekom? Want selfs as die Bybelse verhaal heeltemal waar was, sou dit nie die probleem verander van die onreg wat die stigting van die Staat van Israel in 1948 tot stand gebring het nie. Dit sou nie die feit verander dat Israel 'n setlaar-nasie, dit wil sê 'n projek van Europese koloniale nedersetting wat homself verbeel en geglo het as 'n projek van nasionale terugkeer.
Die stryd vir Palestina is 'n stryd om regte, burgerskap en soewereiniteit in die hier en hoe, en waaroor ons moet praat, is watter soort samelewing en staat 'n regverdige oplossing vir die realiteit van 'n voortdurende Palestynse onteiening kan bied.
ZNetwork word uitsluitlik befonds deur die vrygewigheid van sy lesers.
skenk