[Die sing van Japan se volkslied Kimigayo, 'n ode aan die keiser, en die wappering van die Hinomaru-vlag, wat albei na Japan se koloniale era verwys, het die afgelope paar jaar flitspunte van konflik geword namate die Japannese regering druk om hierdie omstrede embleme te herinkorporeer in 'n verskeidenheid openbare geleenthede. Nêrens was die konflik meer intens as in die openbare skole nie. Die stryd deur musiekonderwyser Sato Miwako om haar gewete te bewaar in die nasleep van 'n 1999 nasionale vlag en volksliedwet bied insig in kwessies van kolonialisme, oorlog en historiese geheue sowel as kontemporêre nasionalisme. Dit spreek ook beide etiese en grondwetlike kwessies aan. Hierdie artikel het verskyn in Sekai, November 2003, pp. 38-46. Tanaka Nobumasa is 'n Japannese joernalis.]
Die ondergrondse gang (bekend as die “Afgrond”) onder die sentrale verhoog in die gimnasium is so smal dat mense skaars by mekaar kan verbygaan, en hulle staan dikwels twaalf of dertien diep in tou. Kort nadat sy die openingsstuk gespeel het, het Sato Miwako (geb. 1957) van posisie gewissel met 'n nuut aangestelde onderwyser en gevind dat sy deur die duikweg stap. Toe sy omtrent halfpad deur die gang gestap het, hoor sy “Kimigayo” (die volkslied wat die keiser prys en teken van oorlogstydse nasionalisme) met klavierbegeleiding wat van die voorste verhoog bo weergalm, en die stemme van volwassenes wat sing het haar ore bereik. Sato het alle krag verloor en is oorweldig deur 'n gevoel van totale hulpeloosheid. Sy kon nie nog 'n tree stap nie, hurk en gaan sit te midde van die donker. "Kimigayo" het ongeveer veertig sekondes geduur.
“Ek was geïmmobiliseer. 'Kimigayo' wat op die klavier gespeel word, word al hoe meer in die skoollewe soos hierdie geïnkorporeer. Hoekom, sou jy dalk vra, sal ek nie die volkslied speel nie?”
’n Groot Japannese vlag (Hinomaru) wat voor die verhoog hang, het in haar gedagtes opgekom. Voor 6 April 2002 het die toegangseremonie wat in die gimnasium van die Laerskool Nommer Twee van Kunitachi City gehou is, 'n ondraaglike smaak in die mond gelaat van Sato, 'n musiekonderwyser wat altyd geweier het om klavierbegeleiding aan "Kimigayo" te verskaf.
In April 1999 het Sato na die skool oorgeplaas vanaf 'n ander laerskool in Kokubunji City in die groter Tokio-omgewing. In die jare sedert haar aanvanklike aanstelling in April 1977, het sy 'n veteraanonderwyseres geword wat kinders gelei het in die waardering van musiek. In Augustus 1999 is 'n nasionale vlag en volksliedwet uitgevaardig, en daarna het die druk en aanvalle op openbare skole wat nie hierdie nuwe wet ten volle geïmplementeer het nie, hewig geword. Die belofte in die Japannese Dieet om dit nie verpligtend te maak nie, is geïgnoreer, en die Japannese grondwet, wat vryheid van denke, gewete en godsdiens verseker het, is effektief ondergeskik gestel aan die 'Riglopende Beginsels in Onderwys'. Daar het hier en daar op die horison 'n situasie na vore gekom wat soos "wettige insubordinasie" lyk.
Kunitachi City het verswelg geraak in hierdie stroompie en in 'n japtrap is die Hinomaru en "Kimigayo" na al elf sy laerskole gebring. In die proses is menseregte verpletter.
“My gevoel was dat die Hinomaru en 'Kimigayo' verpligtend gemaak is, wat ondenkbaar was. Na-oorlogse Japan was veronderstel om 'n land van wette te wees. Dit was ongelooflik.” En tog het die besef van die "onmoontlike" onverbiddelik gevorder. Vir Sato, "was dit asof my lewe verpletter is."
In hierdie somber atmosfeer, twee dae later op 8 April, het Sato die toelatingseremonie by Aoyama Gakuin Universiteit gaan bywoon waar haar oudste seun die toelatingseksamen geslaag het. Die seremonie is uitgevoer soos 'n sendingskool se gebedsdiens wat begin het met instrumentele orrelmusiek en die sing van gesange. Daar was geen Hinomaru en geen "Kimigayo" nie. Die dogter van 'n Christelike pastoor, gebore en getoë in die kerk, Sato het tydens die middelskool gedoop; wanneer "Kimigayo" by die ingangs- of gradeplegtighede vir die laer- of middelskole van haar twee kinders gespeel is, het hulle altyd hul sitplekke ingeneem. Om "Kimigayo" verpligtend te maak, was ondraaglik; as 'n Christen was dit 'n "negasie van haar lewe", 'n "ontkenning van haar individualiteit".
By haar seun se toegangseremonie het Sato woorde gehoor wat diep in haar hart ingesink het. Dit het gebeur tydens 'n gebed deur pastoor Suzuki Yugo van die Godsdiensdepartement en het vir Sato 'n straal van hoop gebring.
"Ek is nie een wat korsie vrees van kragte wat ek kan sien nie, maar ek vrees daardie krag wat ek nie kan sien nie." Dit was pastoor Suzuki se algemene punt.
“Aangesien ek gekant was teen die verpligte toepassing van die Hinomaru en 'Kimigayo', was ek baie bang vir sanksies. Ek was ewe bang dat 'n bevel uitgereik sal word dat daar klavierbegeleiding met 'Kimigayo' moet wees. Met ander woorde, ek is bang dat ek self onder die voete verpletter sal word.”
Sato het verkies om die woorde van pastoor Suzuki te verstaan: Daar is niks om te vrees wanneer die mag van die staat 'n skepping van mense is nie. “Miskien was dit selfsugtig, maar sy woorde het my buitengewone moed gegee. Ek het ook begin voel asof ek kan aanhou lewe.” Sato se delikate stem het so dun soos 'n enkele draad geword.
Vir die volgende drie jaar het Sato beslis geweier om te buig onder druk van haar skoolhoof om die klavierbegeleiding van "Kimigayo" te speel. Om hierdie rede is sy by geleentheid by name gekritiseer deur sommige in die media en deur individue wat die staat as oppermagtig beskou en haar gewete se standpunt bespot het. Nietemin het Sato vas gebly - ondenkbaar so as jy haar delikate raam en rustige stem eintlik sien - dat sy "nie 'Kimigayo' sou speel nie." In die somer van 2003 het sy op iets afgekom wat haar selfs meer vasberade gemaak het. Dit was 'n transkripsie van die getuienis van die vierde seun van pastoor Su Ki-ch'ol wat in die tronk gesterf het nadat hy tydens Korea se koloniale era geweier het om by 'n Shinto-heiligdom te bid.
Pastoor Su, wat deur die polisie in P'yongyang gearresteer is, is “gemartel deur met ’n bamboes-swaard geslaan te word” voor sy vrou, seun en ma. Nadat hy erg geslaan is, is rooi water - water waarin fyn rooi soetrissie opgelos is - in sy neus en mond gegooi. Die polisie het op die pastoor se maag gesit en 'n dik rooi water gedwing om uit sy mond, neus en oë op te spuit. Toe het hulle voortgegaan om sy vrou te martel. Genoop om na die marteling van albei sy ouers te kyk, het sy seun sy vermoë om te praat verloor. Pastoor Su het tot die bitter einde geweier om by 'n Shinto-heiligdom te bid, en na sewe en 'n half jaar in die tronk is hy in April 1944 dood.
Toe sy hierdie dokument lees, het Sato gedink aan 'n pianis met die naam Ch'oe Son-ae, 'n Koreaan in Japan wat twintig jaar lank geveg het en geweier het om verpligte vingerafdrukke te neem, wat sy deur die Hinomaru en "Kimigayo" leer ken het. uitgawe. “Destyds het Sato tot die besef gekom dat die wortel van die verpligte gebede by Shinto-heiligdomme en van die verpligte vlieg van die Hinomaru en die speel van “Kimigayo” identies was. Haar voorneme om nie laasgenoemde te speel nie is dus versterk. “Ek sal nooit 'Kimigayo' speel nie – onder geen omstandighede nie.”
"Oortreding van die verpligting om te volhard in die werk" met 'n enkele lint
Op 23 Augustus 2000 is Sato Miwako voor die Kunitachi Onderwysraad gedagvaar en het 'n skriftelike vermaning ontvang.
By die gradeplegtigheid op 24 Maart het Sato “die verpligting om in haar werk te volhard” geskend, wat item 35 in die wet op plaaslike staatsamptenare uitmaak, uit hoofde van “dinge soos om 'n lint op 'n mens se klere te dra en teenkanting teen" die hys van die Hinomaru. Ses onderwysers by Laerskool Nommer Twee en twee onderwysers by Laerskool Nommer Vyf is insgelyks berispe. Altesaam sewentien onderwysers, insluitend Sato, is in 2003 gestraf. Gevalle waarin onderwysers gestraf is vir die dra van 'n lint was duidelik uitsonderlik.
By 'n fakulteitsvergadering wat op 2 Maart 00 om 22:2000 begin het, twee dae voor die gradeplegtigheid, het die skoolhoof voorgestel dat "die vlag op die [skool se] dak gehys word" in verband met die landsvlag en volkslied by die gradeplegtigheid; dit, is hy deur die stad se skoolraad ingelig, was “toepaslike toepassing” van die regulasies. Vir sover hy egter sy idee naby die einde van die vergadering aangebied het, is die saak tot die personeelvergadering die volgende dag, die 23ste, ter tafel gelê.
By daardie vergadering het die skoolhoof verklaar dat die vlag die volgende oggend om 7:30 op die dak gehys sal word. Sato en ander het gevoel hulle het geen ander keuse as om te bevraagteken hoekom en vir wie dit gedoen word nie. “As jy daarop aandring dat ons die vlag hys, moet jy ten minste môreoggend dinge aan die afgestudeerde studente verduidelik.” Op die eise van Sato en haar kollegas het die skoolhoof in werklikheid geantwoord: "Dit sal 'n kans wees vir die studente om te leer presies wat die Hinomaru is." Teen 11:30 daardie aand was daar geen gevolgtrekking nie.
Om 7:00 die oggend van die gradeplegtigheid het 'n voorlopige personeelvergadering byeengekom met groeiende getalle mense wat in 'n nou openbare straat buite die oostelike hek van Laerskool Nommer Twee gestaan het. Dit was laat in Maart, en lente was in die lug, hoewel die kersiebloeisels in die skoolhof nog moes blom. Boonop was dit 'n koue, melancholieke oggend met 'n ligte reën wat uitgesak het. Toe hy die skool binnekom, het die skoolhoof die onderwysers uitgesluit. ’n Paar oomblikke later het die Hinomaru oor die dak van die derde verdieping verrys. Dit was nou omstreeks 8:00, soos Sato dit onthou. Trouens, hierdie dag was die laerskool-gradeplegtigheid vir Sato se oudste dogter. Van die vorige dag af het die jong meisie getwyfel oor die feit dat sy haar sitplek moet inneem of nie tydens die vertolking van "Kimigayo" wat deel van die seremonie geword het. Weens die probleem van die skool waar Sato self skoolgehou het, kon sy egter nie ten volle aandag gee aan haar dogter se bekommernisse nie. Al wat sy kon doen, was om ’n brief agter te laat waarin sy geskryf het: “Het die selfvertroue om tot jou eie gevolgtrekking te kom. Dit is die beste dat jy self besluit.”
Vanaf ongeveer 9:00 het die afstudeerleerlinge die skool begin binnegaan. Die kinders het die grootgemaakte Hinomaru gesien en, het Sato aangevoel, die meeste van hulle het met verbasing gereageer. ’n Sekere aantal afgestudeerde studente het kom navraag doen. “Sensei,” het een gevra, “beteken die grootmaak van die Hinomaru dat hulle ook 'Kimigayo' sal sing?” Dit blyk dat hulle gedink het dat die verhoging van die Hinomaru sonder vooraf verduideliking beteken het dat "Kimigayo" ook sou kom. Sato het skielik besef dat die kinders die Hinomaru en "Kimigayo" as 'n stelspel verstaan. "Gaan terug na julle klaskamers," het sy aan hulle verduidelik. “Daar gaan geen 'Kimigayo' wees nie. Ek wou die boodskap aan hulle oordra dat hulle jou nie kan dwing om dit te doen nie. Ek het ’n lint aan my klere vasgemaak terwyl ek vir vrede gebid het.”
By die gradeplegtigheid het Sato 'n klein, ligblou, handgemaakte lint gedra met 'n wit-soos-sneeu-corsage wat aan die bors van haar swart een-stuk rok geheg is. Hierdie jaar was dit nie 'n "vredeslint" wat 'n groep dorpsmense gemaak het om hul teenkanting teen die verpligte erkenning van die Hinomaru en "Kimigayo" uit te spreek nie, maar bloot Sato se eie "vredeslint." Na afloop van die seremonie het baie van die gegradueerdes van omtrent die middaguur op die skoolwerf bymekaargekom en die skoolhoof ondervra. Waarom, wou hulle weet, is die Hinomaru wat nie voorheen grootgemaak is nie, hierdie jaar grootgemaak. Die skoolhoof het geantwoord dat dit so in die “Guiding Principles in Education” geskryf is dat die afwesigheid daarvan in die verlede buitengewoon was, en bygevoeg dat daar sekere dinge is wat mens eenvoudig nie aan kinders kan verduidelik nie. Die studente is egter nie oortuig nie.
Hulle het gesê dat hulle wou hê die Hinomaru moet verlaag word. Toe dit afgebring is, het hulle om verskoning gevra. Die skoolhoof het hulle om verskoning gevra. Sato het eenkant gestaan en luister na die woordewisseling tussen die afgestudeerde leerlinge en die skoolhoof wat tot ná 2:00 aangehou het. Die skoolhoof het vermoede behou dat die studente deur iemand aangehits is. "Daar is geen rede om te glo nie," het hy gesê, "dat die leerlinge sulke vrae op hul eie kon gevra het."
Hulle het voortgegaan om die skoolhoof met vrae te bestook. Het die skoolhoof nie geweet dat die “Konvensie oor die Regte van die Kind” items soos “vryheid van meningsuiting” (item 12), “vryheid van inligting” (13) en “vryheid van denke, gewete, en godsdiens” (14)?
Besonderhede van die uitruil tussen die studente en die skoolhoof op hierdie tydstip verskyn in die 5 April-uitgawe van die Sankei shinbun koerant onder die opskrif: "30 afgestudeerde studente bring die landsvlag neer en eis dat die skoolhoof homself neerwerp." Hierdie verslag het wyd afgewyk van die feite van die saak wat Sato met haar eie oë aanskou het. Van daardie dag af was Laerskool Nommer Twee egter onderwerp aan woeste betogings en aanvalle. By 'n vergadering van die onderwyspersoneel die oggend van die vyfde, het die skoolhoof gesê: "Asseblief, geen linte môre by die toegangseremonie nie."
Vir die lewe van haar kon Sato nie begryp hoe die lint wat sy met gedagtes van vrede en in opposisie met die verpligte Hinomaru en "Kimiyago" aangebring het, 'n oortreding van die reël was wat haar verplig om in werk te volhard nie. Op die dag van die gradeplegtigheid het Sato die leier van die graad vyfde-ensemble; en toe hulle die skoollied in harmonie gesing het, het sy die studente op klavier begelei en “Môre” gespeel wat die vyfde-veerders gesing het toe die afstudeerleerlinge die verhoog verlaat het. Inderdaad, sy het "volhard" in die gedagte dat hierdie kinders 'n rooskleurige toekoms sou hê. Wat was in werklikheid 'n "geestelike" skending van die verpligting om in werk te volhard? Waaraan het 'n persoon gedink met 'n enkele, klein lint waarop niks geskryf is nie? Die spioenasie van openbare gesag in haar innerlike gedagtes en dan oordeel of vermoed wat dit was, was dinge wat absoluut nie in 'n demokratiese samelewing gedoen moes word nie. Sato se innerlike gedagtes is egter bespied, afgelei en goedgekeur. Dit sou gepas gewees het in die onderdrukkende vooroorlogse en oorlogstydperke onder die Wet van Openbare Orde.
“Ek wil hê baie mense moet weet dat ek gestraf is omdat ek 'n lintjie gedra het as 'n teken van teenkanting teen die verpligte wette. As ek net hierdie onregverdige straf aanvaar, sal dit ’n vergiftigde wortel plant in die grond van vryheid van denke en gewete.” Nadat Sato 'n ruk lank verward was, het sy besluit dat sy 'n plek vir vrye uitdrukking sou probeer verseker deur 'n saak te bring wat staatsvergoeding eis. Om hierdie voorneme oor te dra, het sy op 15 Oktober 2003 per gesertifiseerde pos 'n "oproepkennisgewing" aan Kunitachi-munisipaliteit gestuur, en sy het 'n dokument bygevoeg wat haar "gedagtes" beskryf, ongeveer 10,000 XNUMX karakters lank. Daarin het sy melding gemaak van die Koreaanse pastore wat geweier het om by Shinto-heiligdomme te aanbid en met hul lewens daarvoor betaal het.
Te midde van verwarring en onrus
Sato se pa, Takeuchi Yoshio, is in November 1943 opgestel terwyl hy by Tokyo Theological College gestudeer het en is deur die Britse weermag in Birma gevange geneem. Hy is gerepatrieer na afloop van die oorlog in 1946. Hy was 'n predikant, so ook haar ma se pa, jonger broer en jonger suster. Sato het gereeld gehoor hoe haar pa stories van die oorlog vertel en oor vrede praat. Veral sy Kerspreek die jaar voordat hy uit die bediening getree het, het 'n blywende indruk gelaat.
Dit het plaasgevind op 23 Desember 1995, die jaar van die vyftigste herdenking van die einde van die oorlog, by die Tokorozawa-kerk; die datum het ooreengestem met die verjaardag van die huidige keiser. "Die grootste ding, glo ek, aan die einde van die oorlog is dat die keiser opgehou het om 'n godheid te wees," het sy gesê. “Voor en tydens die oorlog was dit absoluut verbode vir Christene om op die keiser se verjaardag te aanbid... Daar was pastore wat gevange geneem is omdat hulle bloot gesê het dat Christus ’n godheid is.” Terwyl Sato daardie dag na haar pa se preek geluister het, het Sato vir die eerste keer bewus geword van die feit dat Christelike geloof en die keiserstelsel onversoenbaar was, en sy het dus die verband tussen die oorlog en die Japannese keiserstelsel verstaan. “Was ek alleen die probleem wat in die pad van dinge gestaan het? Het ek selfsugtig opgetree? Ek wou sê dat dit om godsdienstige redes was, maar was dit gepas om dit na vore te bring? Dit was asof ’n stem in my oor gefluister het: Dit sal die beste wees as jy speel.”
In Desember 2000 het die skoolhoof voorgestel dat "daar klavierbegeleiding van die volkslied uitgevoer word deur die musiekdepartement" by die Maart 2001-gradeplegtigheid. Daar was geen kragtige teenkanting daarteen uitgespreek ten tyde van die 1999-gradeplegtigheid of die volgende jaar se toegangseremonie nie. Sato het besluit dat "sy godsdienstige redes absoluut nie kon optree nie" "Kimigayo," en het 'n era gevier waarin die keiser as 'n godheid vereer is. Musikaal was "Kimigayo" op sigself nogal elegant, en 'n klavierbegeleiding het, het sy getuig, nie goed daarmee gepas nie. Sy het egter voortgegaan om bekommerd te wees of dit gepas is om in die openbaar te verklaar dat haar redes godsdienstig was as die belangrikste grondslag vir haar “absoluut onbekwaam om dit uit te voer”. As sy dit nie eintlik sou sê nie, wou sy dit ten minste verstaan. Die behoud van die vryhede van denke, gewete en godsdiens van die kinders wat dit nie wou sing nie en wat nie wou opstaan wanneer dit gespeel word nie, was, het sy geglo, die plig van 'n openbare skoolonderwyser. By die eerste vergadering van “die blitslyn gekant teen verpligte Hinomaru en 'Kimigayo',” wat op 17 Februarie in die stad gestig is, het Sato haar ontstellende gedagtes uitgespreek. Sawafuji Toichiro, ’n prokureur wat haar gehoor het, het soos volg aangeraai: “Mev. Sato, dit is beslis die beste om die godsdienstige omstandighede wat hier van toepassing is, te verduidelik. Deur jouself op hierdie manier uit te druk, as jy deur ’n burokratiese bevel of straf gekonfronteer word, sal dit ’n groot kwessie uitmaak en ’n uitstekende voorbeeld van gewetevryheid wees.”
By 'n fakulteitsvergadering op 21 Februarie het Sato verklaar dat haar onwilligheid om in hierdie geval klavier te speel nie bloot 'n musikale kwessie was nie: "Ek wil ook graag my persoonlike redes verduidelik". Die skoolhoof het toe beslis: "Daar sal geen persoonlike redes aangevoer word nie!" Twee dae later op 23 Februarie het sy in die skoolhoof se kantoor 'n verklaring voorgelees wat die redes beskryf waarom sy nie “Kimigayo” kon speel nie en toe die teks aan hom oorgedra. Die Christelike geloof en "Kimigayo" is onversoenbaar; "Ek het 'n sterk weerstand om dit uit te voer", het sy verduidelik, "om godsdiensredes, en omstandighede was van so 'n aard dat optrede duidelik inbreuk gemaak het op my vryheid van gewete en godsdiens."
Sato se verklaring van haar onwilligheid om te speel is gelewer aan die “Netwerk van Christen-onderwysers, leerlinge en burgers wat gekant is teen die verpligte Hinomaru en 'Kimigayo'” wat in Desember 1999 gevorm is. Christene regoor die land het gereageer op hierdie netwerk se oproep, en in al sowat veertig of vyftig poskaarte en fakse wat verklaar dat sy nie verplig moet word om te presteer nie, is aan die skoolhoof gestuur. “Die skoolhoof het baie kwaad hieroor geraak, maar ek het besef die probleem wat ek in my dra, was nie myne alleen nie. Op die punt van totale frustrasie was ek dus aangemoedig.”
Vir die gradeplegtigheid in Maart 2001 en die toegangseremonie in April, is die klavierbegeleiding deur 'n oudioband behartig. Maar by 'n komiteevergadering in Oktober 2001 om vir die volgende gradeplegtigheid te beplan, het die skoolhoof gesê: "Vanjaar sal hulle gelei word in hul sang, en ons sal klavierbegeleiding by die seremonie self hê." Sato is teruggesleur in die somber bui van die vorige jaar.
Aan die einde van Oktober het sy haarself depressief en ietwat van 'n verdwaasheid bevind. Dit was die aand van 3 November.
“Moes ek elke jaar deur al hierdie emosies gaan? Ek het met al my krag weerstand gebied, maar solank ek geen perspektief op die veranderende omstandighede gehad het nie, kon ek die stryd nog lank aanhou? Ek moes gereed wees vir die moontlikheid dat ek een of ander tyd 'Kimigayo' sou moes opvoer. Maar dit was soos om my eie gees dood te maak. Ek is mal oor musiek en die kinders, maar die keuse voor my was om te bedank.”
Later in Desember daardie jaar het die skoolhoof Sato onverwags ontbied om 'n "oordrag" in klasvlakverantwoordelikhede te bespreek. "As ek wou voortgaan om in die spesiale musiekprogram te onderrig, het hy in wese gesê, ek sal 'Kimigayo' moet uitvoer." Dit het eintlik gedien om Sato hernieude "energie te gee om op te veg." Sy het die nuwe hoof van Laerskool Nommer Twee, Kawashima Nobuo, ingelig oor die redes vir haar onwilligheid om 'n klavierbegeleiding vir "Kimigayo" te speel, en 'n verklaring aangebied wat 'n verbod op verpligte deelname ondersteun.
Weerstaan 'n "lewensontkenning"
Sato is nou vasbeslote om haar regsgeding oor die dra van die lint voort te sit, en dring daarop aan dat verpligte klavierbegeleiding vir Kimigayo die vryheid van denke en gewete en vryheid van godsdiens geskend het. "Wat my betref," het sy gesê, "is dit 'n ontkenning van lewe, 'n ontkenning van menslikheid en individualiteit." In die lente van 2001 toe haar weiering om klavierbegeleiding vir Kimigayo op godsdienstige gronde te speel bekend gemaak is, is talle poskaarte aan die skool se hoof gestuur. Onder hulle was een wat eenvoudig gelees het: “Moenie iemand doodmaak nie!” Alhoewel 'n taamlik verrassende manier om 'n gevoel uit te druk, het Sato die pastoor ontmoet wat dit geskryf het gedurende die somer van daardie jaar. Hy het stilweg gesê: "Om 'Kimigayo' vir 'n Christen te speel, is 'n dodelike daad." Om "Kimigayo" te speel wat die keiser vereer, het hy beweer, ontken wat dit beteken om 'n Christen te wees. “'Moenie iemand doodmaak nie!' goed verwoord en die hoofpunt van my pa se preek by die Kersdiens voor sy aftrede versterk. Selfs vir mense wat nie so 'n godsdienstige oortuiging het nie, as iets absoluut onaanvaarbaar is, sal dit op dieselfde ding neerkom.”
Op 31 Augustus 2003 moes Sato nog 'n item by haar vroeëre verklaring vir menseregteregstelling voeg. Teen die einde van Oktober 2002 het sy die Koreaans-talige liedjie “Kohyang e pom” (Lente in my tuisdorp) geleer wat in die musiekhandboek vir graad vyfde kinders ingesluit is. Sy het dit gedoen as 'n manier om die besoekende leerlinge van die Koreaanse outonome streek Yanbian in China te verwelkom met 'n liedjie wat alle Koreane sou ken.
Toe Sato die meegaande verduideliking van die liedjie in die teks lees wat opgemerk het dat "hang'ul is die geskrewe taal op die Koreaanse skiereiland,” is stemme onder die studente in die klas verhef: “Noord-Korea,” “ontvoerders,” “lafaards”. Dit was reg op die hoogtepunt van die persverslae van die ontvoering van Japannese na Noord-Korea, maar Sato was steeds verstom oor die harde reaksie van die studente.
Sy het dus voortgegaan om 'n uiters vereenvoudigde weergawe te bied van die feite van Japannese koloniale heerskappy oor Korea, hoe Koreane met geweld aan die polisie oorgegee is, en hoe hulle hul taal en hul name van hulle ontneem is. “Dink julle nie ons kan hulle die beleefdheid doen nie,” het sy vir die studente gevra, “om 'n liedjie in te dra hang'ul in ons handboek?” Maar in reaksie, "Ek het 'n anonieme oproeper gehad wat gesê het: 'Sê jy dat Japan dieselfde ding gedoen het as die ontvoerings wat deur die Noord-Koreane gepleeg is?'"
Die nuut bygevoegde verklaring vir regstelling van menseregte "het aangedring dat Sato nie onregverdig behandel word nie, omdat hy die koor van 'n Koreaans-talige lied lei en Japan se koloniale bewind in Korea genoem het."
Dit het egter al hoe moeiliker vir Sato geword. By die gradeplegtigheid oor die afgelope drie jaar is die Hinomaru en "Kimigayo" bygevoeg en die spreker se platform is so opgestel dat die studente na die Hinomaru en die skoolhoof opgesien het. 'n Ondersoekkomitee vir Opvoedkundige Hervorming van die Kunitachi-skole wat deur die Tokio Metropolitaanse Onderwysraad gestig is, het gedetailleerde riglyne vir "opvoedkundige normalisering" uitgereik.
Sy het nog nie die saak aan haar man genoem nie. “Wat my betref, oor hierdie kwessie alleen sal ek sterf voordat ek ingee, en ek glo hy verstaan.” Sato is een van 'n aantal mense wat ernstig en vasberade voortgaan om weerstand te bied. Onder druk om "Kimigayo" uit te voer, word sy herinner aan 'n Bybelvers wat sy baie bewonder:
“Moet julle dan nie oor die môre bekommer nie, want die môre sal oor sy eie dinge nadink. Die boosheid daarvan is vir die dag genoeg.” (Matteus, 6:34, King James vertaling).
Dit is soos om 'n kern van krag te ontmoet wat kan voortgaan sonder om in die minste te krimp.
Vertaling deur Joshua A. Fogel.
ZNetwork word uitsluitlik befonds deur die vrygewigheid van sy lesers.
skenk