Redakteur se nota: Hieronder vind u 'n onderhoud met Debbie Bookchin, dogter van wyle Murray Bookchin, wat in 2006 oorlede is. Bookchin het sy lewe in revolusionêre linkse kringe deurgebring, op die ouderdom van nege by 'n kommunistiese jeugorganisasie aangesluit en 'n Trotskis geword in sy laat dertigerjare, voordat hy na anargistiese denke oorgeskakel het en uiteindelik homself as 'n 'kommunalis' geïdentifiseer het nadat hy die idees van 'libertêre munisipaliteit' ontwikkel het.
Bookchin was (en bly) net so invloedryk as wat hy omstrede was. Sy radikale kritiek op diep ekologie en 'leefstyl-anargisme' het 'n aantal hewige debatte aangewakker wat tot vandag toe voortduur. Noudat sy revolusionêre idees opgetel is deur die Koerdiese bevrydingsbeweging, wat Bookchin se werke gebruik om 'n demokratiese, geslagsgelyke en ekologies volhoubare samelewing in die hartjie van die Midde-Ooste te bou, sien ons 'n hernieude belangstelling in die lewe en gedagtes van hierdie groot politieke denker.
Om hierdie rede is ROAR baie opgewonde om hierdie onderhoud met Debbie Bookchin te publiseer, wat nie net waardevolle insigte in haar pa se politieke nalatenskap bied nie, maar ook 'n kykie bied in die lewe van die man agter die idees.
::::::::::::::::::::::::
Federico Venturini: Verso Books het pas gepubliseer Die volgende revolusie: Populêre vergaderings en die belofte van direkte demokrasie, 'n versameling essays deur jou pa Murray Bookchin. Kan jy vir ons iets oor hierdie boek vertel? Hoekom het jy besluit om hierdie onderneming aan te pak?
Debbie Bookchin: Die skepping van hierdie boek is onder meer geïnspireer deur die voortdurende politieke gesprek oor watter rigting die Links moet inslaan met betrekking tot die kwessie van organisasie. Ons uitgewer, Verso, publiseer die geskrifte van beide Slavoj Žižek en Simon Critchley. Kortliks, Žižek bepleit rewolusie met die mag wat aan 'n gesentraliseerde staat gegee word - 'n herhaling van Marxistiese teorie. Critchley, aan die ander kant, bepleit sosiale verandering wat in die tussenruimtes van die samelewing plaasvind.
Murray het gevoel dat beide hierdie oplossings onvoldoende antwoorde was op die vraag hoe om radikale vorme van bestuur te ontwikkel wat demokraties is en die samelewing fundamenteel kan verander. Ons het gedink hierdie versameling essays oor gedesentraliseerde demokrasie kan 'n belangrike derde paal in hierdie politieke debat bied. En ons wou hulle, saam met sommige voorheen ongepubliseerde materiaal, aan 'n nuwe generasie aktiviste voorlê.
Hoe het Bookchin by die konsep van gedesentraliseerde demokrasie uitgekom?
Murray het 'n leeftyd daaraan bestee om revolusionêre bewegings te bestudeer en het in werklikheid 'n hele geskiedenis van daardie bewegings in sy vier-volume werk geskryf, Die Derde Revolusie. Hierdie studie het sy oortuiging bevestig dat revolusionêre verandering nie bewerkstellig kan word deur aktiwiteite wat binne die marges van 'n samelewing gebly het nie - byvoorbeeld die bou van alternatiewe organisasies soos voedselkoöperasies en gratis skole, soos Critichley voorstel - of deur 'n massiewe sosialistiese staat te skep, 'n idee wat heeltemal gediskrediteer is en nooit enige soort wydverspreide aantrekkingskrag kon kry nie.
In plaas daarvan het hy gevoel dat ons maniere van organisasie moes gebruik wat gebou het op die beste tradisies van revolusionêre bewegings – soos die Parys-kommune van 1871 en die kollektiewe wat in 1936 revolusionêre Spanje gevorm is – 'n oorgesiene tradisie wat besluitneming op munisipale vlak verskans. in buurtvergaderings wat toenemend die hegemonie van die volkstaat uitdaag. En omdat hy 'n Amerikaner was, het hy ook gesoek na 'n manier om voort te bou op tradisies wat 'n Amerikaanse publiek sou aanklank vind, soos die komitees van die Amerikaanse Revolusie of die New England-dorpsvergaderingstyl-demokrasie wat steeds aktief is in plekke soos Vermont vandag. Dit is die idees wat hy in die opstelle in hierdie boek bespreek.
Bookchin is bekend vir sy geskrifte oor ekologie, hiërargie en kapitalisme - versamel onder die sambreel van wat hy 'sosiale ekologie' genoem het. Hoe kom die idees in hierdie boek uit die konsep van sosiale ekologie?
Een van Murray se sentrale bydraes tot linkse gedagtes was sy aandrang, terug in die vroeë 1960's, dat alle ekologiese probleme sosiale probleme is. Sosiale ekologie gaan van hierdie uitgangspunt uit: dat ons nooit klimaatsverandering, die vergiftiging van die aarde met plaagdoders en die magdom ander ekologiese probleme wat die ekologiese stabiliteit van die planeet toenemend ondermyn, behoorlik sal aanspreek nie, totdat ons die onderliggende kwessies van oorheersing en hiërargie aanspreek. . Dit sluit oorheersing op grond van geslag, etnisiteit, ras en seksuele oriëntasie in, sowel as klasonderskeidings.
Die uitwissing van daardie vorme van onderdrukking laat onmiddellik die vraag ontstaan oor hoe om die samelewing te organiseer op 'n wyse wat vryheid maksimeer. Die idees oor populêre vergaderings wat in hierdie boek aangebied word, groei dus natuurlik uit die filosofie van sosiale ekologie. Hulle spreek die vraag aan hoe om revolusionêre verandering te bevorder wat ware vryheid vir individue sal bewerkstellig, terwyl dit steeds voorsiening maak vir die sosiale organisasie wat nodig is om harmonieus met mekaar en die natuurlike wêreld te leef.
Gewilde vergaderings is deel van die hernieude belangrikheid wat Bookchin aan munisipale organisasie gee. Wanneer en hoekom het Bookchin op hierdie kwessies begin fokus?
Murray het vroeg in die 1960's oor hierdie kwessies begin dink. Hy spreek hulle selfs in 1968 aan, in sy opstel, "Die vorme van vryheid.” Maar hierdie vraag, van politieke en sosiale organisasie, het Murray veral in die laaste twee dekades van sy lewe verteer, toe die opstelle wat ons hier versamel het geskryf is. Toe Murray die penarie van die alter-globaliseringsbeweging en soortgelyke bewegings sien, het hy beweer dat bloot die deelname aan "feeste van die onderdruktes" nie 'n strukturele raamwerk bied waarbinne diepgesetelde sosiale en ekonomiese ongelykhede aangespreek kan word nie.
Hy het meer as drie dekades in die anargistiese tradisie gewerk, maar het begin voel dat anargisme nie die kwessie van mag en politieke organisasie voldoende hanteer het nie. In plaas daarvan het hy 'n gelokaliseerde demokratiese sosiale filosofie op voetsoolvlak voorgestaan, wat hy genoem het kommunalisme. Hy het die politieke uitdrukking van daardie idee genoem Libertêre Munisipaliteit. Hy het geglo dat deur algemene vergaderings op plaaslike vlak te ontwikkel en te institusionaliseer, ons onsself as aktiewe burgers kan herbemagtig, die koers van ons gemeenskappe en ekonomieë uitstippel en met ander plaaslike vergaderings konfedereer.
Hy het in die vooruitsig gestel dat hierdie selfregering al hoe sterker sou word namate dit gestol het tot 'n "dubbele mag", wat die mag van die nasiestaat sou uitdaag en uiteindelik aftakel. Murray het die term Kommunalisme af en toe uitruilbaar met Libertarian Municipalism gebruik, maar oor die algemeen het hy aan Kommunalisme gedink as die sambreel politieke filosofie en Libertarian Municipalism as sy politieke praktyk, wat die bestuur van kandidate op munisipale vlak behels, die munisipaliteit van die ekonomie en dies meer.
Dit blyk dat onlangse bewegings soos Occupy Wall Street en die indignados-beweging na sommige van hierdie idees lyk. Wat sou Bookchin van hulle en van ontwikkelings soos die Podemos-verskynsel in Spanje gedink het?
Murray sou opgewonde gewees het om die te sien Indignados beweging, deels vanweë sy bewondering vir 1936 revolusionêre Spanje, wat sy boek inlig Die Spaanse Anargiste. En hy sou die impulse agter Occupy en die burger-opstande regoor die Midde-Ooste waardeer het. Maar ek dink hy sou baie van die probleme wat Occupy besig gehou het, verwag het. Dit sluit die probleme in wat inherent is aan die gebruik van konsensus, en die verkeerde oortuiging deur baie binne die Occupy-beweging dat die daad van die skep van proteskampe gelykgestel kan word met die werklike herwinning van populêre mag, wat Murray geglo het in plaaslike vergaderings binne geïnstitusionaliseer moes word. gemeenskappe om 'n ware politieke mag te skep.
Ek dink dit is moeilik om nie opgewonde te wees oor politieke gebeure in Griekeland en Spanje, waar nuwe, meer demokratiese partye aan bewind kom nie. Maar Murray sou gewaarsku het dat hierdie soort nasionale partye byna altyd gedwing word om hul ideale in die gedrang te bring tot die punt waar dit nie meer betekenisvolle verandering verteenwoordig nie. Hy het daaroor gewaarsku toe die Duitse Groenes in die vroeë 1980's aan bewind gekom het en hy reg bewys is. Hulle het begin om hulself 'n "nie-party party" te noem, maar hulle het in 'n koalisie met die konserwatiewe CDU (die Christen Demokratiese Unie) beland om mag te behou.
Dit is hoekom hy onderskei tussen "staatskap", sy naam vir tradisionele verteenwoordigende regering, wat nooit werklik mag by die burgery belê nie, en "politiek", 'n term wat hy wil terugeis om direk demokratiese selfbestuur deur populêre vergaderings aan te dui. saam genetwerk om besluite te neem wat groter streke raak. Dit is dus een rede waarom ons in hierdie tyd bly is oor die publikasie van hierdie boek; dit spreek direk tot die impulse van miljoene mense regoor die wêreld wat direkte demokrasie in plaas van verteenwoordigende demokrasie eis, en help om 'n manier aan te dui om daardie doel te bereik.
Namate direkte demokrasie 'n opwindende kreet geword het, het jou pa se werk 'n herlewing geniet. Maar selfs voor dit is hy beskou as een van die belangrikste anargistiese en libertariese denkers van die vorige eeu. Hoe is dit om sy dogter te wees?
Ek dink daar is meer as een antwoord op daardie vraag. Een is polities—die grootste deel van my volwasse lewe is as 'n ondersoekende joernalis deurgebring, maar sedert my pa in 2006 oorlede is, het ek al hoe meer gevoel dat dit my taak is om sy idees vorentoe te help projekteer, dat ons in 'n tyd leef waarin die behoefte aan politieke verandering was nog nooit groter nie, en dat sy werk 'n groot bydrae tot die linkse kan lewer.
Die ander antwoord is meer persoonlik – ek het 'n ongewone kinderjare gehad as gevolg van albei my ouers se aktivisme en diepgaande betrokkenheid by soveel idees. Murray was self-opgevoed – hy het nooit universiteit toe gegaan nie – so hy het homself alles van fisika tot filosofie geleer en het 'n besonder merkwaardige beheersing van geskiedenis gehad. Hy het 'n ingebore begeerte gehad om alles te kontekstualiseer, en dit het hom baie boeiend gemaak om daar te wees. En my ma, Bea, was 'n wiskundige, en 'n dialektiese denker in eie reg. Haar intellek en sensitiwiteit het haar 'n belangrike klankbord vir hom gemaak, wat hom gehelp het om idees uit te brei.
Hulle was uiters na aan mekaar; al was hulle net 12 jaar getroud, het hulle vir dekades bly saamleef, tot in die vroeë 1990's. Daar was dus eindelose gesprekke en sterk intellektuele en emosionele bande wat dit 'n wonderlike lewendige tuiste gemaak het om in groot te word. En omdat ek in die 1960's en 1970's grootgeword het, was dit ook 'n baie aktiewe tyd polities, so ons huis was vol interessante mense heeltyd, wat groot pret vir 'n kind was.
Uiteindelik is die ding wat ek van albei my ouers waardeer, hul geweldige liefde vir idees – hul lewenslange verbintenis tot wonderlike idees wat aan hul wortels die moontlikheid vir politieke transformasie vorm – en hul begeerte om daarop te reageer.
Kan jy iets sê oor hoe Murray as mens was?
Alhoewel dit moeilik is om te glo wanneer hy sommige van sy polemieke gelees het, was Murray geweldig warm en omgee vir die mense rondom hom. Hy het 'n ondersteunende belangstelling in sy studente by die Instituut vir Sosiale Ekologie en hy was 'n baie sosiale skepsel; hy was lief vir goeie geselskap.
In baie van sy geskrifte, veral in sy vroeëre werk, soos die essays in Post-skaarste anargisme, en natuurlik Die Ekologie van Vryheid, maar ook in latere stukke soos Sosiale Anargisme of Leefstyl Anargisme, kan jy die intensiteit van sy utopiese visie voel, sy oortuiging dat mense verdien om in samelewings te lewe wat kreatiwiteit en vryheid maksimeer. As mens was hy diep geraak deur menslike lyding en baie empaties, soms selfs sentimenteel. Terselfdertyd was hy diep verbind tot rasionele denke en het hy sterk gevoel dat mense 'n verpligting het om 'n rasionele samelewing te skep.
Soos met alle denkers wat werk lewer wat oor dekades strek, het jou pa se denke verander met die verloop van tyd. Hoe verduidelik jy dit?
Murray was voortdurend besig om te bestudeer, te evalueer en te herevalueer. Hy het toegelaat dat sy teorieë organies en dialekties ontwikkel en het nie vasgehou aan vasgestelde teoretiese leerstellings nie, of dit nou Marxisties of anargisties is. Aan die ander kant was Murray nie immuun teen foute nie. So, byvoorbeeld, terwyl ek saamgestem het met sy kritiek op "leefstyl"-anargisme (in sy boek Sosiale anargisme of lewenstyl-anargisme: 'n onoorbrugbare kloof gepubliseer in 1995), dink ek daar was stylfoute wat sy toon meer polariserend gemaak het as wat dit moes wees en wat dit dalk vir sommige onbesliste anargiste moeiliker gemaak het om sy standpunt in te neem.
Maar ek dink dat sy kritiek nou, twintig jaar later, die toets van die tyd deurstaan het, nie net met betrekking tot "leefstyl"-anargisme nie, maar anargisme per se en dat Kommunalisme in 'n sekere sin gesien kan word as 'n logiese progressie wat organisatoriese leemtes aanspreek. in anargisme. Ek hoop dat anargiste wat hierdie nuwe versameling essays lees Kommunalisme sal sien as 'n natuurlike uitvloeisel van anargisme en Murray se kritiek op die mislukkings van anargisme sal sien in die konteks van sy soeke na 'n kragtige instrument vir revolusionêre verandering.
Hoekom dink jy het Murray wat sommige mense as 'n harde toon beskou het in sy boek 'Social Anarchism or Lifestyle Anarchism' aangeneem?
Murray het 'n leeftyd daaraan bestee om te verduidelik waarom die irrasionaliteite van kapitalisme slegs deur 'n georganiseerde sosiale beweging teëgewerk kan word, en hier was 'n vokale groep anargiste wat daardie doelwit verwerp het ten gunste van 'n individualistiese, anti-tegnologie, primitivistiese politiek, wat Murray net so irrasioneel as kapitalisme self.
Dus, as sy toon onvergewensgesind was, is dit omdat hy desperaat probeer het om die sosiale dimensie van anargisme te red. Murray was ook onsparend in sy kritiek op diepe ekologie - byvoorbeeld in sy onwrikbare bewering, lank voordat ander dit gewaag het om dit te sê, dat diepe ekologie 'n fundamenteel misantropiese, anti-rasionele politieke filosofie was. Daar was baie in die anargistiese en die diep-ekologie-bewegings wat nie in staat was om sy kritiek op daardie ideologieë te beantwoord nie. Sommige van hierdie teëstanders het dus tot persoonlike aanvalle gewend.
In sy boek Herstel van Bookchin: Sosiale ekologie en die krisisse van ons tye, Andy Price van Sheffield Hallam Universiteit in Engeland doen 'n uitstekende werk om Murray se kritiek met betrekking tot anargisme en diep ekologie te ontleed en ontmasker die pogings om hom deur sommige lede van daardie bewegings te karikaturiseer. Price se boek is 'n baie goeie behandeling van daardie kwessies, en dien ook toevallig as 'n goeie inleiding tot Murray se idees.
Wat beskou jy as Murray se belangrikste lering?
Die noodsaaklikheid van dialektiese denke - dat om 'n ding regtig te ken, jy dit in sy volle ontwikkeling moet sien, nie staties nie, nie soos dit "is" nie, maar eerder soos dit die potensiaal het om te "word". Daardie hiërargie en kapitalisme was nie onvermydelike ontwikkelings nie en dat 'n nalatenskap van vryheid nog altyd langs die nalatenskap van oorheersing bestaan het. Dat dit ons werk is as mense wat tot rasionele denke in staat is om 'n etiek en sosiale struktuur te probeer ontwikkel wat vryheid maksimeer.
Wat van sy mees relevante prestasie?
Op 'n baie basiese vlak was sy bekendstelling van ekologie as 'n politieke kategorie buitengewoon. Hy was sy tyd vyftig jaar vooruit deur onomwonde te sê dat kapitalisme onversoenbaar is met die lewe in harmonie met die natuurlike wêreld, 'n konsep wat sleutelaktiviste vandag soos Naomi Klein opgeneem en gewild gemaak het. Hy was ook sy tyd vooruit in die kritiek op die linkse vanuit 'n linkse perspektief, en dring daarop aan dat tradisionele Marxisme, met sy fokus op die proletariaat as 'n hegemoniese klas en sy ekonomiese reduksionisme, laat vaar moes word ten gunste van 'n meer omvattende raamwerk vir sosiale verandering. .
Maar selfs belangriker, dink ek, was sy begeerte om 'n verenigde sosiale teorie te ontwikkel wat op filosofie gegrond is. Met ander woorde, hy was op soek na 'n objektiewe grondslag vir 'n etiese samelewing. Dit het daartoe gelei dat hy homself verdiep in geskiedenis, antropologie en selfs in biologie en die wetenskappe, alles in diens van die bevordering van die idee dat wedersydse hulp, komplementariteit en ander konsepte wat oorheers in natuurlike evolusie dui op die idee dat mense in staat is om hul rasionaliteit te gebruik om in harmonie met mekaar en die natuurlike wêreld te lewe - dat ons in staat is om te skep wat hy "vrye natuur" genoem het. En in hierdie sin sal ek met jou saamstem dat hy een van die mees oorspronklike denkers van die twintigste eeu was.
Onlangs het Bookchin se naam opgekom in verband met die Koerdiese outonomiebeweging. Kan jy ons 'n bietjie vertel van sy rol in die beïnvloeding van Koerdiese verset en hul sosiale vorme van organisasie?
Op die oomblik is die Koerde in dele van Turkye en Noord-Sirië besig met een van die mees gewaagde en innoverende pogings ter wêreld om direkte demokratiese besluitneming in hul politiek te gebruik. Twee jaar voordat Murray in 2006 dood is, was hy gekontak deur Abdullah Öcalan, die gevangene leier van die Koerdiese verset. Terwyl hulle nooit 'n kans gehad het om in 'n direkte dialoog betrokke te raak nie, het Öcalan wel 'n ernstige studie van Murray se werk onderneem deur belangrike boeke soos Die Ekologie van Vryheid en Van verstedeliking tot stede.
As gevolg hiervan het Öcalan sy Marxisties-Leninistiese benadering tot sosiale revolusie laat vaar ten gunste van Murray se nie-statistiese, libertêre munisipalistiese benadering, deur Murray se idees aan te pas en sy eie te ontwikkel tot wat hy genoem het. Demokratiese Konfederalisme. Ons sien hierdie idees nou werksaam in baie Koerdiese gemeenskappe in Turkye en in die Rojava-streek in Noord-Sirië, insluitend in Kobani, waar Koerdiese magte geveg het en uiteindelik gery out die Islamitiese Staat uit die stad na 134 dae van gevegte.
Hierdie dorpe is merkwaardig om die soort regstreekse demokratiese rade in te stel wat elke lid van die gemeenskap bemagtig ongeag etnisiteit, geslag of godsdiens. Hulle het die beginsels van demokratiese besluitneming, ekologiese rentmeesterskap en gelykheid en verteenwoordiging vir etniese minderhede en vir vroue omhels, wat nou 40 persent van elke besluitnemende liggaam uitmaak. Hulle het vryheid van spraak ingestel en in baie gevalle hul ekonomieë gemunisipaliteit. Dit is belangrik dat hulle Koerdiese outonomie as onafskeidbaar beskou van die skep van 'n bevrydende, nie-kapitalistiese samelewing vir almal en het hul eie outonome sones geskep wat 'n ware uitdaging vir die nasiestaat is.
Hierdie soort selfregering is nie net 'n model vir die streek nie, maar vir die wêreld. Ek wens Murray, wat nie net so sterk in die libertariese munisipale model geglo het nie, maar ook in die Koerdiese stryd om outonomie, het lank genoeg gelewe om dit te sien.
In jou inleiding tot die boek wys jy daarop dat Murray se invloed ook binne die praktyke en politiek van nuwe sosiale bewegings gevoel is. Wat dink jy is sy nalatenskap vir sosiale bewegings en wat is jou doel met betrekking tot hierdie nuwe publikasie?
Ek dink dat kenmerke van Murray se denke sigbaar is in 'n wye reeks huidige politieke en sosiale teoretisering, byvoorbeeld in die insiggewende werk van teoretici soos David Harvey en Marina Sitrin. My mederedakteur Blair Taylor, 'n PhD-kandidaat by die Nuwe Skool vir Sosiale Navorsing in die Politieke Departement, spesialiseer in die geskiedenis van nuwe sosiale bewegings en het opgemerk dat hierdie bewegings reeds baie van Murray se idees omhels het, selfs al was dit soms onwetend . Jy sien dit in die gebruik van affiniteitsgroepe, woordvoerders en ander vorme van direk demokratiese organisering; in die sensitiwiteit vir sake van oorheersing en hiërargie; in die verstaan van pre-figuratiewe politiek – dit is dat ons die waardes in ons beweging moet uitleef wat ons in 'n nuwe samelewing wil bereik.
Dit is alles konsepte wat Murray in die 1970's bekend gestel het. Jy sien hierdie idees ook aan die werk in die oorgangsdorpe-beweging en op straat wanneer betogers deur verslaggewers gevra word: "Wat wil jy hê?" en hulle antwoord: "Direkte demokrasie." Ek dink dit is opwindend wat sy werk is bespreek deur mense soos David Harvey en David Graeber en herontdek deur 'n nuwe generasie. Wat ek hoop is dat die sosiale bewegings wat regoor die wêreld vorm aanneem, dit sal oorweeg om die idees in hierdie boek te gebruik as 'n manier om populêre mag op munisipale vlak te herwin, sodat ons die politieke verandering wat nodig is om ons van die gebied van protes te laat institusionaliseer. na dié van sosiale transformasie - na 'n selfbestuurde samelewing en 'n bevryde toekoms.
Federico Venturini is 'n aktivis-navorser wat met sosiale ekologie en stedelike sosiale beweging werk. Hy is tans PhD-kandidaat by die Skool vir Geografie, Universiteit van Leeds en lid van Transnasionale Instituut vir Sosiale Ekologie
ZNetwork word uitsluitlik befonds deur die vrygewigheid van sy lesers.
skenk
1 Kommentaar
Ek onthou Murray Bookchin die beste vir sy denke dat die ernstige anti-kapitalistiese en pro-sosialistiese betogings waar rooi vlae en openlike praatjies oor die voordele van sosialisme alledaags was, nou dinge van die verlede is.
Die betogings lyk nou meer oor die maak van klein regstellings aan kapitalisme, aan die oligargie, maar basies om daardie totalitêre en onmenslike stelsels in plek te laat.
Vandag is die woorde sosialisme en kommunisme gif vanweë die sukses wat beide die GOUSA en die Staliniste/Leniniste gehad het om Sowjet-styl staatskapitalisme as sosialisme te herdefinieer. (Chomsky)
Die feit dat die party van mag getiteld "Kommunisties" het, het daardie woord verder vergiftig.
Dit blyk dat dit die rede was waarom Bookchin kommunalisme oorweeg het; 'n bottom-up benadering die beste roete na die verandering wat ons almal wil hê eerder as die as flits-in-die-pan-demonstrasies wat vandag hier is en binne 'n paar dae uit die kiesers se gedagtes verdwyn het.
Hierdie geheueverlies is die gevolg van 'n regering en korporatiewe media wat alles in hul vermoë doen om demonstrasies soos Occupy af te maak/ignoreer/demoniseer en wat daardie werk baie effektief doen.
Murray was ons almal voor in daardie denke dat die tyd vir effektiewe massademonstrasies VIR ERNSTIGE STELSELVERANDERING gekom en gegaan het.
Persoonlik kan ek onthou dat ek in Boston was toe een van die politieke partye hul konvensie by Boston Gardens gehou het en alle betogers in 'n omheinde area 'n paar blokke van die tuin af gehou is.
Dit sou in die 30's nooit moontlik gewees het nie.
IMO