Kan mense so gebroke raak dat waarhede van hoe hulle gesmoor word hulle nie “vrymaak” nie, maar hulle eerder verder demoraliseer? Het so 'n demoralisering in die Verenigde State plaasgevind?
Wil sommige totalitariërs eintlik hê dat ons moet hoor hoe ons geknak is omdat hulle weet dat vernederende passiwiteit in die aangesig van ooglopende onderdrukking ons nog verder sal demoraliseer?
Watter magte het 'n gedemoraliseerde, passiewe, moedelose Amerikaanse bevolking geskep?
Kan enigiets gedoen word om dit om te keer?
Kan mense so gebroke raak dat waarhede van hoe hulle gesmoor word hulle nie “vrymaak” nie, maar hulle eerder verder demoraliseer?
Ja. Dit word die "misbruiksindroom" genoem. Hoe bly beledigende pimps, gades, base, korporasies en regerings in beheer? Hulle stoot leuens, emosionele en fisiese mishandeling en ongeregtighede in hul slagoffers se gesigte, en wanneer slagoffers bang is om uit hierdie verhoudings te tree, word hulle swakker. So die misbruiker laat hul slagoffers dan nog meer leuens, misbruike en onregte eet, wat lei tot slagoffers selfs swakker namate hulle in hierdie verhoudings bly.
Bevry die wete van die waarheid van hul mishandeling mense wanneer hulle diep in hierdie mishandelingsindroom is?
Nee. Vir slagoffers van die mishandelingsindroom is die waarheid van hul passiewe onderwerping aan vernederende onderdrukking meer as 'n verleentheid; dit kan skandelik voel - en daar is niks meer pynlik as skaamte nie. Wanneer 'n mens reeds geslaan en gedemoraliseer voel, is die waarskynlike reaksie op die pyn van skaamte nie konstruktiewe optrede nie, maar meer pogings om jouself af te sluit of van hierdie pyn af te lei. Dit is nie waarskynlik dat die waarheid van 'n mens se vernederende onderdrukking 'n mens tot konstruktiewe optrede gaan aanspoor nie.
Het so 'n demoralisering in die VSA plaasgevind?
In die Verenigde State is 47 miljoen mense sonder gesondheidsversekering, en baie miljoene meer is onderverseker of 'n werk ontslaan weg van die verlies van hul dekking. Maar ten spyte van die huidige uitverkoping deur hul verkose amptenare aan die versekeringsbedryf, is daar geen uitstorting van miljoene Amerikaanse burgers op die strate van Washington, D.C., wat teen hierdie verraad protesteer nie.
Peilings toon dat die meerderheid Amerikaners Amerikaanse oorloë in Afghanistan en Irak sowel as die belastingbetaler se redding van die finansiële industrie teenstaan, maar net 'n handjievol Amerikaanse burgers het teen hierdie omstandighede geprotesteer.
Onthou jy die 2000 Amerikaanse presidentsverkiesing? Dit is die een waarin Al Gore 500,000 5 meer stemme as George W. Bush gekry het. Dit is ook die een wat die Florida Hooggeregshof se bevel vir 'n hertelling van die betwiste Florida-stem deur die Amerikaanse Hooggeregshof tersyde gestel is in 'n verpolitiseerde 4-XNUMX-beslissing, waarvan afkeurende regter John Paul Stevens opgemerk het: "Alhoewel ons dalk nooit heeltemal weet nie. sekerheid die identiteit van die wenner van vanjaar se presidensiële verkiesing, die identiteit van die verloorder is heeltemal duidelik. Dit is die nasie se vertroue in die regter as ’n onpartydige bewaker van die oppergesag van die reg.” Tog het selfs dit min betogers uitgelok.
Wanneer mense gebroke raak, kan hulle nie op waarhede van onreg optree nie. Verder, wanneer mense gebroke geraak het, kan meer waarhede oor hoe hulle geviktimiseer is tot skaamte lei oor hoe hulle dit toegelaat het. En skaamte, soos vrees, is nog een manier waarop ons nog meer sielkundig gebroke raak.
Amerikaanse burgers protesteer nie aktief duidelike onregte nie vir dieselfde redes dat mense nie hul beledigende eggenote kan verlaat nie: Hulle voel hulpeloos om verandering te bewerkstellig. Hoe meer ons nie optree nie, hoe swakker word ons. En uiteindelik om die pynlike vernedering oor gebrek aan optrede in die aangesig van 'n onderdrukker te hanteer, beweeg ons na afskakelmodus en gebruik ontsnapstrategieë soos depressie, dwelmmisbruik en ander afleidings, wat ons verder weerhou om op te tree. Dit is die bose kringloop van alle mishandeling sindrome.
Wil sommige totalitariërs eintlik hê dat ons moet hoor hoe ons geknak is omdat hulle weet dat vernederende passiwiteit in die aangesig van ooglopende onderdrukking ons nog verder sal demoraliseer?
Kan wees.
Kort voor die 2000 Amerikaanse presidensiële verkiesing het miljoene Amerikaners 'n snit gesien van George W. Bush wat vir 'n ryk groep mense grappies maak: "Wat 'n menigte vanaand: die wat het en die wat meer het. Sommige mense noem jou die elite; Ek noem jou my basis.” Tog, selfs met hierdie soort opruiende opmerkings, het die tienmiljoene Amerikaanse burgers wat Bush en sy arrogansie kom minag het, passief gebly in die aangesig van die 2000 nie-demokratiese presidensiële verkiesings.
Miskien was die "politieke genie" van die Bush-Cheney-regime in hul volle besef dat Amerikaners so gebroke was dat die regime verdomp naby enigiets kon wegkom. En hoe meer mense niks gedoen het aan die stewel wat op hul gesigte klap nie, hoe swakker het mense geword.
Watter magte het 'n gedemoraliseerde, passiewe, moedelose Amerikaanse bevolking geskep?
Die Amerikaanse regering-korporatiewe vennootskap het sy deel van gewere en terreur gebruik om inheemse Amerikaners, vakbondorganiseerders en ander andersdenkendes en aktiviste te breek. Maar vandag is die meeste Amerikaanse burgers gebreek deur finansiële vrese. Daar is potensiële wettige skuld as ons uitspreek teen 'n magtige owerheid, en allerhande ander skuld as ons nie op die werk voldoen nie. Jongmense word gebreek deur universiteitsleningsskuld en vrees om geen gesondheidsversekering te hê nie.
Die Amerikaanse bevolking word toenemend gebreek deur die sosiale isolasie wat deur korporatiewe-regeringsbeleid geskep word. A 2006 Amerikaanse Sosiologiese Review studie ("Social Isolation in America: Changes in Core Discussion Networks over Two Decades") het gerapporteer dat, in 2004, 25 persent van die Amerikaners nie 'n enkele vertroueling gehad het nie. (In 1985 het 10 persent van die Amerikaners gerapporteer dat hulle nie 'n enkele vertroueling het nie.) Sosioloog Robert Putnam, in sy 2000-boek, Bowling alleen, beskryf hoe sosiale verbondenheid in feitlik elke aspek van die Amerikaanse lewe verdwyn. Daar was byvoorbeeld 'n beduidende afname in kontak van aangesig tot aangesig met bure en vriende as gevolg van suburbanisering, pendel, elektroniese vermaak, tyd- en gelddruk en ander veranderlikes wat deur regerings-korporatiewe beleid geskep word. En vakbondaktiwiteite en ander formele of informele maniere waarop mense mekaar die nodige ondersteuning gee om onderdrukking te weerstaan, het ook afgeneem.
Ons word ook verbreek deur 'n korporatiewe-regeringsvennootskap wat die meeste van ons buite beheer gemaak het wanneer dit kom by die basiese lewensbehoeftes, insluitend ons voedselvoorraad. En ons, soos baie ander mense in die wêreld, word gebreek deur sosialiserende instellings wat ons van ons basiese menslikheid vervreem. 'n Paar voorbeelde:
Skole en Universiteite: Leer die meeste skole jongmense om aksie-georiënteerd te wees — of om passief te wees? Leer die meeste skole jongmense dat hulle hul omgewing kan beïnvloed – of om nie te pla nie? Verskaf skole voorbeelde van demokratiese instellings - of voorbeelde van outoritêre instellings?
'n Lang lys skoolkritici van Henry David Thoreau tot John Dewey, John Holt, Paul Goodman, Jonathan Kozol, Alfie Kohn, Ivan Illich en John Taylor Gatto het daarop gewys dat 'n skool niks minder as 'n miniatuur-samelewing is nie: wat jongmense ervaring in skole is die belangrikste manier om ons toekomstige samelewing te skep. Skole is gereeld plekke waar kinders – deur vrees – leer om gehoor te gee aan owerhede vir wie hulle dikwels geen respek het nie, en om materiaal wat hulle dikwels betekenisloos vind, op te blaas. Dit is goeie maniere om iemand te breek.
Vandag het Amerikaanse kolleges en universiteite toenemend plekke geword waar jongmense bloot graadbewyse verwerf - kentekens van voldoening vir korporatiewe werkgewers - in ruil daarvoor om te leer om burokratiese oorheersing te aanvaar en skuld te verslaaf.
Geestesgesondheidsinstellings: Aldous Huxley het die hedendaagse farmaseutiese samelewing voorspel "[Ek] lyk vir my perfek in die kaarte," het hy gesê, "dat daar binne die volgende generasie of wat 'n farmakologiese metode sal wees om mense lief te hê vir hul diensbaarheid."
Vandag word toenemende getalle mense in die VSA wat nie aan gesag voldoen nie, gediagnoseer met geestesiektes en medikasie met psigiatriese middels wat hulle minder pynlik maak oor hul verveling, wrewels en ander negatiewe emosies, wat hulle dus meer inskiklik en hanteerbaar maak.
Opposisie-uitdagende versteuring (ODD) is 'n toenemend gewilde diagnose vir kinders en tieners. Die amptelike simptome van ODD sluit in, "dikwels aktief uitdaag of weier om te voldoen aan volwasse versoeke of reëls," en "dikwels argumenteer met volwassenes." 'N Selfs meer algemene reaksie op onderdrukkende owerhede as die openlike uittarting van ODD is 'n soort passiewe uittarting - byvoorbeeld aandaggebrek-hiperaktiwiteitsversteuring (ADHD). Studies toon dat feitlik alle kinders wat met ADHD gediagnoseer word, aandag sal gee aan aktiwiteite wat hulle werklik geniet of wat hulle gekies het. Met ander woorde, wanneer ADHD-gemerkte kinders 'n goeie tyd het en in beheer is, gaan die "siekte" weg.
Wanneer mense te verskrik en gebroke voel om aktief te protesteer, kan hulle 'n "passief-aggressiewe revolusie" opvoer deur bloot depressief te raak, dronk te bly en niks te doen nie - dit is een rede waarom die Sowjet-ryk verbrokkel het. Die siekte/medikalisering van rebellie en dwelm-“behandelings” het egter die krag van selfs hierdie passief-aggressiewe revolusie verswak.
televisie: In sy boek Vier argumente vir die uitskakeling van televisie (1978) het Jerry Mander (nadat hy totalitêre kritici soos George Orwell, Aldous Huxley, Jacques Ellul en Ivan Illich hersien het) 'n lys saamgestel van die "Agt ideale toestande vir die bloei van outokrasie."
Mander het beweer dat televisie help om al agt toestande te skep om 'n bevolking te breek. Televisie, het hy verduidelik, (1) beset mense sodat hulle nie hulself ken nie - en wat 'n mens is; (2) mense van mekaar skei; (3) skep sensoriese ontbering; (4) beset die verstand en vul die brein met voorafbepaalde ervaring en denke; (5) moedig dwelmgebruik aan om ontevredenheid te demp (terwyl TV self 'n dwelmagtige effek produseer, is dit in 1997 vererger deur die Amerikaanse voedsel- en dwelmadministrasie wat die reëls van advertering vir voorskrifmedisyne verslap); (6) sentraliseer kennis en inligting; (7) ander kulture uitskakel of "museumiseer" om vergelykings uit te skakel; en (8) herdefinieer geluk en die sin van die lewe.
Kommersialisme van Damn Near Everything: Terwyl spiritualiteit, musiek en film revolusionêre kragte kan wees, het die growwe kommersialisering van al hierdie hul vermoë om rebellie aan te wakker, doodgemaak. So nou, verdomp naby alles – nie net georganiseerde godsdiens nie – het “opiate van die massas” geword.
Die primêre samelewingsrol van Amerikaanse burgers is nie meer dié van “burger” nie, maar dié van “verbruiker”. Terwyl burgers weet dat koop en verkoop binne gemeenskap daardie gemeenskap versterk en dat dit demokrasie versterk, gee verbruikers net om vir die beste transaksie. Terwyl burgers verstaan dat afhanklikheid van 'n onpersoonlike skuldeiser 'n soort slawerny is, raak verbruikers opgewonde met kredietkaarte wat 'n tydelike lae APR bied.
Verbruikerisme breek mense deur menslike verbondenheid te devalueer, selfabsorpsie te sosialiseer, selfstandigheid uit te wis, mense van normale menslike emosionele reaksies te vervreem, en deur die idee te verkoop dat gekoopte produkte - nie hulleself en hul gemeenskap nie - hul redding is.
Kan enigiets gedoen word om dit om te keer?
Wanneer mense vasgevang word in vernederende mishandelingsindroom, maak meer waarhede oor hul onderdrukkende vernederings hulle nie vry nie. Wat hulle vrymaak, is moraal.
Wat gee mense moraal? Aanmoediging. Klein oorwinnings. Modelle van moedige gedrag. En enigiets wat hulle help om uit die bose kringloop van pyn te breek, af te sluit, immobilisering, skaamte oor immobilisering, meer pyn, en nog meer afgesluit.
Die laaste mense na wie ek sou wend vir hulp om 'n gedemoraliseerde bevolking te hermobiliseer, is geestesgesondheidswerkers - ten minste diegene wat nie teen hul professionele sosialisering in opstand gekom het nie. Baie van die kuns om die loodslig te herverlig, vereis talente waarvoor geestesgesondheidswerkers eenvoudig nie gekies word nie en ook nie opgelei word nie. Spesifiek, die talente wat vereis word, is 'n vreesloosheid rondom beeld, spontaniteit en beslis anti-outoritarisme. Maar dit is nie die eienskappe waarvoor mediese skole of nagraadse skole kies of aanmoedig nie.
Geestesgesondheidswerkers se fokus op simptome en gevoelens skep dikwels pasiënte wat hulself en hul buie veels te ernstig opneem. Daarteenoor weerstaan mense wat talentvol is in die ambag om moraal te handhaaf hierdie soort selfabsorpsie. Byvoorbeeld, in die vraag-en-antwoord-sessie wat gevolg het op 'n Noam Chomsky-toespraak (berig in Verstaan krag: die onmisbare Chomsky, 2002), het 'n ietwat gedemoraliseerde man in die gehoor vir Chomsky gevra of hy ook ooit deur 'n fase van hopeloosheid gegaan het. Chomsky het geantwoord: “Ja, elke aand . . .”
As jy hopeloos wil voel, is daar baie dinge waaroor jy hopeloos kan voel. As jy objektief wil uitwerk wat die kans is dat die menslike spesie nog 'n eeu sal oorleef, waarskynlik nie baie hoog nie. Maar ek bedoel, wat is die punt? . . . Eerstens, daardie voorspellings beteken niks nie - dit is meer net 'n weerspieëling van jou bui of jou persoonlikheid as enigiets anders. En as jy op daardie aanname optree, dan waarborg jy dat dit sal gebeur. As jy optree met die aanname dat dinge kan verander, wel, miskien sal hulle. Goed, die enigste rasionele keuse, gegewe daardie alternatiewe, is om pessimisme te vergeet.”
’n Belangrike komponent van die ambag om moraal te handhaaf is om nie die geadverteerde werklikheid te ernstig op te neem nie. In die vroeë 1960's, toe die oorweldigende meerderheid in die VSA militêre ingryping in Viëtnam ondersteun het, was Chomsky een van 'n minderheid van die Amerikaanse burgers wat aktief daarteen gekant was. Wanneer ek terugkyk na hierdie era, het Chomsky besin: "Toe ek betrokke geraak het by die anti-Viëtnam-oorlogbeweging, het dit vir my gelyk onmoontlik dat ons ooit enige effek sou hê. . . As ek dus terugkyk, dink ek my evaluering van die 'hoop' was veels te pessimisties: dit was gebaseer op 'n totale misverstand. Ek het soort van geglo wat ek lees.”
’n Elitistiese aanname is dat mense nie verander nie omdat hulle óf onkundig is oor hul probleme óf onkundig is oor oplossings. Elitistiese “helpers” dink hulle het iets nuttigs gedoen deur oorgewig mense in te lig dat hulle vetsugtig is en dat hulle hul kalorie-inname moet verminder en oefening moet verhoog. ’n Elitis wat nog nooit deur sy of haar omstandighede gebreek is nie, weet nie dat mense wat gedemoraliseer geraak het nie ontledings en pontifikasies nodig het nie. Die geïmmobiliseerdes het eerder 'n skoot moraal nodig.
Bruce E. Levine is 'n praktiserende kliniese sielkundige. Sy nuutste boek is Staan op, staan op: verenig populiste, gee energie aan die verslane en veg teen die korporatiewe elite.
ZNetwork word uitsluitlik befonds deur die vrygewigheid van sy lesers.
skenk
1 Kommentaar
Ja ja ja!
Groot artikel.