[Hierdie opstel is deel van die ZNet Classics-reeks. Drie keer per week sal ons weer 'n artikel plaas wat ons dink van tydlose belang is. Hierdie een is in ZMag 1 Februarie 2006 gepubliseer.]
Die Z Classics-reeks is bedoel om die talle bydraes wat aktiewe en geleerdes tot huidige inklusiewe revolusionêre teorie, visie en strategie gemaak het, te beskryf. Sheila Rowbotham se boek, Vrou se bewussyn, man se wêreld, hier uitgehaal, is in 1973 deur Penguin gepubliseer. Dit was 'n baanbrekerbydrae tot 'n nuwe linkse politiek wat geslag, klas en ras insluit – en in daardie opsig was dit 'n revolusionêre uitdaging vir kapitalistiese strukture sowel as vir die manlike linkse van die 1960's en vroeë 1970's.
D ie kapitalistiese produksiewyse het verder en dieper deurgedring as enige ander vorm van produksie. Geografies het dit sy tegnologie uitgebrei op soek na markte; polities het dit die vernuftigste metodes van beheer in sy eie belang uitgedink; ekonomies het dit produksiemiddele geskep, wat wonderlik is in hul produksievermoë en skrikwekkend in hul verwoesting. Sy bedryf het menslike arbeidskrag en menslike intelligensie verslind. In sy soeke na grondstowwe het dit die land verwoes en begin selfs die see uitput. Erger nog, sy weergawe van homself het die siele en geeste van miljoene mans en vroue binnegedring, so ons weet nie meer wat ons eie is en wat vervreemd is aan kapitaal nie.
Die antagonismes wat dit genereer, produseer die verskuiwings en splete wat die groei van nuwe bewegings moontlik maak. In stil tye groei die hoop op bevryding soos korsmos op onherbergsame rots. In tye van omwenteling kan nuwe groeisels wortel skiet. Om kapitalisme te verander, moet ons verstaan hoe dit gemaak word, hoe dit beweeg en hoe dit ontstaan het. Ons moet sien hoe dit verskil van, of verwant is aan, ander vorme van produksie, hoe dit aanmekaar skarnier is. Dit is 'n voos ou ding, slim om te gaan met die opposisie wat dit tot stand bring, of sy teenstander die werkersklas of bewegings vir swart of vroue se bevryding is.
Die penarie om as vrou gebore te word in kapitalisme is spesifiek. Die sosiale situasie van vroue en die manier waarop ons leer om vroulik te wees, is eie aan ons. Mans deel dit nie, gevolglik kan ons nie bloot onder die algemene opskrif van "mensdom" ingesluit word nie. Die enigste bewering dat hierdie woord algemeen moet wees, kom van die oorheersing van mans in die samelewing. As die heersers neem hulle aan om ander volgens hul eie kriteria te definieer.
Vroue is nie dieselfde as ander onderdrukte groepe nie. Anders as die werkersklas wat geen behoefte het aan die kapitalis onder sosialisme nie, beteken die bevryding van vroue nie dat mans uitgeskakel sal word nie. Seks en klas is nie dieselfde nie. Net so het mense van onderdrukte rasse 'n herinnering aan 'n kulturele alternatief iewers in die verlede. Vroue het net mites wat deur mans gemaak word. Ons moet ons biologiese eiesoortigheid erken, maar dit beteken nie dat ons betrokke moet raak by 'n illusie jagtog na ons verlore "natuur" nie.
Die onderdrukking van vroue verskil ook van klas en ras omdat dit nie uit kapitalisme en imperialisme gekom het nie. Die seksuele verdeling van arbeid en die besit van vroue deur mans kom voor kapitalisme. Patriargale gesag is gebaseer op manlike beheer oor die vrou se produktiewe kapasiteit, en oor haar persoon. Hierdie beheer het bestaan voor die ontwikkeling van kapitalistiese kommoditeitsproduksie. Dit het behoort aan 'n samelewing waarin die persone van mense deur ander besit word. Patriargie word egter weerspreek deur die dominante manier van produksie in kapitalisme, want in kapitalisme besit en beheer die eienaar van kapitaal die arbeidsmag maar nie die persone van sy arbeiders nie.
Om effektief op te tree moet ons probeer om die presiese verhouding tussen die patriargale oorheersing van mans oor vroue, en die eiendomsverhoudinge wat hieruit voortspruit, tot klasuitbuiting en rassisme uit te werk. Om die spore van patriargie wat tot in die hede voortgeduur het te verstaan, is dit noodsaaklik om te sien watter rol patriargie in die pre-kapitalistiese samelewing gespeel het. Die oorheersing van mans oor vroue in die verlede was duideliker 'n eiendomsverhouding as wat dit nou is. Wanneer 'n man getroud is in 'n samelewing waarin produksie slegs marginaal buite bestaan was, het hy met 'n "jukgenoot" getrou wie se arbeid deurslaggewend was as hy sou floreer. Haar voortplantingsvermoë was belangrik, nie net weens die hoë babasterftesyfer nie, maar ook omdat kinders meer hande beteken het om te kraam.
Die gesin was 'n kollektiewe werkgroep. Die vader was sy hoof, maar vir oorlewing was die arbeid van vrou en kinders nodig. Die instelling van individuele lone en die einde van die eienaarskap van mense in slawerny het nie die ekonomiese en sosiale beheer van mans oor vroue ontbind nie. Die man het die hoof van die familie-eenheid van produksie gebly en hy het beheer oor die eienaarskap van eiendom behou deur primogenituur. Beide sy vrou se vermoë om te arbeid en haar vermoë om sy kinders te baar was steeds deel van sy voorraad in die wêreld. Boonop was die idee dat dit deel van die orde van dinge was, stewig ingebed in alle politieke, godsdienstige en opvoedkundige instellings.
Alhoewel kapitalisme die beheer oor vroue deur middel- en hoërklasmans in die negentiende eeu tydelik versterk het deur hulle uit produksie te verwyder, het dit die neiging gehad om die ekonomiese en ideologiese basis van patriargie te verswak. Namate loonarbeid algemeen geword het en die idee in die samelewing versprei het dat dit onregverdig is om ander mense te besit, alhoewel die uitbuiting van hul arbeidskrag as volkome billik beskou is, het die posisie van die dogter en die vrou al hoe meer anomalie voorgekom. Ironies genoeg het middelklasvroue tot die oortuiging gekom dat hul afhanklikheid van mans en die beskerming van patriargale gesag ondraaglik was juis in 'n tyd toe die skeiding van werk van die huis die ekonomiese basis van patriargie onder die werkersklas aan skerwe was. Die fabrieke het beteken dat die ekonomiese houvas van mans oor vroue in die werkersklasgesin verswak is. Masjinerie het beteken dat take wat voorheen deur mans gedoen is, deur vroue gedoen kon word. Die vrou se loonpakkie het haar 'n mate van onafhanklikheid gegee. Ideologies het mans se houvas egter onder werkers voortgeduur en is deur die manlike heersersklas gekoester.
Deur die omvang van produksie voortdurend te verminder, deur die skeiding tussen huis en werk te ontwikkel, en deur die tyd wat aan voortplanting bestee word, te verminder, is 'n groot leër van vroulike werkers "bevry" vir uitbuiting in die kommoditeitstelsel. Hierdie integrasie van getroude vroue in die arbeidsmark is veral opvallend in die gevorderde kapitalistiese lande sedert die Tweede Wêreldoorlog... Die resultaat in terme van vroue se bewussyn by die werk begin nou eers gevoel word. Terwyl die ontbinding van die uitgebreide verwantskapsnetwerke in die kerngesin 'n vaartbelynde eenheid opgelewer het wat geskik is vir moderne kapitalisme, het dit 'n ondersoek na die verhoudings van man tot vrou en ouer tot kind gedwing.
Die stryd van die vroeë feministiese beweging vir wetlike en politieke gelykheid en die aannames wat dit nou aan vroue bemaak het, ten spyte van die degenerasie van sy radikale impuls, het die houvas van patriargie in die kapitalistiese staat belemmer, maar sonder om dit te ontwrig. Die mag van die werkersklas binne kapitalisme en die groei van nuwe soorte politieke bewegings onlangs, veral vir swart bevryding, het die bewussyn van vroue aangeraak en het baie van ons die oorheersing van mans oor vroue laat bevraagteken. Dit het 'n politieke vorm aangeneem, in die nuwe feminisme van vrouebevryding.
Die ontwikkeling van voorbehoedmiddeltegnologie in kapitalisme beteken dat idees van seksuele bevryding kan begin verwesenlik word. Die feit dat seksuele plesier nou nie noodwendig voortplanting tot gevolg het nie, beteken 'n nuwe dimensie van bevryding in die verhouding tussen mans en vroue is moontlik. Dit verwyder ook sommige van die patriargie se belangrikste sanksies teen rebellie. Die reg om ons eie seksualiteit te bepaal, om te beheer wanneer en of ons wil kraam, en om te kies wie en hoe ons wil liefhê, is sentraal in beide vrouebevryding en in gay-bevryding. Al hierdie is die mees ondermynende vir patriargie.
Alhoewel kapitalisme self die patriargie geërodeer het en bewegings en idees tot stand gebring het wat beide anti-kapitalisties en anti-patriargaal is, handhaaf dit steeds die ondergeskiktheid van vroue as 'n groep. Patriargie het voortgegaan in kapitalisme as 'n altyd teenwoordige hulpmiddel in tyd van nood. Alhoewel vroue nie letterlik die eiendom van mans is nie, beteken die voortsetting van vroulike produksie in die gesin dat vroue nog nie eers die reg gewen het om gelyk uitgebuit te word nie. Die loonstelsel in kapitalisme is steeds gestruktureer volgens die aanname dat vroue se arbeid die helfte werd is as mans op die mark. Agter dit is die idee dat vroue op een of ander manier besit word deur mans wat hulle moet ondersteun. Vroue word dus gesien as ekonomiese verbintenisse met mans, nie heeltemal as vrye arbeiders nie. Hul loon word steeds as aanvullend beskou. As 'n vrou geen man het nie, word sy as 'n seksuele mislukking gesien en die afleiding is dikwels dat sy ook 'n slet is. Sy moet ook sukkel om 'n gesin alleen groot te maak, op 'n halwe man se inkomste. Hierdie baie eenvoudige ekonomiese feit oor die posisie van vroue in kapitalisme dien as omkoopgeld om vroue by mans te hou: dit het geen agting vir gevoel of lyding nie en maak 'n bespotting van enige idee van keuse of beheer oor hoe ons leef. Dit beteken ook dat vroue 'n gerieflike reserwemag uitmaak wat teen halwe salaris sal werk en weer in die gesin opgeneem kan word as daar werkloosheid is.
Gelyke betaling is natuurlik net die begin van 'n antwoord hierop. Die ongelykheid van vroue by die werk is ingebou in die struktuur van kapitalistiese produksie en die verdeling van arbeid in die industrie en in die gesin. Die gelykheid van vroue aan mans, selfs die gelyke uitbuiting van vroue in kapitalisme, sou sulke fundamentele veranderinge in werk en tuis vereis dat dit baie moeilik is om te dink hoe dit bewerkstellig kan word terwyl kapitalisme oorleef.
Ons arbeid in die gesin word nie erken nie, behalwe as 'n verskoning om ons uit die beter poste in die industrie te hou en ons te beskuldig van afwesigheid en onbetroubaarheid. Hierdie skeiding tussen huis en werk, tesame met die verantwoordelikheid van vroue vir huiswerk en kindersorg, dien om ongelykheid voort te sit. Vroue, as 'n groep in die arbeidsmag, word sleg betaal en minderbevoorreg. Dit is nie net ekonomies winsgewend vir kapitalisme nie, dit het 'n nuttige politieke veiligheidsklep bewys. Dit is nogal handig vir kapitalisme as vrouens oorreed kan word om hul mans te staak teë te staan of as mans hulself troos vir hul gebrek aan beheer by die werk met die reg om baas te wees in hul eie huis.
Omdat produksie in die gesin verskil van kommoditeitsproduksie leer ons om te voel dat dit nie heeltemal werk is nie. Dit ondermyn ons wrewel en maak dit moeiliker om te beklemtoon dat dit soveel as moontlik uitgeskakel moet word, nie net deur tegnologie nie, maar deur nuwe leefstyle, nuwe geboue en nuwe vorme van maatskaplike sorg vir die jong, die siekes en die oues. .
In kapitalisme word huiswerk en kindersorg saamgevoeg. In werklikheid is hulle heeltemal anders. Huiswerk is sleurwerk, wat die beste verminder word deur dit te meganiseer en te sosialiseer, behalwe vir kook, wat gedeel kan word. Om vir klein kinders om te sien is belangrik en absorberende werk, wat nie beteken dat een persoon dit heeltyd moet doen nie. Maar ons word geleer om te dink daar is iets fout met ons as ons enige alternatief soek. Die gebrek aan fasiliteite vir kinders en die rigiede strukturering van werk en die verdeling van arbeid tussen die geslagte maak keuse weer onmoontlik.
Propaganda oor ons vroulike rol help om ons hierdie toedrag van sake te laat aanvaar. Waardes bly voort na die sosiale strukture wat dit bedink het. Ons idees van wat "vroulik" is, is 'n vreemde bondel aannames, waarvan sommige aan die Victoriaanse middelklas behoort en ander wat bloot die vorm rasionaliseer wat patriargie in kapitalisme aanneem. Hoe dit ook al sy, die idee van "vroulikheid" is 'n gerieflike manier om ons te laat glo dat onderwerping op een of ander manier natuurlik is. Wanneer ons kwaad word word ons histeries genoem.
Dus, alhoewel kapitalisme die vorme van produksie en eiendomsbesit wat die basis van patriargie was, geërodeer het, het dit steeds die oorheersing van mans oor vroue in die samelewing behou. Hierdie oorheersing deurdring steeds die ekonomiese, wetlike, sosiale en seksuele lewe.
Dit is nie genoeg om te sukkel vir bepaalde hervormings, hoe belangrik dit ook al is nie. Tensy ons die verhouding van die verskillende elemente binne die struktuur van manlik-gedomineerde kapitalisme verstaan, sal ons vind dat die verbeterings wat ons bereik teen ons verdraai is of een groep dien ten koste van die res. Byvoorbeeld, die wyer verspreiding van voorbehoedmiddelinligting en die verswakking van skuldgevoelens oor ons seksualiteit het 'n groot verbetering in baie vroue se lewens beteken. Die verwydering van vrees alleen is egter nie genoeg nie, want verhoudings tussen die geslagte is gebaseer op die eienaarskap van eiendom - eiendom wat nie net bestaan uit die vrou se arbeid in voortplanting nie, maar ook uit haar liggaam. Daarom, terwyl klas-, ras- en seksoorheersing 'n samestellende element van verhoudings tussen mans en vroue, vroue en vroue en mans en mans bly, sal hierdie verhoudings steeds verwring word. Seksuele bevryding in kapitalisme kan dus steeds deur mans gedefinieer word en ook mededingend bly. Die enigste verskil tussen hierdie en die ou opset is dat toe patriargie veilig was, mans hul viriliteit gemeet het aan die aantal kinders wat hulle voortgebring het. Nou kan hulle meer "geskikte" maniere toepas om manlikheid te evalueer in 'n gebruik-en-weggooi-samelewing en bloot seksuele verowerings kerf.
D ier is ander voorbeelde van feministiese hervormings wat deur die struktuur van die kapitalistiese samelewing verwring word. Ons is ver van die situasie van babaplase en staatsbeheerde teling, maar dit is die lyne waarlangs suiwer kapitalisme, afgeskeer van die oorblyfsels van vroeëre vorme van produksie, sou ontwikkel. Net so kan een groep vroue afgekoop word ten koste van 'n ander, jong vroue teen ou, middelklas teen werkersklas. As ons gereed is om tevrede te wees met 'n effens groter hap van die bestaande koek vir 'n bevoorregte afdeling, sal ons bloot graderings onder die minderbevoorregtes skep. Ons sal nie die konteks verander waarin vroue minderwaardig is nie. Byvoorbeeld, in Brittanje was daar 'n mate van bespreking oor die gee van vroue beter poste in bestuur en die bevordering van sekretaresses omdat hulle harder sal werk vir minder betaling. Kapitalisme is nie gebaseer op die organisasie van produksie vir mense nie, maar bloot op die behoefte om maksimum wins te verseker. Dit is naïef om te verwag dat dit uitsonderings van vroue sal maak.
Dit is onmoontlik om nou te voorspel of kapitalisme homself kan akkommodeer vir die algehele uitskakeling van alle vroeëre vorme van eiendom en produksie en spesifiek by die afskaffing van patriargie. Maar dit is seker dat die soort akkommodasie wat dit kan maak, geen werklike oplossing vir vroue sal bied wanneer ons nie in kommoditeitsproduksie kan werk nie omdat ons swanger is: sosiaal hulpelose mense wat in kapitalisme beskerm word, word nie net behandel as parasiete wat verwag word om te wys nie. dankbaarheid, maar staan onder die direkte mag van die staat. Ook klas en ras sny oor seksuele onderdrukking. ’n Feministiese beweging wat beperk is tot die spesifieke onderdrukking van vroue kan nie in isolasie uitbuiting en imperialisme beëindig nie.
Ons moet aanhou sukkel om verder as ons eie situasie te gaan. Dit beteken om te erken dat die klem wat uit vrouebevryding gekom het, nie net vir onsself belangrik is nie. Die vermoë om die onorganiseerbare, diegene wat mekaar wantrou, wat geleer is om hulself te verag, en die verband wat uit ons praktyk tussen werk en huis, persoonlik en polities kom, in 'n bewuste kombinasie te bring, is van deurslaggewende belang vir ander bewegings in gevorderde kapitalisme. Net so is die begrip in vroue se bevryding van die delikate meganisme van kommunikasie tussen die strukture van die kapitalistiese samelewing en die mees verborge deel van ons geheime self te belangrik om nie deel te word van die algemene teorie en praktyk van die Links nie. Vrouebevryding het 'n aanval uitgelok op juis daardie gebiede waar sosialiste traag was om kapitalisme te weerstaan: outoritêre sosiale verhoudings, seksualiteit en die gesin. Ons moet stry vir beheer nie net oor die produksiemiddele nie, maar oor die voorwaardes van voortplanting.
Die probleem oor hoe 'n revolusionêre teorie uit 'n daaglikse praktyk kan kom wat deur die bestaan van kapitalisme gedefinieer word, het die revolusionêre sosialisme lankal beswadder. Die konsep van die Leninistiese party as die bewuste beliggaming van 'n alternatief het twyfelagtig geword omdat die party in werklikheid steeds die standpunt sal uitspreek van afdelings wat die sterkste is binne kapitalisme, die meeste duidelik mans, byvoorbeeld. Boonop kan die party self geabsorbeer raak in die onmiddellike probleem om binne kapitalisme te oorleef eerder as in die taak om teenstrydighede bloot te lê en revolusionêre transformasie te soek. Die mobilisering van nuwe groepe binne kapitalisme teen 'n spesifieke vorm van onderdrukking is dus baie belangrik, maar nog belangriker is die manier om die ervaring van een groep na 'n ander te vertaal sonder om bloot die swakkeres aan die sterkeres te annekseer.
Dit is dus nie net groepe wat 'n magsposisie het op die punt van produksie in die gevorderde sektore van die kapitalistiese ekonomie nie, maar die organisasie van groepe wie se bewussyn oor verskeie dimensies van onderdrukking strek wat deurslaggewend word in 'n revolusionêre beweging. Dit is nie 'n idealisering van swakheid nie. Vroue as 'n groep is uiters kwesbaar binne kapitalisme, maar as gevolg van ons sosiale situasie word ons gedwing om die manier te vind om verder as ons eie spesifieke onderdrukking te gaan. Die blokke teen ons is baie werklik; manlike oorheersing deurdring elke organisasie binne kapitalisme, insluitend vakbonde en revolusionêre groepe, en die probleem van hoe om ons outonomie te beveilig terwyl ons 'n strategie maak om met mans te organiseer, is 'n aanhoudende dilemma in die vrouebeweging.
Dit is ook nie 'n ontduiking van die dringende probleem om 'n offensiewe organisasie te maak wat in staat is om die geweldige hulpbronne van die gevorderde kapitalistiese staat te oorkom nie. Die vervanging van so 'n organisasie deur die vrouebeweging sal uiters absurd wees. Alhoewel ons die vermoë het om verder as ons eie penarie te gaan, en alhoewel alternatiewe voortdurend uit ons daaglikse stryd getrek moet word om vroue teen kapitalisme te verdedig, is nóg ons struktuur, nóg ons politiek dieselfde as dié van 'n revolusionêre organisasie. Ons kom in vrouebevryding uit ons spesifieke penarie as vroue, nie as mense wat noodwendig verbind is tot die skepping van sosialisme nie. Ons is boonop in wese 'n gedeeltelike organisasie wat 'n spesifieke groep verteenwoordig.
Daar is geen kortpaaie nie. Die maak van 'n revolusionêre sosialistiese organisasie wat in staat is om die offensief te neem sonder om óf geabsorbeer óf verpletter te word, wat dadelik die belange van die groepe daarin kan beskerm en nie bloot die strukture van gesag en oorheersing wat aan kapitalisme behoort te reproduseer nie, is 'n reusagtige taak. Outonomie en samehangende organisasie in die aangesig van onderdrukking gaan ongemaklik saam. Die modelle van die verlede kan ons help, maar pas nie by die spesiale probleme van die moderne kapitalistiese staat nie. Die politieke proses om 'n effektiewe beweging vir die bevryding van vroue te maak - wat 'n beweging beteken waarin werkersklasvroue in die meerderheid is - is egter 'n wesenlike deel van hierdie taak.
Sheila Rowbotham - 'n aktivis in die vroeë Britse vrouebevrydingsbeweging - is die skrywer van talle artikels en boeke, insluitend Vroue, weerstand en rewolusie, verborge uit die geskiedenis, vroue in beweging: feminisme en sosiale aksie , en Waardigheid en Daaglikse Brood (met Swasti Mitter). Sy het onderrig gegee aan universiteite in die VSA, Kanada, Frankryk en Holland.