I
t lyk soos selfdegeslaghuwelik
is hier om te bly. Dit begin selfs ronduit patrioties lyk.
Die afgelope vierde Julie het Cambridge Massachusetts een daarvan gesien
mees prominente lesbiese paartjies trou by Memorial Church in Harvard
Erf. Professor Diana Eck, van Harvard Divinity School, en haar lewensmaat,
die dominee Dorothy Austin, 'n predikant by die beroemde kerk, het getrou
te midde van 'n skare welgevalle wat die Hooggeregshof ingesluit het
Hoofregter Margaret Marshall. Nie net het die bruide doelbewus
kies Onafhanklikheidsdag vir hul huwelik, die seremonie s'n
Die laaste lofsang was "My Country 'Tis of You".
Maar selfs al het vreemde Massachusetts inwoners die reg gekry om
trou met
Goodridge v. Departement van Openbare Gesondheid
-a
besluit wat reeds verskeie uitdagings daarteen deurstaan het—en
het volgens sommige die Amerikaanse Lewenswyse vir baie verlos
gays en lesbiërs, sommige vreemde politieke aktiviste stel vrae
oor die perke en langtermynwaarde van selfdegeslaghuwelike. Dit is
nie dat hierdie aktiviste dit nie glo dat selfdegeslag paartjies nie
moet dieselfde regte hê as heteroseksuele paartjies. Eerder die
belangrike vrae wat hulle stel, is: “Wat kan ons verloor en wie
dalk deur selfdegeslaghuwelike benadeel word?” Sulke vrae stam
van 'n jarelange verdeeldheid onder queer-aktiviste wat terugdateer na
die 1960's. Die een kant het vasgestaan vir die verkryging van gelyke regte terwyl
die ander "bevrydings" kant het 'n politiek gevier
van verskil, met die argument dat gay kultuur sy eie etos het waaruit
reguit mense kan 'n ding of twee leer oor geregtigheid en liefde.
Dit is nie verbasend dat hierdie debat weer na vore gekom het in wat baie in die
gay gemeenskap noem "die groot kloof" oor die
veg vir selfdegeslaghuwelike.
Wat hierdie keer interessant is, is dit saam met die verslete
pleidooi vir gay kulturele bevryding is 'n kritiek op gay huwelik gebaseer
op klas eerder as kultuur.
Wat nou die groot kloof oor selfdegeslaghuwelike genoem word
is verwag deur lesbiese regsteoretikus en aktivis, Paula Ettelbrick,
in haar herfs 1989 artikel "Since When Is Marriage a Path to
Bevryding?” gepubliseer in
Uit/ Kyk: Nasionale Gay en Lesbies
kwartaallikse
, toe sy geskryf het dat “huwelik sekere definieer
verhoudings as meer geldig as alle ander.” (Deesdae,
'n lopende grap onder gay mans en lesbiërs is dit, met die huwelik
as 'n opsie jaag ouers hulle net so gretig na die altaar
soos hulle hul heteroseksuele broers en susters doen.)
Ettelbrick het verder gesê dat die skepping van hierdie nuwe, “meer
geldige" verhouding vir gay mense "in stryd is met [een
van] die primêre doelwitte van die gay en lesbiese beweging ... die bekragtiging
van baie vorme van verhoudings.” In die afwesigheid van wetlike siviele
huwelik, lesbiërs en gay mans het vrolik hul eie panoply uitgedink
van romantiese en huishoudelike konfigurasies wat gewerk het—ten minste
ook, indien nie beter nie, as die tradisionele “kernfamilie”.
Onlangse kritici van selfdegeslaghuwelike is nie net bekommerd dat die
antieke goeie ou dae van lesbiërs en gays (wat natuurlik steeds
bestaan) bedreig word. In 'n belangrike artikel, "Praat nou:
Progressiewe oorwegings oor die koms van burgerlike huwelike vir dieselfde geslag
Paartjies,” pas gepubliseer in die
Boston College Law Review
,
prokureurs Kara S. Suffredini en Madeleine V. Findley argumenteer oorredend
dat terwyl selfdegeslaghuwelike voordele vir sommige mense—hulle sal bied
met inkomste wat middelklas of hoër is—dit kon hê
nadelige uitwerking op ander groepe. Suffredini en Findley ondersoek
'n magdom algemeen aanvaarde mites oor die voordele van dieselfde geslag
huwelik en ontdek dat hulle dikwels baie minder as hulle verlos
belowe, veral as jy arm is.
Die mees voor die hand liggende voorbeeld is miskien gesondheidsorg. Een van
die mees oortuigende argumente wat voorstanders van huwelike van dieselfde geslag maak, is
dat die burgerlike huwelik lewensmaats en enige betrokke kinders sal gee,
toegang tot een vennoot se gesondheidsversekering. Suffredini en Findley
wys daarop dat dit slegs waar is as een maat gesondheidsorg het
voordele—en die meeste mense wat lae-betalende, uurlikse werk werk doen
nie.
Maar daar is ook openlike ekonomiese nadele daaraan verbonde om arm te wees en te kry
getroud, die skrywers argumenteer, wat gay mans en lesbiërs van die
werkersklasse sal moet ly as hulle trou. Byvoorbeeld, die
gepas genoem "huwelikstraf", wat inskop wanneer a
getroude paartjie wat albei werk en soortgelyke inkomste verdien, betaal uiteindelik
meer in belasting as wanneer hulle enkellopend was, is geneig om dieselfde geslag te beïnvloed
paartjies meer uitbundig as paartjies van verskillende geslagte. Dit is
omdat die belastingwette die tradisionele reëling aanvaar waarin
een gade (gewoonlik die man) sal die primêre loontrekker wees
en dat die bykomende loontrekker aansienlik minder sal maak.
In daardie geval is 'n getroude paartjie se gesamentlike belastingkoers gelyk aan,
maar wanneer inkomste vergelykbaar is, soos meer dikwels die geval is met
gay en lesbiese paartjies, betaal hulle uiteindelik meer belasting. Dieselfde
is waar van Afro-Amerikaanse paartjies, volgens Washington en
Lee University School of Law professor, Dorothy Brown, wat argumenteer
dat hulle dubbel geraak word sedert die “huwelikstraf”
is die strengste op alle laer-inkomste gesinne en raak wit middelklas
en hoërklashuishoudings die minste.
'n Meer drakoniese "huwelikstraf" - en een dit
affekteer vroue op die laagste vlak van die ekonomiese skaal—resultate
uit die Bush-administrasie se welsynshervormingsbeleid, ontwerp
om buite-egtelike geboortes te ontmoedig. Volgens Suffredini en
Findley, die program vir tydelike bystand aan behoeftige gesinne (TANF).
"bevorder 'n 'gesinskap'-beleid om vroue te ontmoedig
om bykomende kinders te hê terwyl hulle welsynsbystand ontvang.
Die familiekapbeleid ontken welsynsvoordele aan kinders wat gebore is
ongetroude welsyn ontvangers of verhoog werkvereistes aan moeders
wat die familiepet oorskry.” Dit alles is bedoel om te veroorsaak—of
dwing—arm vroue om te trou. Maar vir baie lae-inkomste huishoudings,
vasgehaak kan ook beteken dat jy die verdienste-inkomstebelastingkrediet verloor
waarop baie enkelma's afhanklik is, wat hulle dus in 'n gelyke posisie plaas
meer kwesbare ekonomiese posisie. Die idee dat die huwelik help
die ekonomiese probleme van arm vroue—heteroseksueel of lesbies—is
'n mite.
Die
situasie vererger as jy sommige van die maatskaplike beleidsveranderinge in ag neem
ontstaan deur selfdegeslag huwelike. Oor die afgelope 15 jaar het verskeie
private maatskappye en sommige munisipaliteite het binnelandse vennootskap ingestel
(DP) programme bedoel vir gay paartjies, dit wil sê diegene wat dit nie gedoen het nie
het die reg om te trou, wat 'n verskeidenheid van ekonomiese en
gesondheidsorgvoordele. Hierdie alternatiewe stelsel van voordeeldeling
was, vir die grootste deel, 'n poging om regverdigheid uit te brei na gay en
lesbiese mense. Maar sedert die koms van selfdegeslaghuwelike in Massachusetts,
beide private en openbare-sektor DP-programme in die staat was
geërodeer. Omdat die meeste ingestel is uit 'n sin van regverdigheid
aan gays en lesbiërs, en nie om lewensvatbare ekonomiese en etiese te bevorder nie
alternatiewe vir tradisionele huwelik, maak dit volkome sin (om
sommige) dat hulle sal verdwyn soos wettige burgerlike huwelik beskikbaar word
regoor die land. Die huwelik sal nie bloot 'n keuse vir sommige wees nie
gay mense, maar verpligtend as die egpaar enige van hierdie voordele benodig.
Maar die ander realiteit is dat DP programme—waar en wanneer hulle
bestaan—is nie net 'n seën vir gay paartjies nie, maar merk 'n verskuiwing
om alternatiewe vir tradisionele huwelik te erken. Realisties,
baie gay, lesbiese, biseksuele, transgender (GLBT) verhoudings, vir
'n wye verskeidenheid redes, pas nie by die tradisionele huwelikssjabloon nie,
tog het hulle ook gesondheidsorg en ander voordele nodig. Baie vorm wat
Suffredini en Findley noem “diverse vorme van vennootskap en
huishoudings.”
Hulle noem die voorbeeld van 'n lesbiese mede-ouerpaar wat wil
om die kind se biologiese vader by hul gesinsopset in te sluit.
Maar daar is baie ander ook: 'n gay paartjie wat na 'n voormalige versorg
vennoot van een van sy lede wat siek is van VIGS, of 'n gay of
lesbiese egpaar wat die sorg van 'n bejaarde ouer oorneem. (Wie gee om
as hierdie voorbeelde speel in daardie antigay regse stereotipe—gay
of lesbiese mense wat etiese en volgehoue romantiese verhoudings vorm
met meer as twee mense?) Dit is 'n fout om voor te gee dat almal
GLBT-gesinne is eenders en daardie wettige siviele huwelik sal genees
hul euwels. Selfdegeslaghuwelike sal nie toegepas word op of ervaar word nie
"gelyk" deur alle GLBT mense.
As die GLBT-beweging bloot op soek is na gelykheid onder die wet—sekerlik
'n beskeie en geskatbare doelwit—waarom doen die besondere omstandighede
van arm GLBT-mense saak maak? Die antwoord lê by die retoriek van
die GLBT-beweging, dat selfdegeslaghuwelike noodsaaklik is vir die gesondheid
en welsyn van GLBT-gesinne. Die manier waarop hulle die debat geraam het,
en die manier waarop hulle hierdie stryd beywer en georganiseer het,
het verseker dat slegs die mees tradisionele, en die mees middeland
hoërklas gay gesinne sal die leeueaandeel van die maai
voordele.
Daar is niks verkeerd daarmee om so lank vir selfdegeslaghuwelike te veg nie
aangesien dit deel is van 'n groter skema waarin al die magdom kwessies
wat GLBT-gesinne raak, aangespreek word. Eerder as om van te werk
bo na onder, met behulp van 'n model wat die verskansing onkrities aanvaar
van die huwelik as die goue standaard van persoonlike en romantiese verhoudings,
gay en lesbiese regsadvokate moes gekyk het na die
spesifieke behoeftes van 'n wye verskeidenheid GLBT-gesinne en vorming en
veg vir beleid en wet wat almal sal bevoordeel—nie
net diegene in die middelklas of diegene wat kies om betrokke te raak
die mees tradisionele verhoudings.
Sue Hyde, wat dien as New England-velddirekteur vir die National
Gay and Lesbian Task Force en wat aan huweliksgelykheid gewerk het
kwessies in Massachusetts vir byna tien jaar, is ingestel op die
verskille tussen "gelyke regte" en breër benaderings
tot sosiale verandering. “Terwyl dit nie strukturele verandering in
instellings, is hierdie soort vordering nietemin transformerend
vir sommige van die mense wat binne daardie strukture woon,” het sy
sê. "Dit is skaars 'n netto verlies."
Evan Wolfson, uitvoerende direkteur van Freedom To Marry, en een van
die voortrekkers in die stryd vir huweliksgelykheid, sê dat,
alhoewel hy nog nie die Suffredini en Findley-artikel gelees het nie,
hy is versigtig vir hul argumente: “Die ontkenning van die huwelik benadeel
almal gay mense, maar val die hardste teen mense van minder vermoëns, immigrante,
mense wat siek is, kinders en in die algemeen mense wat kwesbaar is.
Hulle het 'n veiligheidsnet nodig, hoe onvolmaak ons samelewing ook al ooreenstem
hierdie dinge deur die huwelik,” sê hy. “Al glo ek
huwelik moet nie die enigste manier wees waarop mense toegang tot beskerming moet kry nie—I
glo in universele gesondheidsorg - dit is 'n belangrike manier om dit
mense kan toegang daartoe kry. Baie van hierdie beskermings—Sosiale Sekuriteit,
immigrasieregulasies, wat kwalifiseer vir openbare hulp—kan nie
vervang word deur private ooreenkoms of met die hulp van 'n duur
prokureur, wat baie mense nie kan doen nie. Die huwelik gee daardie beskerming
met die woorde ‘ek doen.’ Dit is 'n keuse en 'n opsie wat
die oorgrote meerderheid mense wat dit het, oefen.”
Verder, Wolfson dink dat, hou daarvan of nie, maak nie saak hoe een nie
voel oor huweliksgelykheid, dit is die stryd wat ons nou voer
en dit gaan in wese oor die groter plek van gay mense in die
VSA "Ek dink dit is belangrik dat ons by hierdie debat betrokke raak
met ons mede-Amerikaners—veral om uit te reik na diegene
wat nie besluit het oor die onreg van tweedeklas nie
burgerskap.”
Die feit bly staan dat die stryd vir huweliksgelykheid op sy beurt is
wese nie 'n progressiewe stryd nie, maar eerder 'n konserwatiewe een wat
poog om die sosiale norm van die twee-vennootverhouding-met
of sonder kinders—so waardevoller as enige ander verhouding
konfigurasie. Alhoewel dit baie sin kan maak vir konserwatiewes—Jonathan
Rauch, die skrywer van
Gay Huwelik: Waarom dit goed is vir gays, goed
vir Straights, en Goed vir Amerika
, voer aan dat een van die
Die doel van die huwelik is om sekere verhoudings uitdruklik en wettig te waardeer
oor ander — dit is duidelik dat hierdie paradigma die basiese laat
behoeftes van baie mense buite die vergelyking. In die geval van dieselfde geslag
huwelik die stryd om gelykheid lyk min met 'n progressiewe
veg vir die verbetering van alle mense. Hierdie konserwatisme wys ook
buite die familiekring. Die stryd vir gelykheid onder die wet
soos dit nou daar uitsien — maak nie saak hoe ondeurdag of onregverdig dit mag wees nie
wees—bevorder en pleeg dikwels reeds bestaande ongelykheid en
onregverdigheid. Byvoorbeeld, in sy openbare besprekings oor wat dit
beteken om die verbod op gays in die weermag, die gay regte beweging, te beveg
het nog nooit in ag geneem dat dit hoofsaaklik arm mense is nie
wat by die gewapende magte aansluit en die meeste waarskynlik gewond sal word
of vermoor. Die gay regte beweging het ook nie 'n openbare gesprek gehad nie
oor seksuele en geslagsoriëntasie in wetgewing oor haatmisdade,
wat erken het dat hierdie wette dikwels drakoniese "ekstra" byvoeg
tyd tot tronkstraf, en voeg by die krag van 'n ontsteld en
dikwels korrupte hofstelsel wat histories en gereeld raak
jong Afro-Amerikaanse mans meer as enige ander groep. Die geprofessionaliseerde
gay regte beweging is 'n baie middelklas, wit beweging wat
het nog altyd probleme gehad om verder as sy eie beperkte landskap te sien.
Voorstanders van selfdegeslaghuwelike het aangevoer dat huwelik niks is nie
meer as 'n persoonlike keuse, dit is wat gay mense geweier is
die "vryheid om te trou." Maar die huwelik—of enige wettige
of sosiale kontak—gaan oor die hele samelewing waarin hulle
leef. Die gay beweging moet begin kyk na kwessies in 'n groter,
meer sosiaal-bewuste manier. Dit is nie bloot 'n kwessie van "wat
oor arm mense” of “wat van mense wat wil lewe
hul gesin leef buite ’n diadiese koppeling.”
As die gay beweging 'n ware sosiale geregtigheid beweging moet wees, dit
moet nadink oor sosiale geregtigheid vir alle GLBT-mense. Dit is nie
'n kwessie van taktiek, maar 'n etiese uitdaging. Die vraag die
gay beweging moet vra is nie hoe om die lewe meer leefbaar te maak
vir alle gay mense, maar hoe om dit vir alle mense beter te maak.
Die stryd moet nie bloot vir selfdegeslag-huwelike gelykheid wees nie, maar
vir die hervorming van huwelikswette om dit billik te maak om in die behoeftes te voorsien
van alle gesinne. ’n Geveg vir universele gesondheidsorg sal beter aanspreek
sommige van die basiese behoeftes van alle gesinne—gay en straight—as
die stryd vir selfdegeslaghuwelike sal. Daar is diegene in die gay
beweging wat argumenteer dat gesondheidsorg nie 'n "gay-kwessie" is nie.
Sê dit vir enkele lesbiese moeders met geen gesondheidsversekering nie
of aan 'n man met vigs en geen toegang tot medikasie nie.
Ongelukkig het die gay-regte-beweging na die lewe gekyk
te lank van binne, dikwels tot nadeel van die einste mense
dit probeer help.
"Gelykheid onder die wet" is 'n mooi fase en een wat
resoneer goed by 'n Vierde Julie-troue, saam met fases soos
"soet land van vryheid." Die enigste ander fase dit is
ontbreek is “met vryheid en geregtigheid vir almal”.
Michael
Bronski se jongste boek is
Pulp wrywing:
Ontbloot die Goue Era van Gay Manlike Pulps
(St. Martin's
Press, 2003).