Die wêreld is verstom oor die uitslae van die Indiese verkiesings, beide oor hoe die regerende BJP by die stembus uitgewis is ten spyte van sy "Indië Shining"-veldtog en sy eksklusiewe "Hindutva"-plank, maar ook omdat die meerderheid kiesers van hierdie groot land van 1 biljoen het gestem teen beide korporatiewe globalisering wat die enigste glans in “India Shining” was, sowel as kommunalisme en xenofobie wat die regerende party se politieke, ideologiese hoofstad was. In die BJP-reël het pseudo-godsdienstige fundamentalisme gekombineer met markfundamentalisme. Die mense het albei verwerp. Die mense van Indië het vir Sonia Gandhi en die Kongres gestem. Hulle het vir sekularisme en selfstandigheid gestem.
Die Shining India-veldtog is ontwerp deur 'n Amerikaanse advertensie-agentskap, Grey Global-groep, teen 'n koste van $100 miljoen. Die advertensie-agentskap, Amerikaanse styl, het uitgelig wat dit 'n "voed goeie faktor" genoem het deur 'n veldtog genaamd "India Shining".
Die veldtog is onophoudelik op TV en in koerante geadverteer. Supersnelweë, vinnige motors, kras verbruikerswese en resepte vir ekologiese rampe soos die herleiding van Indië se riviere deur die "rivierverbindingsprojek" was die simbole van India Shining. Dit is ook die artikulasies van die korporatiewe globaliseringsagenda, nie 'n inheemse ontwikkelingsagenda nie. Die mense van Indië het Rozi-Roti nodig – lewensbestaan en kos, nie agtbaan-hoofweë nie. Die BJP het 'n uitheemse boodskap aangebied wat globale kapitaal gedien het, nie die arm en uitgeslote gemeenskappe van Indië nie.
Maar vir die kleinboere wat selfmoord gepleeg het weens toenemende skuld, die vroue wat langer afstande gestap het vir water, en die jeug wat werkloosheid in die gesig staar, het Indië 'n arrogante en hartelose verklaring geword van skeiding van die pyne en behoeftes van mense. Hulle het aanklank gevind by die Kongresveldtog met die eenvoudige vraag: “Wat het die gewone man gekry?
Sonia Gandhi se direkte kontak met miljoene uitgeslote en vergete mense was die belangrikste rede. Die mense van Indië het vir haar gestem. Sy het 60,000 XNUMX km afgelê, saamtrekke en padvertonings toegespreek om die publiek te bereik wat nie van TV-advertensies afhanklik is nie. Die Kongres het na vore gekom as die inheemse stem van die Indiese volk, die BJP as die vreemde stem van "goed voel" wat die las van globalisering op die armes geïgnoreer het.
Die frase vertaal nie in enige Indiese taal nie. Boere is veronderstel om te sê: "Gane ke gur to patta hai, you feel ka gur kya hai?" (Ons ken suikerriet jaggery (gur), wat is hierdie jaggery gemaak van "voel")?
Die stemming teen die BJP was 'n stem teen handelsliberalisering en ekonomiese hervorming vir globale korporatiewe welsyn. Dit was 'n stem vir selfstandigheid, basiese behoeftes, menswaardigheid, ekonomiese geregtigheid. In die Indiese geskiedenis is na hierdie waardes verwys as "Swadeshi". Die teenoorgestelde van "Swadeshi" is ekonomiese afhanklikheid, van die soort wat ons tydens kolonialisme ervaar het en nou ervaar deur W.T.O., Wêreldbank, IMF-gedrewe korporatiewe globalisering wat Monsanto se winste laat groei terwyl Indiese kleinboere skuld maak wat Suez in staat stel om ons heilige te verkoop Ganges water vir ons.
Globalisering genereer sosiale, ekonomiese en ekologiese onsekerheid op 'n globale skaal. Dit ondermyn burgervryhede. Wat ons nodig het, is 'n nuwe beweging vir vryheid van korporatiewe bewind.
Sentraal in Indië se beweging vir vryheid van kolonialisme was die konsepte van 'Swadeshi' en 'Swaraj'.
Swadeshi is die gees van wedergeboorte, 'n metode van kreatiewe heropbou in tydperke van afhanklikheid en kolonisasie. Volgens die Swadeshi-filosofie besit mense beide materieel en moreel wat hulle nodig het om hul samelewing en ekonomie te ontwikkel en te ontwerp en hulself van onderdrukkende strukture te bevry. Ekonomiese vryheid volgens Swadeshi is gebaseer op endogeen-gedrewe ontwikkeling eerder as ekstern-beheerde ontwikkeling.
Swadeshi vir Gandhi was 'n positiewe konsep gebaseer op die bou van wat 'n gemeenskap het in terme van hulpbronne, vaardighede, instellings en die transformasie daarvan, waar hulle onvoldoende was. Opgelegde hulpbronne, instellings en strukture laat 'n volk onvry en is nie-volhoubaar. Die ineenstorting van die Nehruaanse model gebaseer op invoervervanging eerder as endogene ontwikkeling toon hoe ontwikkelingspatrone wat nie uit selforganisasie ontstaan nie, nie volgehou kan word nie.
Swadeshi vir Gandhi was sentraal tot die skepping van vrede, vryheid en volhoubare ontwikkeling. Swadeshi is gebaseer op mense se ekonomieë en hul vermoë om hulself te organiseer. Swadeshi of selforganisasie in ekonomiese sake is die basis van ekonomiese vryheid, en sonder ekonomiese vryheid kan daar geen politieke vryheid, of selfbestuur en selfregering wees nie.
Swadeshi is nie verouderd in vandag se konteks nie. Dit is meer relevant as ooit tevore. Dit is die kreatiewe alternatief vir beide die heerskappy van die gesentraliseerde nasionale staat onder die Nehruvian model en die heerskappy van globale korporasies en globale instellings soos die W.T.O. Ekonomiese vryheid vereis verminderde beheer van die staat en verminderde beheer van Wêreldbank, IMF, W.T.O. en die G-7 en Global Corporations.
Ekonomiese vryheid is meer vryheid vir die mense van Indië om veilige lewensbestaan te hê, om beheer te hê oor die beleid en hulpbronne wat hul lewensonderhoud maak. Die hedendaagse diskoers oor `Swadeshi' en `Swaraj' is egter erg verdraai deur die diskoers oor globalisering.
Die BJP-regering wat verkiesings op die anti-globalisering en Swadeshi-plank gewen het, het 'n vinnige ommekeer gemaak en aangekondig dat Swadeshi nie anti-globalisering is nie. Die ministerie van handel het beperkings van 336 items in sy uitvoer-invoerbeleid verwyder, insluitend swartpeper en garnale, en gesê dit is Swadeshi. Die Ministerie van Nywerheid het verklaar dat hy TRIPS sou implementeer en dit was nie teenstrydig met `Swadeshi' nie.
Of dit nou die BJP of die Kongres is, Swadeshi en Swaraj word retories gebruik, maar nie vir ekonomiese beleid nie.
BJP het die privatisering van water, die patentering van lewe, die korporatisering van landbou toegelaat, selfs al skend dit Swadeshi en Swaraj. En Swadeshi word nou herdefinieer nie op grond van ekonomiese beleid en selfstandigheid nie, maar xenofobie.
Die verkiesing van 2004 in Indië is nie op die BJP se Hindutva-agenda van minderheidsaas geveg nie, maar op die globaliseringsagenda van "India Shining" deur mega-infrastruktuurprojekte soos supersnelweë en rivierverleggings. Die armes wat die prys vir globalisering betaal het, het die BJP uitgestem en die Kongres ingestem, met Sonia Gandhi wat gereed was om premier te word.
Die BJP het onmiddellik teruggekeer na sy xenofobiese veldtog van buitelandse oorsprong, selfs al het die Hooggeregshof beslis dat Sonia Gandhi as 'n burger van Indië nie verhinder kan word om die hoogste verkiesingsamp in die land te beklee nie. Die Indiese Grondwette bepaal dat "Geen burger mag in aanmerking kom vir, of daarteen gediskrimineer word ten opsigte van, enige diens of amp onder die staat op grond van godsdiens, ras of geboorteplek nie."
Die mense van Indië het vir die Kongres en Sonia Gandhi gestem. Vir die mense het Indiese "beskawing" gegaan oor inklusiwiteit - die inklusiewe van Vasudhaiva Kutumbkam, wat Margaret Noble toegelaat het om suster Nivedita, 'n vennoot van Swami Vivekanand en Mirra Alfanso, te word om die Moeder van Sri Aurobindo se Ashram in Pondicherry te word. Gandhi se noue vennoot in die stryd teen Britse imperialisme was Annie Besant. Sy latere medewerkers Mira Ben en Sarla Ben was ook buitelanders wat ná onafhanklikwording steeds ’n belangrike rol gespeel het en in werklikheid die inspirasie was vir die Chipko-beweging – Indië se eerste kontemporêre ekologiebeweging.
Toe Sonia Gandhi aan die Eerste Ministerskap onttrek het, is sy gevier as die handhawing van Indië se hoogste tradisies van opoffering (tapasya) en losmaking van mag en beloning (Nishkama Karma). Indiesheid is gedefinieer as die afwesigheid van hebsug en selfsoekende gedrag. Op die hoogtepunt van die "Shining India"-veldtog wat die nuwe verbruikers-Indië vier, het 'n boek "Being Indian" egter met selfvertroue gesê,
“Indiërs is buitengewoon sensitief vir die berekening van krag. hulle beskou die strewe na mag as 'n doel self... Indiër was nog nooit, en sal nooit "anderwêrelds" wees nie. Hulle smag na die materiële goedere wat hierdie wêreld bied, en kyk op na die rykes. Hulle nastreef wins meer volhardend as die meeste.
“….Beleide gebaseer op valse aannames oor die karakter en eienskappe van 'n volk sal waarskynlik in die praktyk ondermyn word, en sal nie die gewenste nasionale doelwitte bereik nie. 'n Basiese fout deur beleidmakers in Indië was om 'n onderliggende idealisme in die mense te aanvaar, 'n verbintenis tot 'n groot 'openbare goed'. Wetgewers het probeer om 'n transendente stel gewenste goedere te konstrueer en daarop te reageer, sonder om te fokus op die ingewikkelde web van eng 'persoonlike' belange wat die Indiese samelewing aktief motiveer.
“'n Eerliker selfskatting sou beleidmaking gerig het op wette wat vindingrykheid eerder as billikheid, vindingrykheid eerder as deernis, wins eerder as welsyn en die private eerder as die openbare sektor beloon het. (Verw: Pavan Varma, “Being Indian”, Penguin, 2004, p13-15)â€
Die essensialisering van hebsug as 'n inherente eienskap is 'n produk van die dominante konteks van korporatiewe globalisering. Gierigheid soos deernis word deur die konteks gekweek, en beleide skep die konteks. Die menslike potensiaal vir opoffering soos beliggaam in Sonia Gandhi se stap opsy van premierskap van Indië, word deur 'n kulturele konteks gekweek, net soos die menslike potensiaal van Indiese kiesers vir inklusiwiteit toe hulle haar demokraties as een van hulle gekies het. Menslike eienskappe is potensiaal, nie noodsaaklikhede nie. Daarom is die konteks so belangrik. En globalisering skep die konteks vir hebsug, verbruikerswese, onsekerheid en uitsluiting.
Globalisering verloor by die stembus. Dit het die toets van demokrasie gedruip. Ons moet nou kyk of diegene wat daaruit voordeel trek dit ondemokraties aan die lewe hou.