In hierdie tweede aflewering van die opstel oor die koördineerderklas wil ek die geskiedenis van kolonialisme in Afrika gebruik om te illustreer hoe 'n koördineerderklas in 'n koloniale staat geskep word. Dit is my oortuiging dat die projek om 'n koördineerderklas te skep in 'n koloniale staat sigbaar word.
Dit is in die koloniale state dat die skepping van die koördineerderklas onder die naturelle nie maklik deur die 'Capitalists vs Workers ideologie' verdraai word nie. In die kolonie is die kolonialiste ondubbelsinnig oor die skepping van hierdie klas. Die kolonialiste skep die koördineerderklas onder die naturelle bloot omdat hulle daarin belangstel om 'n gedienstige naturelleklas te produseer wat die belange van die kolonialiste en die ryk ondersteun en omsien. Die konsep van die koördineerderklas verduidelik voldoende waarom kolonialiste altyd 'n klas opgevoede inboorlinge geskep het waar hulle ook al gegaan het.
Sommige Afrikaanse skrywers, soos Frantz Fanon, het dikwels na hierdie klas verwys as 'elite' of die 'kleinburgerlikheid'. Beide konsepte mis die punt. Dit is omdat hierdie twee begrippe (dws die elite of kleinburgerlikheid) gewoonlik gebruik word in ooreenstemming met die Marxistiese perspektief van slegs twee klasse – die kapitaliste en die werkersklas. Hierdie manier van kyk na die werklikheid noop 'n mens om te werk in terme van die eiendomsbesitstandpunt; wat lei tot formulerings wat sê dat die elite of die kleinburgerlikheid mense is wat min, maar nie baie kapitaal besit nie. Gevolglik is die idee dat iets anders as eienaarskapsverskille die bron van klasseverdeling en selfs klasseheerskappy kan wees nie denkbaar in hierdie intellektuele raamwerk nie, skryf Albert.
In hul eie woorde, het Marx en Engels geskryf, "die samelewing as 'n geheel is meer en meer besig om te verdeel in twee groot vyandige kampe, in twee groot klasse wat direk teenoor mekaar staan: Bourgeoisie en Proletariaat (1992, p.14)." Volgens Marx en Engels is die toestande wat hierdie twee klasse skep, eiendomsverhoudings. Hulle voeg by dat in lande waar die moderne beskawing ten volle ontwikkel is, 'n nuwe klas kleinburgerlikes geskep is, en dit wissel tussen proletariaat en bourgeoisie. Met ander woorde, wat eiendomsverhoudinge betref, word hierdie kleinburgerlikheid gedefinieer as 'n groep mense wat 'n bietjie maar nie baie kapitaal besit nie.
Dit is die soort logika wat die kritiek en die ontleding van die Afrika-nasionalistiese bewegings en regerings in die post-kolonie deurdring. Fanon (1990) het dus aangevoer dat omdat die nasionale bourgeoisie van onderontwikkelde lande geen kapitaal het nie, dit gou sy historiese missie ontdek: om die transmissielyn tussen die nasie en kapitalisme te word. Hy voeg by dat onder 'n koloniale stelsel 'n middelklas wat kapitaal ophoop 'n onmoontlike verskynsel is
Nadat hy die Marxistiese eiendomsbesitstandpunt aangeneem het, sien Fanon nie hierdie klas vir wat dit is nie – 'n koördineerderklas wat verband hou met die kapitaliste as intellektuele werkers. 'n Koördineerderklas wat sekere antagonistiese verhoudings met beide kapitaliste en werkers het "en dus sekere neigings tot onderdrukkende, onderdrukte en opstandige verhoudings teenoor elk van hierdie klasse," volgens Albert en Hahnel (1978).
Wat lei tot koördineerderklasheerskappy in die post-kolonie is die ideologiese oriëntasie van die nasionalistiese bewegings en Marxistiese organisasies wat histories die agente van verandering op die vasteland was. Met geringe variasies tussenin, was die uiteindelike doel van hierdie organisasies die afskaffing van private eienaarskap van die produksiemiddele. Die nasionaliste wou wit kapitaliste met swart kapitaliste vervang, terwyl Marxistiese organisasies geroer het vir 'n gesentraliseerde ekonomie. Gegewe die ideologiese raamwerk van die nasionaliste, sou 'n mens maklik kon voorspel dat sou hulle hul revolusie wen, ou base vervang sou word deur nuwes in die gedaante van swart kapitaliste. Net so, gegewe die ideologiese raamwerk van die Marxiste, sou mens maklik kon voorspel dat as hulle hul revolusie sou wen, hulle van die ou base ontslae sou raak en hulle met die Bolsjewiste sou vervang.
In beide scenario's eindig ons met base. Alhoewel die nasionalistiese koördineerderklas sy belange anders uitdruk as die Marxistiese koördineerderklas, is die punt dat hierdie klas bestaan en wanneer die toestande ryp is vir rewolusie, kaap hierdie klas onveranderlik die rewolusie en stoot vir sy eie koördineerderklasagenda. Toe dit in post-apartheid Suid-Afrika gebeur het, het sommige skrywers hierdie verskynsel 'n 'elite-oorgang' genoem.
Soos ek in hierdie artikel uitgewys het, word die konsep van elite gewoonlik gebruik in ooreenstemming met die Marxistiese perspektief van slegs twee klasse – die kapitaliste en die werkersklas. Verder is die konsep 'elite' misleidend, want dit dwing ons om op 'n klein gedeelte van die koördineerderklas te fokus in plaas daarvan om op die koördineerderklas as geheel te fokus. Dit is nie 'n intellektuele sprong om daarop te wys dat die koördineerderklas aan die een kant sterker en ryker is, en aan die ander kant swakker en armer nie. "Dit geld ook vir kapitaliste en van werkers. Alle klasse het natuurlik 'n wye reikwydte en variasie," skryf Albert. Ons is dus in staat om te sê dat die rykstes van die rykes en die veel minder rykes maar steeds 'coupon clip-eienaars' almal kapitaliste is, bloot omdat hulle iets het wat ons dink belangrik in gemeen is, ten spyte van baie ander verskille. Dieselfde logika geld wanneer ons praat van die koördineerderklas.
Dit word duidelik dat die Marxistiese perspektief nie voldoende gereedskap bevat om ons te help om die skepping en die instandhouding van die koördineerderklas uit te pak nie. Fanon se gebruik van 'n Marxistiese perspektief om nasionalisme te kritiseer, is die geval. Hy skryf dat die nasionaliste "aan bewind gekom het in die naam van 'n eng nasionalisme en 'n ras weerstaan; hulle sal bewys dat hulle nie in staat is om 'n program met selfs 'n minimum humanistiese inhoud triomfantelik in die praktyk te bring ... (p. 131)." Die eerste deel van hierdie sin is korrek, nasionalisme is eng en neig om net op ras te fokus, net soos ortodokse Marxisme eng is en net op die ekonomie fokus. Die tweede deel van daardie sin mis die punt heeltemal. Dit is nie omdat die koördineerderklas nie in staat is om 'n program in plek te stel wat humanistiese inhoud het nie; dis net dat hulle nie ideologies geneig is om so 'n program uit te voer nie. Dit sal nie sin maak as die koördineerderklas besluit om sy eie projek te saboteer nie.
Soortgelyk aan ander sosiale klasse, is dit 'n klas wat daarop uit is om sy eie agenda en voorregte te bevorder en te verdedig. Die feit dat hierdie koördineerderklas toevallig uit swart gesigte in die kolonie bestaan, beteken nie dat dit anders gaan optree as die Bolsjewiste nie. Die enigste verskil is dat die koördineerderklas in die kolonie twee gevegte tegelyk moet veg – dit wil sê ras en klassestryd. Die antagonistiese verhoudings wat hierdie klas met beide wit koloniale kapitaliste en die gekoloniseerde massas het manifesteer wanneer die koördineerderklas in hierdie stryd om te bestaan betrokke raak. Hierdie koördineerderklas misbruik dus legitieme rassestryd om simpatie van die gekoloniseerde massas te verkry, terwyl hy homself terselfdertyd in 'n magtige en invloedryke klasposisie posisioneer.
Dit is hoekom, soos Fanon tereg aandui, nadat die 'nasionale middelklas' onafhanklikheid van die kolonialiste gekry het, voortdurend die nasionalisering van die ekonomie eis. Dit is egter nie omdat hierdie klas die nasionalisering van die ekonomie beskou as om die hele ekonomie tot diens van die nasie te stel en die behoeftes van die nasie te bevredig nie. Fanon verduidelik dat vir hierdie klas nasionaliseringsprojekte beteken die oordrag in inheemse hande van daardie onregverdige voordele wat 'n nalatenskap van die koloniale tydperk is.
Deur steeds die Marxistiese perspektief te gebruik, poog Fanon om hierdie klas te verstaan. Hy skryf dat die inheemse bourgeoisie, wat sonder voorbehoud en met entoesiasme die denkwyses wat kenmerkend is van die kolonialiste aangeneem het, besef dat dit iets noodsaaklik kort om 'n bourgeoisie te wees: kapitaal.
Dit is duidelik dat die idee dat iets anders as eienaarskapsverskille die bron van klasseverdeling en selfs klasseheerskappy kan wees, nie binne Fanon se intellektuele raamwerk denkbaar is nie.
Die skepping van 'n koördineerderklas in die kolonie
Soos ek reeds in hierdie opstel gestel het, is die hoofkenmerke van die koördineerderklas in 'n koloniale staat dat: hierdie klas het antagonistiese verhoudings met sowel die kolonialistiese as die gekoloniseerde massas van die mense. Onderwys is die kragtigste wapen wat die kolonialis gebruik om hierdie skisofreniese bestaan van die koördineerderklas te skep.
Met verwysing na die sosialisering van hierdie klas in die kolonie, skryf Fanon (1986) dat: "Die middelklas in die Antille praat nooit Kreools behalwe met hulle bediendes nie. Op skool word die kinders van Martinique geleer om die dialek te minag (p.20). ." En vir diegene wat baie moeite doen en lank genoeg op skool bly om die koloniale taal te bemeester, verwerf hulle meer as net taalvaardighede; hulle leer ook hoe om in te pas, hoe om te konformeer en die behoefte om die koloniale magstruktuur te ondersteun, om Chomsky te parafraseer.
Die koloniale magstruktuur is gebaseer op wit oppergesag en kapitalisme. Wit oppergesag bevoordeel nie die swart koördineerderklas nie, daarom het hulle histories met hand en tand daarteen geveg. Hierdie selfde klas is egter gemaklik met 'n kapitalistiese ekonomie, bloot omdat onder hierdie stelsel met hul relatiewe monopolie oor bemagtigende werk, die lede van die koördineerderklas baie hoër inkomste en meer sosiale status as werkersklas mense het.
Omdat Fanon egter nie intellektuele instrumente het wat in radikale politiek gewortel is om met die karakter van die koördineerderklas in die kolonie te worstel nie, wend hy hom tot hoofstroomsielkunde om hierdie sosiale klas te verduidelik. Gevolglik, in plaas daarvan om die ideologie en die verborge kurrikulum wat met die koloniale opvoeding gepaardgaan te analiseer, streef hy intellektuele doodloopstrate na deur te psigoanaliseer wat dit vir die gekoloniseerde beteken om die taal van die koloniseerder te praat.
"Die neger wat in Frankryk aankom, sal reageer teen die mite van die R-etende man van Martinique. Hy sal daarvan bewus word, en hy sal regtig daarteen oorlog voer. …Soms die geringste reaksies van ander waarneem, na sy eie luister. spraak, agterdogtig oor sy eie tong – 'n ellendige lui orgaan – hy sal homself in sy kamer toesluit en ure lank hardop lees – vasbeslote om diksie te leer (Fanon, 1986, p. 21)."
Dit kan wel die geval wees. Die motivering wat die persoon wat in Frankryk aankom dryf om onberispelike Frans te wil praat, is dalk nie die minderwaardigheidskompleks nie. Ek is geneig om te dink dat hierdie persoon op hierdie manier optree bloot omdat hy vir 'n koördineerderklaslid wil slaag. Hy wil die Franse waarsku dat hy deur al die indoktrinasieprosesse in die kolonie gegaan het, en wil daarom demonstreer dat hy die koloniale taal bemeester het – wat indirek impliseer dat hy ook die ander kulturele en sosiale konvensies bemeester het wat by skool.
Die rede hieragter is dat koloniale onderwys nie bestaan om gegradueerdes op te lewer wat ideologies op die gekoloniseerdes gerig is nie. Byvoorbeeld, in sy boek getiteld 'Disciplined Minds', onthul Schmidt (2001) hoe mediese studente gekeur word vir opleiding onder 'n kapitalistiese stelsel.
"Dit is van kardinale belang om daarop te let dat die onderverteenwoordigde meerderheid nie noodwendig beter gedien word bloot deur werkersklas-, minderheids- of vrouestudente in plaas van middelklas wit mans te kies nie; dit is moontlik om dit te doen op 'n manier wat dokters oplewer wat nie meer is nie. gerig op die onderverteenwoordigde meerderheid as die tradisionele lot. Trouens, wanneer die standaardkriteria wel lede van die onderverteenwoordigde meerderheid toelaat, doen hulle dit net so (p.110).
Die navorsing wat ek verlede jaar (2007) op Universiteit van Kaapstad se gegradueerde studente gedoen het, toon soortgelyke bevindings. Die studente met wie ek onderhoude gevoer het, was gegradueerde sielkundestudente.
Vier uit vyf Afrika-studente met wie ek onderhoude gevoer het, het gevoel dat die psigodinamiese teorie waarmee hulle opgelei is om in te oefen, byna onmoontlik was om mee te werk. Een student het verduidelik dat:
"... Psigodinamiese teorie is moeilik om toe te pas in gebiede waarin ek wou werk, soos in gemeenskapsgesondheidsklinieke en openbare hospitale. Psigodinamiese teorie kan baie individualisties wees; dit gaan oor die persoon, dit gaan oor die baba en dit gaan oor die intra-psigiese persoon En wanneer jy by 'n gemeenskapsgesondheidskliniek of in 'n openbare hospitaal gebaseer is, het 'n mens nie die luukse om daardie dinge te verken nie.
Nog 'n student het soortgelyke menings uitgespreek.
"Ek het gevoel dat die kursusmateriaal niks van my as 'n Afrika-mens verteenwoordig nie. ... Ek het gevoel dat die kursus 'n dramatiese verskuiwing in my identiteit as 'n Afrikaan vereis. Hierdie verskuiwing, wat op 'n persoonlike vlak ervaar is, het my in 'n ongemaklike en uiters ongemaklike posisie aangesien ek niks van my eie kultuur na hierdie nuwe posisie kon bring nie, het ek uiters verlore gevoel en die materiaal het vreemd gevoel.”
Nog 'n student het aangevoer dat die UK-program aangepas moet word binne die Afrosentriese sielkundige uitdagings. 'n Swart vroulike student het gesê die program is te Eurosentries, "Ek onthou ek het in seminare gesit en gedink 'dis vir hulle [wittes], dit geld nie vir my nie'." Daarbenewens het sy gevoel dat psigodinamiese teorie nie maklik is om mee te werk in Suid-Afrika nie, veral as 'n mens by openbare hospitale en by gemeenskapsgesondheidsklinieke gebaseer is.
Die aanhalings hierbo wys 'n groep swart studente wat gedwing word om te assimileer sonder om 'n Eurosentriese perspektief te bevraagteken - die enigste waardevolle en betekenisvolle manier om die werklikheid te interpreteer, so lyk dit (hooks, 2000). Dit is hoe die koördineerderklas in die post-/koloniale state geskep word.
Deel drie volg...
Verwysings:
Albert, M. (2003). Klas: Wat wil ons hê, hoe kry ons dit? Zkommunikasie. Ontvang vanaf: https://znetwork.org/znet/viewArticle/16634
Albert, M. & Maass, A. (geen datum). 'n Debat tussen Albert en Maass oor Marxisme. ZKommunikasie. Opgehaal: http://www.zmag.org/isoreply1maass.htm
Albert, M. & Hahnel, R. (1978). Onortodokse Marxisme: 'n Opstel oor kapitalisme, sosialisme en revolusie. Boston, South End Press.
Fanon, F. (1986). Swart vel, wit masker. Londen: Pluto Press.
Fanon, F. (1990). Die ellendiges van die aarde. Londen: Penguin Books.
hake, b. (2000). Waar ons staan: Klas maak saak. New York: Routledge.
Marx, K. & Engels, F. (1992). Die Kommunistiese Manifes. New York.
Schmidt, J. (2001). Gedissiplineerde gedagtes: 'n Kritiese blik op salarisse en die siel-hawende stelsel wat hul lewens vorm. Lanham: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.