2011 is die jaar van die bos. Dit is ook Rabindranath Tagore se 150ste geboorteherdenking.
Woude was sentraal in Tagore se werke en instellingsbou soos dit was vir Indië se kreatiewe uitdrukkings deur die eeue.
Soos Tagore in The Religion of the Forests geskryf het, loop die ideaal van volmaaktheid wat deur die woudbewoners van antieke Indië verkondig is deur die hart van ons klassieke literatuur en oorheers steeds ons gedagtes. Die woude is bronne van water soos die vroue van Chipko in die 1970's gewys het. Hulle is die stoorkamer van biodiversiteit.
Die biodiversiteit van die woud leer ons lesse van demokrasie, om ruimte vir ander te laat terwyl ons lewensmiddele uit die gemeenskaplike web van die lewe put. (In sy opstel Tapovan skryf Tagore: “Die Indiese beskawing was kenmerkend deur sy bron van wedergeboorte, materieel en intellektueel, in die woud te vind, nie die stad nie. Indië se beste idees het gekom waar die mens in gemeenskap was met bome en riviere en mere , weg van die skares. Die vrede van die woud het die intellektuele evolusie van die mens aangehelp. Die kultuur van die woud het die kultuur van die Indiese samelewing aangevuur. Die kultuur wat uit die woud ontstaan het, is beïnvloed deur die diverse prosesse van vernuwing van lewe , wat altyd in die bos speel, wisselend van spesie tot spesie, van seisoen tot seisoen, in sig en klank en reuk. Die verenigende beginsel van lewe in diversiteit, van demokratiese pluralisme, het dus die beginsel van Indiese beskawing geword."
Dit is hierdie “eenheid in diversiteit” wat die basis van beide ekologiese volhoubaarheid en demokrasie is. Diversiteit sonder eenheid word die bron van konflik en stryd. Eenvormigheid sonder diversiteit word die grond vir eksterne beheer. Dit is waar van beide die natuur en kultuur.
In Tagore se geskrifte was die woud nie net die bron van kennis en vryheid nie, dit was die bron van skoonheid en vreugde, van kuns en estetika, van harmonie en perfeksie. Dit het die heelal gesimboliseer. In The Religion of the Forest sê die digter dat ons gesindheid “ons pogings lei om verhoudings met die heelal te vestig, hetsy deur verowering of deur unie, hetsy deur die kweek van mag of deur dié van simpatie”.
Die bos leer ons eenheid en deernis.
Vir Tagore is ons verhouding met die bos en die natuur 'n verhouding wat ons toelaat om ons menslikheid te ervaar. Mense en natuur is nie apart nie ons is een.
"In ons drome staan die natuur in haar eie reg, en bewys dat sy haar groot funksie het om die vrede van die ewige aan menslike emosies oor te dra."
Dit is hierdie permanensie, hierdie vrede, hierdie vreugde om nie deur verowering en oorheersing te leef nie, maar deur naasbestaan en samewerking wat die kern van 'n boskultuur is. Die woud leer ons ook "genoeg" as billikheid, en geniet die gawes van die natuur sonder uitbuiting en ophoping. In Religion of the Forest haal Tagore aan uit die antieke tekste, geskryf in die bos:
“Ishavasyam idam sarvam yat kinch jagatyam jagat
Yena tyak tena bhunjitha
Ma gradha kasyasvit dhanam”
(Ken alles wat beweeg in hierdie bewegende wêreld soos omhul deur god, en vind genot deur verloëning nie deur hebsug van besit nie)
Geen spesie in 'n woud eien die aandeel van ander spesies toe aan voedingstowwe, water en die son se energie nie. Elke spesie onderhou homself in wedersydse samewerking met ander. Dit is Aarde Demokrasie.
Die einde van verbruikerswese en akkumulasie is die begin van lewensvreugde. Dit is hoekom die stamme van hedendaagse Indië van Kalinganagar tot Niyamgiri en Bastar weerstand bied om hul woudhuise te verlaat en hul woudkultuur te laat vaar. Die konflik tussen hebsug en deernis, verowering en samewerking, geweld en harmonie waaroor Tagore geskryf het, duur vandag voort. En dit is die woud wat ons die pad verby hierdie konflik kan wys deur weer aan die natuur te koppel en bronne vir eie vryheid te vind. Vir die magtiges beteken dit vryheid van hebsug. Vir die uitgeslotenes beteken dit vryheid van gebrek, van honger en dors, van onteiening en weggooibaarheid.
Diversiteit is die kern van die lewende sisteme van Gaia, insluitend haar woude. Tagore het monokulture gedefinieer as die "oordrywing van eendersheid" en hy het geskryf: "Die lewe vind sy waarheid en skoonheid nie in oordrywing van eendersheid nie, maar in harmonie."
Harmonie in diversiteit is die aard van die woud, terwyl eentonige eendersheid die aard is van industrialisme gebaseer op 'n meganiese wêreldbeskouing. Dit is wat Tagore gesien het as die verskil tussen die Weste en Indië.
“Die beskawing van die Weste het die gees van die masjien wat moet beweeg; en vir daardie blinde beweging word menselewens as brandstof aangebied, wat die stroomkrag aanhou” (Die Gees van Vryheid).
Globalisering het die beskawing versprei op grond van mag en hebsug en die gees van die masjien wêreldwyd. En die wêreldwye verspreiding van die “passie van winsmaak en die dronkenskap van mag” versprei vrees vir vryhede.
'n Beskawing gebaseer op mag en hebsug is 'n beskawing gebaseer op vrees en geweld.
“Die mense wat hul siele opgeoffer het aan die passie van winsmaak en die dronkenskap van mag word voortdurend deur skynse van paniek en agterdog agtervolg, en daarom is hulle genadeloos. Hulle is moreel nie in staat om vryheid aan ander toe te laat nie” (The Spirit of Freedom).
Gierigheid en akkumulasie moet lei tot slawerny.
Vandag oorheers die heerskappy van geld en hebsug ons samelewing, ekonomie en politiek. Die kultuur van verowering is besig om ons stamlande en woude binne te dring deur die ontginning van ystererts, bauxiet en steenkool.
Elke bosgebied het 'n oorlogsone geword. Elke stam word gedefinieer as 'n "Maoïs" deur 'n gemilitariseerde korporatiewe staat wat die grond en natuurlike hulpbronne van die stamme toeëien. En elke verdediger van die regte van die woud en bosbewoners word as 'n misdadiger behandel. Dit is die konteks van dr Binayak Sen se lewenslange vonnis.
As Indië ekologies en polities wil oorleef, as Indië demokraties moet bly, as Indiese burger gewaarborg moet word, moet ons die pad van verowering en vernietiging prysgee en die pad van unie en bewaring neem, ons moet vrede kweek en deernis in plaas van mag en geweld.
Ons moet ons weer na die woud draai as ons voortdurende onderwysers van vrede en vryheid, van diversiteit en demokrasie.
Dr Vandana Shiva is die uitvoerende direkteur van Navdanya Trust